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薩婆多毗尼毗婆沙卷第八
        失譯人名今附三秦録

九十事第三十九
此戒比丘比丘尼共三衆不共是中犯者若
比丘不受飲食著口中波夜提隨所多少著
口中咽咽波逸提有四人得從受食男女黃
門二根一切非人畜生亦成受食凡受食者
一爲斷竊盜因縁故二爲作證明故從非人

受食得成受食不成證明所以聽非人邊受
食者曠絶之處無人授食是故聽之若在人

 

中非人畜生及無智小兒一切不聽也又爲
止誹謗故爲少欲知足故生他信敬心故如
昔有一比丘與外道共行止一樹下樹上有
果外道語比丘上樹取果比丘言我比丘法
樹過人不應上又言搖樹取果比丘言我法
不得搖樹落果外道上樹取果擲地與之語
取果食比丘言我法不得不受而食外道生
信敬心知佛法清淨即隨比丘於佛法中出
家尋得漏盡若受果樹葉大襆成受食不大
盤小盤圓盤机案但一人受無過手不淨受

 

 

食得突吉羅
九十事第四十
此戒不共比丘波夜提比丘尼四悔過三衆
突吉羅所以名美食者以價貴故以難得故

以愈病故或有美食非美藥以乳酪酥等是
或有美藥非美食生酥油是亦是美食亦美
藥酥肉魚脯是或非美食亦非美藥訶梨勒
等是是中犯者若比丘無病爲身索乳酪生
酥熟酥油魚肉脯得波逸提不得者突吉羅
若比丘無病爲身索飯羹菜等得者突吉羅

 

不得者亦突吉羅不犯者病若親里若先請
不索自與不犯若比丘乞食時至檀越門彈
指搖杖若問者隨所須語意令知得者善若
不得者不得強索得者突吉羅此中制食無
病索酥油等波逸提後過四月中制藥過四
月請已索酥油者波逸提

第三誦九十事第四十一
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅前
制有蟲水澆草上和泥此制一切不得用蟲
水者若眼所見若漉水囊所得一時舍利弗

 

以淨天眼見空中蟲如水邊沙如器中粟無
邊無量見已斷食經二三日佛勑令食凡制

有蟲水齊肉眼所見漉水囊所得耳不制天
眼見也凡用水法應取上好細
[ ]縱廣一肘

作漉水囊令一比丘持戒多聞深信罪福安
詳審悉肉眼清淨者令其知水如法漉水置
一器中足一日用明日更看若有蟲者應更
好漉以淨器盛水向日諦視若故有蟲應作
二重漉水囊若二重故有蟲者應三重作若
故有蟲不應此處住應急移去是中犯者若

 

比丘知水有蟲用者隨所有蟲死一一波逸
提若比丘用有蟲水煑飯羹湯浣染洗口身
手足一切用者隨爾所蟲死一一波逸提若
有蟲無蟲水想用波逸提若有蟲水有蟲水
想有蟲水疑用波逸提若無蟲水有蟲想無
蟲水疑用突吉羅若無蟲水無蟲想用無罪

九十事第四十二
此是共戒比丘尼俱波夜提三衆突吉羅此
戒於五道中人道中得波逸提餘道突吉羅
以趣異故食家女人名男子食家者白衣房

 

舍也此戒體若白衣舍是行婬欲處更無異
人此處強坐令他夫婦所欲不得隨意得波
逸提是中犯者若比丘食家中強坐波逸提
若起還坐隨起還坐得爾所波逸提不犯者
斷婬欲家若受齋家若有所尊重人在座和
上阿闍梨父母如是此名尊重人也若此舍
多人出入處不犯此戒與夫婦一處後戒獨
一女人爲異

九十事第四十三
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅於


五道中人道得波逸提餘道突吉羅以趣異
故食家中者義如前說此戒體比丘獨與一
女人深屏處坐波逸提獨者獨與一女人更
無第三人是中犯者若比丘有食家獨與一
女人共坐三事起一波逸提一者有食家二

者獨共一女人三者深邃處坐若從坐起還
坐隨得爾所波逸提更得三事起一波逸提
隨起還坐隨得爾所波逸提若閉戶向外無
淨人者波逸提若開戶向外有淨人者突吉
羅若開戶向內有淨人不犯此前後二戒若

 

 

是童女石女小女未堪作婬欲者若根壞盡
突吉羅與女屏處坐戒凡有二種一與夫婦
同處二與女人獨處坐與女人露處坐正有
一種更無第三人與尼亦有屏處坐戒如前
戒不與尼屏處坐戒是亦有與尼露處坐戒
此九十事無在尼戒因尼有縁故制同戒

九十事第四十四
此戒共三衆突吉羅毗羅然國近雪山故名
毗羅然是外道沙門志所樂處阿耆達者以

供養火故名阿耆達問頗有沙門爲大衆師

 

多人所敬者不佛將受宿報故令發是念端
正者身端正衣服端正威儀端正法端正諸
根寂靖者六根不亂故身有圓光如眞金聚
設以閻浮檀金置於佛前佛出一臂即如土
石無復光色即還自國爲佛及僧辦夏四月
多美飲食所以辦四月者以夏一時有四月
故又彼國安居常以四月故也斷外人客安
樂自娛外事好惡一不得白問曰佛是豪族
加是法王舉世所宗不畏毀失遠近聽望何
故爾也答曰此婆羅門王從無始來爲癡闇

 

 

所盲不顧好惡是故爾耳又此婆羅門長夜
惡邪是法怨賊雖復請佛無信敬心是故不
以爲意又佛欲現受宿報故使爾耳又云阿
耆達本無惡心直爲外人所誤是使爾耳王
夜夢見自身倒地佛即挽起覺已請諸婆羅
門師以占此夢諸婆羅門以懷嫉心誑言此
夢是大不祥阿耆達言何以却之婆羅門言
王當四月斷外人客安樂自娛可滅此也即
隨其語如法行之無上道者道凡三種一聲
聞究竟道二辟支佛究竟道三佛究竟道此

 

三道究竟入泥洹門故名道也佛究竟道於
三道中最爲無上道剃除鬚髮著袈裟問曰
佛常剃除不答曰不爾佛髮常如剃髮後一
七日狀問曰佛初得道時著袈裟不答曰無

有白衣得佛者要有三十二相出家著法衣
威儀具足捨離煩惱而復一切種智入其身
內如王女喻也若凡夫若聲聞若縁覺一切

種智終不入其身也佛苦行三阿僧祇劫縁
覺百劫聲聞二三身亦可得也佛與大衆止
此林中所以然者以稱本要四聖種法又欲

 

 

折伏將來弟子憍慢心故若有弟子得諸禪
定又有多聞通經藏者謂應常處僧坊堂閣
不處林藪而三界法王尚處林野況餘人也
又爲將來弟子作軌則故佛旣受處山澤後
諸弟子甘心受行又欲爲天龍善神說法故
一切天龍多樂閑靜是故如來處林樹下是
時舍利弗獨住不空道山中受天王釋夫人
阿修羅女請四月安居問曰人云何能消天
食耶答曰得禪定人不可思議不足致疑也
又諸天食多人雖得食不得如天食法少食

 

則消昔維衛佛時高行梵志因縁應此中說
凡馬食麥二升一升與馬一升與比丘中有
良馬食麥四升二升與馬二升與佛問佛法
平等何以一多一少答曰僧祇物者法應平
等此檀越麥隨施主意又佛身大比丘身小
各量腹食不失平等義也阿難取佛分麥并
取自分入聚落中一女人前讃佛功德讃佛
色身及法身也梵音聲菩薩修行時於口四
業多修二業一不惡口得梵音聲二修不非
時語得凡所言說人皆信受若作飯者應彌

 

 

勒佛時作轉輪聖王玉女寳自作飯者此福
無量以此因縁故必至阿耨多羅三藐三菩
提凡發菩提心有二種一見佛發心二聞法
發心此女人亦見佛亦聞法先聞阿難說佛
功德後取麥時以心福深重故一切林障廓

然開闢遙見世尊阿難以指示之此是佛也

女人見佛光相殊特內心喜勇發菩提心佛
言除佛五衆餘殘出家人皆名外道食者十
五種食皆名爲食是中犯者若比丘一時與
外道十五種食一波逸提若一一與一一波

 

逸提不犯者若外道外道女病若親里若求
出家時與不犯出家時者四月試時化食若
化主欲令人食飽滿即得飽滿若不欲者即
不得也若盜化物得對手偷蘭遮食化食無
殘宿食罪若五衆勸檀越作食一切無過但
比丘食三種所勸食波逸提食比丘沙彌所
勸食無罪也若自手與一切九十六種異見
人食不問在家出家裸形有衣悉波逸提若
教人與突吉羅與一切無見人食無咎若衆
僧與外道食亦無過正不得自手與


 

九十事第四十五
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅與
諸比丘結戒者爲佛法尊重故爲滅誹謗故
爲息諸惡法增長善法故是中犯者若比丘
故徃看軍發行得見波逸提不見突吉羅軍

有四兵象兵馬兵車兵步兵或四兵爲一軍
或三二一兵爲一軍若故徃觀乃至一兵軍
從高至下從下向高得見波逸提不得見突
吉羅若不故徃以行來因縁道由中過不犯
若住立看壞威儀突吉羅若左右反顧看突

 

吉羅除因縁因縁者若王王夫人太子大臣
大官諸將如是等遣使喚徃者不犯凡夫人
亦爾止誹謗故若喚不徃當言比丘有所求
時不喚自來無所求時故喚不來爲沙門果
故若徃說法或得須陀洹或得斯陀含或得
阿那含又長信敬善根故又以道俗相須長
養佛法故是以聽徃以歡喜心故得沙門果

九十事第四十六
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅是

 

中犯者若比丘徃軍中過二夜宿當至第三
夜地了時波逸提若軍中病若狂心亂心病
壞心不犯
九十事第四十七
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅是
中犯者若比丘徃看軍陣看器仗得見波逸

提不見突吉羅若從下向高從高向下得見
者波逸提不得見突吉羅四兵乃至一軍亦
如是若觀牙旗幢旛兩陣合戰波逸提不犯
者不故徃有因縁道由中過不犯此戒體比

 

丘在軍中二宿時故徃看軍陣看器仗牙旗
幢旛兩陣合戰波逸提設不在軍二宿住時
故徃看乃至軍陣合戰亦波逸提若坐不見
故立看者突吉羅乃至見軍幢旛波逸提

九十事第四十八
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅是
中犯者若比丘以瞋心故若以手打若肘若
膝若脚若杖打皆波逸提若餘身分打皆突
吉羅若爲呪故若食噎打拍不犯若比丘打
比丘尼突吉羅若打三衆突吉羅若打得戒

 

沙彌盲瞎聾瘂波利婆沙摩那埵比丘悉波
逸提戲笑打他突吉羅六罪人五法人越濟
人賊住人本破戒捨戒還俗更作比丘在家
無師僧汙比丘尼殺阿羅漢不能男不見擯
不作擯惡邪不除擯打者皆突吉羅若打他
或波羅夷或僧殘或偷蘭遮或突吉羅或波
夜提若殺心打他死者波羅夷不死偷蘭遮

若婬亂心打比丘尼式叉摩尼沙彌尼白衣
女人悉僧殘若無殺意但瞋心打比丘波逸
提打不滿及打餘人皆突吉羅


九十事第四十九
此是共戒尼俱波逸提三衆突吉羅此與前
戒打擬爲異餘義盡同前戒若打波逸提舉

擬欲打便止突吉羅以打不滿故此戒本意
不規打直欲掌擬令其惱怖但擬波夜提如
本意欲女人上出精若遂意僧殘若不精出
直摩捉便止偷蘭遮若本心直規摩捉樂意
僧殘此二戒亦爾是中犯者若比丘舉手掌
脚掌舉肘舉膝杖擬向比丘波逸提擬向比
丘尼式叉摩尼沙彌尼突吉羅若擬向得戒

 

 

沙彌盲瞎聾瘂波利婆沙摩那埵苦切驅出
等羯磨人皆波逸提六罪人五法人越濟人
賊住人本破戒捨戒還俗更作比丘在家無
師僧汙比丘尼殺阿羅漢不見擯不作擯惡
邪不除擯不能男盡突吉羅或有擬向波羅
夷偷蘭遮波逸提突吉羅若殺心擬向他死
者波羅夷不死者偷蘭遮不作殺心但瞋心
擬向比丘波逸提餘身分擬向突吉羅擬向
餘人突吉羅不犯者若比丘舉掌遮惡獸若
遮惡人如是等爲救護恐難不犯


九十事第五十
此是共戒少分不共尼覆藏七波羅夷波逸
提覆藏行婬波羅夷犯波羅夷此不共戒三

衆突吉羅無根誹謗他有四種以無根波羅
夷謗他僧殘以無根出佛身血無根破僧輪
謗他四人偷蘭遮以無根僧殘謗他波逸提
以無根波逸提波羅提提舍尼突吉羅謗他
突吉羅是名四種向未受具戒人說他麤罪
有三種一波羅夷僧殘得波逸提二說他出
佛身血破僧輪得對手偷蘭遮三說他波逸


 

提波羅提提舍尼突吉羅得突吉羅覆藏麤
罪有三種覆藏波羅夷僧殘得波逸提覆藏
出佛身血壞僧輪得對手偷蘭遮下三篇得
突吉羅
九十事第五十一
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅此
戒體若比丘爲惱故令失食將向白衣舍惱
使令還是中犯者若比丘語餘比丘言汝來
共到他家若未來入城門令還者突吉羅若
入城門令還者亦突吉羅若未來入外門中

門內門令還者突吉羅若入內門未至聞處
令還者亦突吉羅若至聞處令還者波逸提
如跋難陀語達摩令還時檀越聞處是名聞
處若檀越偶出見其還去喚使令住若聞而
不住突吉羅若不聞者波逸提

九十事第五十二
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅此
戒體無病無餘因縁露地然火向得罪冷熱
風病隨何病須火消息是名病可然火物凡
有五種一草二木三牛屎四木皮五糞掃此

 

五種物若自然若使人然波逸提必在無覆
障處然向物五事中若一時以五種著火中
一波逸提若一一著火中一一波逸提若他

先然火後隨何事著火中各得波逸提若與
他前已然薪突吉羅若手把火東西房無罪
若以一莖小薪若一把草著火中波逸提若
露地火灰炭著火中突吉羅不犯者若病若
煑飯煑羹煑粥煑肉煑湯煑染熏鉢治杖治
戶鉤如是等因縁不犯若行路盛寒不犯

九十事第五十三

此是共戒比丘尼俱波逸提三衆不犯羯磨
跋難陀者或言驅出羯磨或言依止羯磨或

言不見擯羯磨或言惡邪不除擯羯磨佐助
六群比丘者或言六群中一人或言六群門
徒甚多是門徒中一人僧事者若白羯磨白
二白四若布薩說戒自恣若差十四人是中
犯者若比丘如法僧事與欲竟後悔言我不
應與波逸提隨心悔言一一波逸提除僧羯
磨事僧凡所斷事和合作已後悔譏訶突吉
羅若僧如法作一切羯磨事已後訶言不可

 

 

波逸提若僧作一切羯磨事作不如法當時
力不能有所轉易故默然而不訶後言不可
無罪除僧羯磨一切非羯磨事衆僧和合共
斷決之後更訶者若順法順毗尼者波逸提
若雖是王制僧制不順毗尼突吉羅

九十事第五十四
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆無犯邊小
房者或言諸房舍最是邊外故言邊又言房
舍卑陋少諸卧具所須於三品中最是下者
故名爲邊與諸比丘結戒者爲佛法尊重故

爲息誹謗故與未受大戒一房過二宿波逸
提所以聽二宿者以若都不聽或有失命因

縁又若不聽二宿必有種種惱事因縁以憐
愍故得共二宿以護佛法故不聽三宿未受
大戒者除比丘比丘尼餘一切人是舍有四
種一者一切覆一切障二者一切障不一切
覆三者一切覆半障四者一切覆少障是中
犯者若比丘與未受大戒人四種舍中宿過
二夜波逸提起已還卧得爾所波夜提若通
夜坐不犯若共宿過二夜已第三夜更共異

 

 

人宿波逸提以前人相續故若共宿二夜已
移在餘處過一宿已還共同宿無過若直有
覆無障突吉羅若但有障無覆突吉羅若都
入內閉戶無犯若大籬牆內無過若黃門二
根共宿一夜突吉羅過二宿波逸提若一切
覆三邊障一邊不障突吉羅

九十事第五十五
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅阿
利吒比丘先是外道弟子外道邪師遣入佛
法中倒亂佛法其人聦明利根不經少時通

 

達三藏即便倒說云何障道法不能障道盡
其智辯不能令成此戒體先三輭語約勑不
止次僧中白四羯磨約勑若如法如律如佛
教三諫不止波逸提三衆惡邪不除亦三教
不止盡滅擯

九十事第五十六
此是共戒比丘尼俱波夜提三衆不犯與諸
比丘結戒者爲滅惡法故爲佛法清淨故此
戒體若比丘知比丘如法作惡邪不除擯便
與共住同室宿波逸提共事者有二種事一

 

 

法事二財物事共住者共是人住作白白二
白四羯磨布薩說戒自恣差十四人羯磨是
中犯者若比丘共擯人作法事若教經法若
羯磨波逸提若經說事事波逸提若別句說
句句波逸提若從擯人問義受經亦如是共
財者若比丘與擯人衣鉢乃至與終身藥皆
波逸提若從擯人取衣鉢乃至取終身藥皆
波逸提若四種舍中共卧者波逸提起已還
卧隨起還卧一一波逸提若通夜坐不卧突
吉羅


九十事第五十七
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆無犯此戒
體若比丘知是滅擯沙彌便畜營恤共事共
宿波逸提是中犯者若比丘教擯沙彌經法
若偈說偈偈波逸提若經說事事波夜提若
別句說句句波逸提若從擯沙彌受經讀誦
亦如是若與衣鉢乃至終身藥皆波逸提若
從取鉢取衣乃至終身藥皆波逸提若四種
房中共宿波逸提若起已還卧隨起還卧隨
得爾所波逸提若通夜坐不卧亦波逸提若

 

 

沙彌惡邪不除三教不止與滅擯羯磨若服
俗作白衣後還作沙彌即先羯磨若受具戒
亦即先羯磨若根變作沙彌尼亦即先羯磨
三衆共惡邪不除擯共宿共事共住突吉羅
共滅擯三衆共宿共事亦突吉羅

九十事第五十八
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆不犯若寳
者金銀硨磲碼碯瑠璃眞珠若金薄像凡是

寳器捉者一切波逸提若金像自捉舉波逸
提若淨人共舉無犯一切似寳若捉若舉無

 

犯若以似寳作女人莊嚴具捉者突吉羅若
以作男子莊嚴具除矛矟弓箭刀杖作案勒
鞭帶一切捉者無犯若捉鎧一切樂器突吉
羅若自捉錢突吉羅若比丘捉重寳波夜提
若使三衆白衣捉無犯除僧坊內若住處內
若有人忘寳應如是立心取有主來索當還
是應爾僧坊內者牆籬壍障內住處內者隨
白衣舍安止比丘住處是名住處內此二處
有人忘寳在中若有淨人教取看舉若無淨
人應自取舉若有主來應問相相應然後與

 

 

若不相應不應與若僧籬牆外復非白衣住
處不應取次第法如律文說

九十事第五十九
此是共戒尼波逸提三衆突吉羅新衣者不
問新故自以初得故名爲新色有五大色黃
赤青黑白黃者鬱金根黃藍染赤者羊草落
沙染青者或言藍黛是或言其流非即是也

是亦禁餘未識其本凡此五大色若自染突
吉羅若作衣不成受若作應量衣不應量衣
一切不得著若先得五大色衣後更改作如

 

法色則成受持若先作如法色後以五大色
後壞者不成受持雖不成受若作三點淨者
得一切處著若紺黑青作衣不成受持除三
衣餘一切衣但作三點淨著無過若皂木蘭
作衣依一切得作亦成受持若非純青淺青
及碧作點淨得作衣堛棪ル~若不現得著
若作現處衣盡不得著赤黃白色色不純大
者亦如是除富羅革屣餘一切衣卧具物乃
至腰帶盡應三點淨若不點淨著用者皆波
逸提一切不如法色衣不成受持一切如法

 

 

色衣則成受持一切如法色衣不如法色衣
不作淨著者皆波逸提若衣故點滅猶是淨
衣不須更點淨若先點淨衣更以新物段補
設十處五處但一處作一點淨不須一一淨
也以皆却刺補故若但直縫者應各各作點
淨若却刺補衣若直縫補衣設不作點淨著
者突吉羅凡淨法有三種一者如法三點淨
衣一切漿須作淨者比丘得自作二者若果
菜五種子應沙彌白衣作淨三者若得二種
以革屣若得新靴應令白衣著行五六七步

 

即是作淨如畜寳用種種寳販賣物此三種
物盡白衣邊作淨復有二種淨一故作淨如
果菜五種子淳漿若火若刀若爪甲若水故
作淨是名故作淨二者不故作淨如果菜五
種子若刀火自墮上即名作淨鸚鵡
[ ]亦爾
若雨墮漿中即名爲淨是名不故作淨凡壞

色作點淨三種一青二皂三木蘭若如法色
衣以五大色作點著者突吉羅除五大色有
純色黃藍鬱金落沙青黛及一切青名純色
亦不得著若黃赤白衣雖三點淨著突吉羅

 

 

若先衣財時作點淨後染作色成已若更不
點淨無咎以先淨故五純色衣不成受持若
作三點淨著得突吉羅若先純色後以如法
色壞則成受持紫草
[ ]皮栢皮地黃紅緋染

色黃蘆木盡皆是不如法色以如法色更染
覆上則成受持若先如法色後以不如法色
更染作點淨得著不成受持

九十事第六十
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅是
中犯者若比丘未滿十五日浴者波逸提若

滿十五日若過不犯除熱時者春殘一月半
夏初一月是二月半名熱時律師云天竺早

熱是名天竺熱時如是隨處熱時早晚數取
二月半於中浴無犯病者冷熱風病洗浴得
差名病時風時必有塵坌汙身體是名風時
雨時者必使雨水濕衣汙染身體是名雨時
作時者乃至掃僧坊地五六尺名爲作時行
路時者乃至半由旬若來若去是中犯者若
比丘昨日來今日浴波逸提若明日去今日
浴波逸提若即日來去經半由旬浴者無犯

 

 

若無諸因縁減半月浴者波逸提若有因縁
不語餘比丘輒浴者突吉羅

九十事第六十一
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅與
諸比丘結戒者爲憐愍故爲斷罪惡故爲長

敬信心故是中犯者有三種奪畜生命波逸
提自奪教奪遣使凡三事以成殺罪一衆生
想二殺衆生意三斷命波逸提自殺者欲令
死故若手拳若以頭脚若杖木瓦石刀矟弓
箭等能殺衆生物以此打擲若死者波逸提

 

若不即死後因是死波逸提若不即死後不
因是死突吉羅若以毒藥著眼中若著身處
分中若著食中若著行處卧處若死不死義
如前說若作弶機撥按腹墮胎乃至母腹中
初得二根念欲令死不死義如前說若教殺
若遣使殺教使殺此乃殺彼突吉羅教令來
殺乃去時殺突吉羅如是種種殺義如波羅
夷中說正以人與畜生爲異耳

九十事第六十二
此是共戒比丘尼俱波夜提三衆突吉羅是

 

中犯者有六因縁一生二受具戒三犯四問
五物六法生者有二種一問餘比丘汝何時
生問汝腋下何時毛生口邊何時生鬚咽喉
何時現受具戒有四種若比丘問餘比丘汝
何時受具戒二誰是汝和尚阿闍梨誰是汝
教授師三問汝於十衆受具戒五衆中受耶
四問汝於界外受具戒爲界內受耶犯者有
四種一言犯僧殘二犯波逸提三犯波羅提
提舍尼四犯突吉羅問者問他比丘汝某聚
落行某巷行到某家坐某處共某女人語是

 

惡名女人也到某尼坊共某尼語邪惡名尼
也是名問物者若比丘語餘比丘汝誰同心
用鉢乃至終身藥法者若比丘語他比丘莫
多畜衣莫數數食莫別衆食莫他不請入他
家莫非時入聚落莫不著僧伽梨入村邑於
前六事中生者或得波逸提或得突吉羅或
無罪若推其生時年歲及三相久近未應受
具戒而受具戒前人實不得戒爲慈愍好心
語者無罪若故欲令其疑悔突吉羅若前人
有戒欲惱令疑悔波逸提若以後五事欲令

 

 

疑悔故語者不問前比丘疑悔不疑悔盡波
逸提除此六事更以餘事欲令疑悔故語者
突吉羅所謂語比丘言汝多眠多食多語言
等是人非比丘非沙門非釋子若以此六事
令餘人疑悔者突吉羅所謂若比丘尼三衆
在家無師僧本破戒還俗後作比丘越濟人
賊住滅擯人六罪人五法人狂心亂心病壞
心殺阿羅漢汙比丘尼本不能男盡突吉羅
若得戒沙彌盲瞎聾瘂不見擯不作擯惡邪
不除擯波利婆沙摩那埵依止等四羯磨入

 

盡波逸提若以此六事遣使教人突吉羅
九十事第六十三
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅是
中犯者若比丘以一指擊攊他比丘波逸提
若以二三乃至九指一一擊攊一一波逸提
若十指一時擊攊一波逸提若擊攊比丘尼
三衆六罪人五法人狂心亂心病壞心在家
無師僧如是等人盡突吉羅盲瞎聾瘂波利
婆沙摩那埵得戒沙彌不作不見惡邪不除
依止等四羯磨人盡波逸提若以木擊攊突

 

吉羅若教人擊攊突吉羅十七群擊攊死者
是年少小比丘也
九十事第六十四
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅與

諸比丘結戒者爲佛法尊重故爲長敬信故
不廢正業故爲修正念故是中犯者有八種
一者作喜二者作樂三者作笑四者戲五者
弄水六者令他喜七者令他樂八者令他笑
若比丘於八事中趣爲一事若拍水若倒没
若如魚宛轉若一臂浮若兩臂浮若身踊若

 

仰浮如是等種種非威儀事一一波逸提乃
至槃上有水若坐牀上以指畫之突吉羅不
犯者若爲學浮若直渡者不犯

九十事第六十五
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅舍
有四種一切覆一切障一切障不一切覆一
切覆不一切障一切覆少障是中犯者若比
丘是四種舍中共女人畜生女宿波逸提若

起還卧隨起還卧得爾所波逸提不犯者通
夜不卧乃至異舍有女人宿孔容狸子入處

 

 

是舍中宿波逸提若房中有一女人一波逸
提有十女人十波逸提此戒亦身教成罪亦
人上成罪一卧一波逸提十卧十波逸提是
名身教成罪若一卧有一女人一墮若一卧
時有十女人十墮是名人上得罪若舍一切
覆無障突吉羅若一切覆三邊有障一邊無
障若乃至一邊有障三邊無障突吉羅若四
邊有障不一切覆突吉羅若一切覆一切障
不問大小盡波逸提若作都堂招提舍同覆
同障設使堂舍中有諸小房雖房房各異以

 

堂同故是一房設使堂四邊有障上覆亦同
若比丘在堂內小房中自閉房戶女人復在
一小房中以堂一覆故波逸提若白衣舍內
房舍各異若比丘在一房中女人在餘房若
比丘不閉房戶突吉羅閉戶無犯若是房牆
障相連上復同覆而並戶出入處異雖相連
同覆但比丘閉戶無罪若樹下突吉羅若人
女是畜生女堪作婬欲者波逸提若不堪任
作婬欲者如石女根壞鬼神女天女鴿雀等
突吉羅


 

九十事第六十六
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅是
中犯者有六種色聲香味觸法色者若比丘

作象色馬色羊色水牛色如是如是等可畏
色問此是常所見事何以怖畏答以非時故
令人怖也若能令人怖若不能皆波逸提是

名色聲香味亦如是以非時故令人怖也味

者若比丘問他比丘汝今日用何物噉食答
言用酪魚又言若用酪魚噉飯者是人得癩
癬病若衆令怖若不怖皆波逸提如是等名

 

味觸者若他先敷堅物用坐欲令怖故去堅
敷輭事相忽異令驚怖也去輭著堅亦爾如
是等以種種異觸怖他名觸也法者若比丘
語餘比丘汝莫於生菜中大小便當墮地獄
餓鬼畜生若能令怖若不能皆波逸提若比
丘自以六事怖若教他怖餘比丘若能令怖
若不能皆波逸提除此六事更以餘事怖比
丘者突吉羅所謂若以多眠多食多言語當
墮地獄餓鬼畜生如是比丘怖他者突吉羅
若怖比丘尼三衆六罪人五法人狂心亂心

 

 

病壞心在家無師僧越濟人殺阿羅漢汙比
丘尼本不能男一切外道出家人一切在家
人盡突吉羅得戒沙彌盲瞎聾瘂波利婆沙
摩那埵不見不作惡邪不除擯依止等四羯
磨人盡波逸提

九十事第六十七
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅是
中犯者若比丘藏他比丘衣鉢戶鉤革屣若

覓不得波逸提若不覓得突吉羅若藏石鉢
金鉢銀鉢瑠璃鉢如是一切諸寳鉢若覓得

 

不得盡突吉羅若藏五大色衣駝毛牛毛羖
羊毛雜羊毛衣盡突吉羅若藏得戒沙彌波
利婆沙摩那埵盲瞎聾瘂依止等人不見不
作惡邪不除擯人衣鉢盡波逸提若藏六罪
人五法人在家無師僧本比丘更出家越濟
人賊住人殺阿羅漢汙比丘尼本不能男比

丘尼三衆如是等人衣鉢皆突吉羅一切百
一物藏盡波逸提若鉢未熏亦波夜提若鉤

鉢鍵鎡一切長衣鉢作淨畜者乃至鍼筩藏
者波逸提若鍼筩有鍼波逸提無鍼突吉羅



九十事第六十八
此是共戒比丘尼俱波逸提三衆突吉羅此

戒體本與他衣作誑心與欲使役故令他作
已有想作已便奪波逸提所以不與重者不
根本與故是中犯者若比丘與比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼衣他不還便奪取者
波逸提


薩婆多毗尼毗婆沙卷第八 


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