薩婆多毗尼毗婆沙卷第七
        失譯人名今附三秦録

九十事第二十
此是不共戒尼突吉羅三衆突吉羅闡那作
房即日成即崩倒作此大房用三十萬錢功
用甚大諸比丘爲檀越說法房雖崩倒功德

成就房未壞時佛已到此房中即是受用佛
是無上福田佛旣受用功德深廣不可測量
又云房始成時有一新受戒年少比丘戒德
清淨入此房中以楊枝倚房以此一持戒比

丘已畢檀越信施之德若起億數種種房閣
種種莊嚴下至金剛地際高廣嚴飾猶若須
彌設有一淨戒比丘暫時受用已畢施恩何
以故佛於無量劫中修菩薩行今得成佛道
始體解波羅提木叉以授衆生波羅提木叉
非世間法是背離世俗向泥洹門凡房舍卧
具飲食湯藥是世間法非是離世難得之法
是故一淨戒比丘若暫受用已畢施恩若作
僧新房舍及以塔像曠路作井及作橋梁此
人功德一切時生除三因縁一前時事毀壞

二此人若死三若起惡邪無此三因縁者福
德常生佛先已入此房中上下重徃返經行
令檀越施功德不空佛以神力感諸弟子與
檀越次第說法凡作房法有三品上中下覆
房法各自有限若下房以中上房覆法者以
鎭重故兼頓成故若用草覆草草波夜提若
中房以上房覆法者亦以鎭重故若用草覆
草草波逸提若隨上中下覆法者以頓成故
房成已一波逸提若不頓壘牆成無罪
九十事第二十一

爾時佛告諸比丘我教化四衆疲極問曰佛
得那羅延身身無疲極得十力四無所畏大
慈大悲心無疲極何以言疲極耶答曰佛無
疲極隨世俗法故如父知子堪理家事雖自
有力以兒堪任故欲以事業委付兒故云我
氣衰耄家事汝一切知之佛亦如是雖不疲
極欲以教法以授弟子隨世法故說言疲極
所以令諸弟子教戒尼者一以現無悋法故
二師與弟子知見同故三欲現槃特比丘功
德智慧故四爲諸比丘於尼衆各有因縁應

受教化故
九十事第二十二
難陀者更有難陀非佛弟難陀徃昔惟衛佛

出現於世爲衆生說法彼佛滅後有王起牛
頭栴檀塔種種莊嚴此王有五百夫人供養
此塔各發願言願我等將來從此王邊而得
解脫爾時王者今難陀是爾時五百夫人者
今五百尼是以是本願因縁故應從難陀而
得解脫

九十事第二十三

此中次第三戒已捨羯磨教尼人故三戒亦
捨設爲尼說法時至日没者以壞威儀突吉
羅若阿與尼說法人以壞威儀故亦突吉羅

拘摩羅偈者有堂名拘摩羅以堂主名拘摩
羅故堂名拘摩羅佛在拘摩羅堂上爲拘摩
羅天說此偈得入見諦以是因縁名拘摩羅
九十事第二十四
若不期而偶共同道當使相去語言不相聞
處若相聞已還突吉羅若尼與比丘期比丘

不許若比丘與尼共期尼不許若相聞語聲

突吉羅水道亦如是水者中涉行尼與比丘
期行突吉羅此戒不共三衆突吉羅是中犯
者若比丘與尼共期陸道行從一聚落至一
聚落波夜提若中道還突吉羅向空地無聚
落處乃至一拘盧舍五百弓也波夜提若中道還

突吉羅水道亦如是若與式叉摩尼沙彌尼
議共道行同尼也大衆前去者以佛在男子
中得阿耨多羅三藐三菩提故又以比丘於
四衆中最上首故以此因縁故名大衆除因
縁者若多伴所行道有疑怖畏多伴者若有

二三白衣若議行者突吉羅若百千伴亦爾
有白衣不議無罪水道亦如是此戒若多尼
共期行止一波夜提不犯者不期去若有王
夫人共行不犯設有夫人若共期亦突吉羅
九十事第二十五
此是比丘尼不共戒尼與比丘議載船突吉

羅三衆突吉羅是中犯者若一比丘與一尼
共期載一船一波夜提若比丘一乃至與四
比丘尼共在一船四波夜提隨尼多少隨得

爾所波夜提若四比丘與一尼共載一船各

得一波夜提亦隨尼多少得爾所波夜提與
式叉摩尼沙彌尼共期載船同尼是中犯者
若比丘與比丘尼共期載一船上水從一聚
落至一聚落波夜提道中還突吉羅若無聚
落空地乃至拘盧舍波夜提中道還突吉羅
下水亦如是不犯者若不共期若直渡若欲
直渡爲水所漂去若直渡前岸端崩墮若失
行具若行船人不知捉船如是比丘欲直渡
以此諸難或上或下不犯若尼與比丘各在
異船共期無白衣伴波夜提若不期必使語

聲不相聞若相聞突吉羅若陸道行恐怖水
行無恐怖共期無罪若船有多白衣期無罪
九十事第二十六
此是不共戒比丘與尼應量衣鉢波夜提沙
彌與非親里尼衣突吉羅比丘尼式叉摩尼
沙彌尼與非親里比丘衣突吉羅若比丘與
式叉摩尼沙彌尼同尼波夜提若遣使與突
吉羅若與五種糞掃衣三種波夜提牛嚼衣

鼠嚙衣火燒衣二種衣突吉羅男女初交會
所汙衣女人產所汙衣若與應量白衣波夜

提以染應法故若與不如法色衣亦波夜提
亦以染應法故若二比丘共與一尼衣若以
一衣與二尼突吉羅若不應量衣鉢鍵[ ]匕

[ ]一切器物衣紐乃至一尺一寸一縷一鉢

食中乃至一餅一果皆突吉羅除打[揵]椎衆[楗]

次第與食不犯是中犯者若非親里尼謂是
親里謂是親里者如有姊妹別離旣久後是
他人謂是親里又如更娶異母或以私通而
生男女或先懷妊今生男女以是因縁謂是
親里如是諸比丘類可解若與衣者波夜提

若非親里尼謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌
尼與波夜提若非親里尼生疑是親里非親
里乃至是出家尼非出家尼與衣波夜提若
比丘有親里尼生非親里想者謂若姊妹別
離旣久後設相見謂非親里如父外通設生
男女又如異母懷妊後適他家而生男女又

如父與自家婢使共通而生男女是謂親里
非親里想若與衣者突吉羅若親里尼謂非
親里乃至謂是出家若生疑是親里非親里
乃至是出家尼非出家尼若非親里尼若謂

若不謂若疑若不疑與不淨衣駝毛衣牛毛
衣羖羊毛衣雜毛織衣突吉羅
九十事第二十七
若比丘尼與非親里比丘作衣突吉羅[二]衆
亦突吉羅是中犯者若比丘爲非親里比丘

尼作衣隨一一事中波逸提若割截簪突吉
羅若刺針針波夜提若直縫針針突吉羅若
繩綴時突吉羅若簪縁突吉羅若與親里尼
作不犯此中作衣盡是應量衣若作白衣若
作非法色衣盡波夜提若作五種糞掃衣三

種波夜提如前二種突吉羅亦如前說若尼
遣使持衣財來與作衣突吉羅若使人與作
突吉羅若二人共作一衣突吉羅若與式叉
摩尼作衣波夜提若與作一切不應量衣突
吉羅若浣隨一一事突吉羅若染一一灑波
夜提若作駝毛牛毛羖羊毛等衣亦波夜提
九十事第二十八
此是共戒尼俱波夜提三衆突吉羅若與式
叉摩尼沙彌尼屏覆處坐盡波夜提屏覆者
無慙愧處可作媱欲處獨與一尼者更無第

三人是中犯者若比丘獨與比丘尼屏覆處
坐波夜提起已還坐波夜提隨起還坐隨得
爾所波夜提
九十事第二十九
此是共戒尼俱波夜提三衆突吉羅若石女
小女未堪任作婬欲者突吉羅前屏處戒此
露處戒後二食家中戒與未受具戒人同房
宿過二宿戒與女人同室宿戒此六戒譏嫌
事同而義有異屏處露處二食家戒此四戒

正二人更無第三人成罪後過再宿戒與女

人同室宿戒此二戒設有多人亦得成罪又
前四戒晝日犯後二戒夜犯此二戒如是差
別是中犯者若比丘獨與一女人露處共坐
波夜提起已還坐波夜提隨起還坐隨得爾
所波夜提相去一尋坐波夜提相去一尋半
坐突吉羅不犯者若相去二尋坐若過二尋
坐不犯
九十事第三十
此是不共戒沙彌突吉羅此戒體比丘尼向
檀越偏讃比丘功德智慧而後得食波夜提

若式叉摩尼沙彌尼作因縁食亦波夜提請
大迦葉舍利弗大目連阿那律凡有五事能
與衆生作現世福田一入見諦道二大盡智

三滅盡定四四無量五無諍三昧出見諦道
所以令人得現世福已從無始已來爲邪見
所惱今證見諦盡一切五邪皆悉無餘不壞
信見今始成就以此因縁令人現世得福大
盡智生所以令人得現世福者衆生從無始
來爲癡愛慢所惱今得盡智三垢永盡以此
因縁令人得現世福若出滅盡定亦令衆生

得現世福又言從滅盡定出正似從泥洹中
來以此因縁故得現世福又言若入滅盡定
必次第從初禪乃至非想處然後入滅盡定
若出定時必從非想次第入無所有處乃至
初禪入散亂心以心遊徧諸禪功力深重是
故令衆生得現世福四無量者以心縁無邊
衆生拔苦與樂益物深廣以此因縁故令衆
生得現世福無諍三昧此是世俗三昧非無
漏也諍有三種一煩惱諍二五隂諍三闘諍
一切羅漢二種諍盡煩惱諍闘諍此二諍盡

五隂是有餘故未盡有此五隂能發人諍唯
有無諍三昧能滅此諍一切羅漢雖自無諍
不能令前人於身上不起諍心無諍羅漢能
令彼此無諍一切滅故能令衆生現世得福
比丘尼語居士婦言請比丘爲請誰耶答言
請某比丘尼語居士婦言爾爲辦秔米飯蘇
豆羹雞肉鵽肉鶉肉比丘食者波夜提乃至
教以少薑著食中比丘食者突吉羅此戒體
但偏讃其德不問凡聖盡食者波夜提若比
丘尼言請比丘居士婦言爲請誰耶答言請

某居士婦言我已先請問辦何食答言麤食
爲辦秔米飯乃至鵽鶉肉等比丘食者突吉
羅若不曲讃功德但說布施沙門功德其福
甚大如是凡說布施之福比丘食者無罪
九十事第三十一
此是不共戒比丘尼三衆不犯爾時有一比
丘秋月冷熱病盛不能飲食天竺冬末月八
日春初月八日此十六日寒勢猛甚多發冷
病以冬春氣交爭故又日在下道行光照處

少是故寒甚春末月八日夏初月八日此十

六日熱勢極盛多發熱病以日正在上故所
照處廣是故大熱夏末月八日冬初月八日
此十六日不寒不熱以日所行道不高不下
故以寒熱俱有發冷熱病利益比丘故聽三
種具足食應食謂食好色香味病比丘應受
一請不應受二請若受一請不能飽聽受第
二請不應受第三請若受第二請不能飽聽
受第三請不應受第四請若受第三請不能
飽應受已漸漸食乃至日中若比丘數數食
波夜提除時時者謂病時若病以食消息病

則折損聽數數食又除施衣時是名時是中
犯者若比丘有衣食請彼有衣食來受請及
食不犯若比丘有衣食請彼無衣食來受請
不犯食者波夜提有衣食請彼有衣無食來
受請不犯食者波夜提若無衣食請彼無衣
食來受請突吉羅食者波夜提若無衣食請
彼有衣食請彼有衣食來受請突吉羅食者
無犯若無衣食請彼有衣無食來受請突吉
羅食者墮若有衣無衣食請彼有衣無衣食
來受請突吉羅食者墮若有衣無衣食請彼

有衣食來受請突吉羅食者犯若有衣無衣
食請彼無衣食來受請突吉羅食者波夜提
不犯者得多衣有食請一切有衣食來不犯
從今聽諸比丘節日數數食彼與他竟受彼
中食何者與他謂相食相者吉凶相也故作
食作食者爲大德比丘故作也齋日食月一
日十六日衆僧別房衆僧請獨請皆應與他
若五衆請不應與他若有衣食請彼有衣無
衣食來受請無犯若至外有檀越請言比丘
來食與汝衣受請無犯食亦無犯有衣食請

無衣食請者若衣食請受請無犯食亦無犯
若無衣食請受請突吉羅食者波夜提凡兩
有必一得一失若隻句必應若有衣食請受

請無犯食亦無犯彼無衣食來出外若檀越
言與食無衣受請突吉羅食者波夜提以此
類之義可解也
九十事第三十二
此戒共尼俱波夜提三衆突吉羅是中犯者
若比丘福德舍過一食墮若過一夜宿不食
者突吉羅若餘處宿是中食者墮若不病食

中過一食墮病者乃至從一聚落來身傷破
乃至竹葉所傷皆名爲病不犯者一夜宿受
一食若病若福德舍主是親里若先請若待
伴若入險道若福德舍多次第住若知福德
舍人請住皆不犯福德舍者根本爲佛弟子
一切出家人欲使福深廣故然宿一切出家
在家沙門婆羅門悉皆不聽遮食而食多爲
出家人在家人不定或與不與
九十事第三十三
凡衆生起煩惱發狂者皆由先深愛樂失所

重故佛以神通力化令見之如此長者失女
夫故恚惱成狂佛以神力化作女夫共在一

處以此因縁恚心即滅佛以慈力彼瞋即滅
有衆生應於佛得利益者設起煩惱必先以
慈心神通力故令煩惱心滅然後說法如此
比類有十三因縁一睞眼女父懷瞋詣佛所
佛以慈心神通力故彼瞋即除而後說法二
舍衛國有一長者有一子愛之甚重而少死
又多穀麥雹霜壞敗蕩盡以此狂亂佛以神
力狂迷即除聽法見諦三有一婆羅門生六

子容貌端正一時盡死猖狂而行佛以慈心
神力化作六子盡在佛前即慙愧歡喜狂亂
尋除佛爲說法入見諦道四阿闍世王飲醉
象欲來蹈佛佛以慈心神力化作火坑五指
作師子王象畏怖屈膝禮佛佛以手摩頭命
盡生天五優波斯那懷瞋向佛佛以慈心神
力化作毒蛇在道邊令悟以恚毒心墮此蛇
中怖畏心故恚害即滅六瑠璃王罰舍夷國
得諸釋子埋身地中不令動搖佛以神力化
作園林浴池以歡其心瑠璃王與諸釋女在

堂五欲自娛諸女問王何以故歡喜種種娛
樂王答女言得勝怨家是故爾耳女言以諸
釋種盡是賢聖不與物諍故王得勝耳若不
爾者但令一人與王共闘王不能勝瑠璃即
恚勑刖其手足擲置壍中佛以慈心神力令
得手足聞法見諦七佛在樹下爾時魔王與
無數兵衆來欲害佛佛以神力降伏魔敵隨
前類像化而伏之爲師子之像以伏其虎金
翅鳥像以伏其龍其夜叉者現毗沙門王如
是比八舍利弗目連以不忍見佛泥洹便先

泥洹以其先泥洹故七萬阿羅漢同時泥洹
當於爾時四輩弟子莫不荒亂於時如來以
神通力化作二大弟子在佛左右以此縁故
衆生歡喜憂惱即除佛爲說法各得利益九
有一居士佛記七日當取命終入於地獄阿
難徃語誠知佛語無二而以世樂染心不以
在意猶作樂自娛阿難以日垂盡兼有大力
強牽至佛所以手摩之兼令出家隨宜說法
得阿羅漢道十有一長者唯有一子甚愛象
所蹈殺父即荒迷狂行東西佛以神力化作

其兒使令見之荒心即除佛爲說法發辟支
佛因縁十一有龍女徃至佛所其夫瞋恚佛
咸令瞋滅尋爲說法受三自歸十二鴿入佛
影中不移轉十三病比丘佛自洗浴然後說
法得阿羅漢如是有十三因縁以慈心神力
降滅惡心後授法利外國法白衣舍晨起作
食常分食分與乞食比丘置一處來者與之
外國僧法若乞食時各分處某甲比丘至某
處某甲比丘至彼處各當衰利若檀越先分
一升當取一升不得長索若長索更得一小

鉢者波夜提不得者突吉羅若主人先辦大
鉢一鉢盡與比丘不得更索若更索得者波
夜提旣得食已無出外與比丘法此食若能
自食盡則止若不能盡隨意分處若欲如法
者主人舍先三鉢盡與比丘若量腹取者如
餘長者外見乞食比丘應示處若不示處突
吉羅鉢量數大鉢一鉢是中鉢二鉢下鉢三
鉢中鉢二鉢是下鉢三鉢若檀越舍先留上
鉢一鉢盡與比丘比丘更索突吉羅得小鉢
一鉢波夜提若主人先留小鉢小鉢一鉢盡

與比丘比丘更索突吉羅索乃至更得小鉢
二鉢亦突吉羅以本制戒限小鉢三鉢故若
更索得小鉢三鉢者波夜提若主人先留中
鉢二鉢盡與比丘比丘更索突吉羅索更得
小鉢二鉢墮若主人先不留食隨檀越與多
少無過更索突吉羅若先與小鉢一鉢若更
索乃至得小鉢二鉢突吉羅若得小鉢三鉢
墮如是隨與多少後更索突吉羅得三小鉢
外更索一小鉢墮以類推之盡可解也若檀
越自恣請不問多少也此是共戒比丘尼俱

墮三衆突吉羅五道中從人取食過限者墮
四道突吉羅是中犯者若比丘以上鉢取者
應取一鉢不應過若取二鉢墮若以中鉢取
極多取二鉢若取三鉢墮若以下鉢取極多
取三鉢若取四鉢波夜提
九十事第三十四
此戒不共三衆不犯是中犯者若比丘食竟
從座起去不受殘食法若噉根食波夜提此
十五種中隨噉何食已從座起去不受殘食
法十五種中隨噉何食墮若一時和合噉十

五種一波夜提若異時各各異噉十五波夜
提受殘食法者隨所能食多少盡著鉢中知
諸比丘一食未竟來從座起從是人邊偏袒
胡跪擎鉢言長老憶念我受殘食法若前比
丘不多少取者不名受殘食法若以鉢食著
地若著膝上不名受殘食法若以此爲受殘
食法者墮若相去手不相及者不名爲受若
以不淨食若以不淨肉受不名受殘食法不
淨食者殘宿食惡捉食共宿食不淨肉者狗
肉惡鳥肉等也若飲食五種佉陀尼而以五

種蒲闍尼受者不名爲受如是展轉欲食此
而受彼悉不成受諸不成受而食者皆波夜
提大比丘邊得受殘食法也四衆邊不得若
上座邊應偏袒胡跪事事如法若下座邊惟
除胡跪餘法悉同優波離問佛比丘有幾處
行時自恣幾住幾坐幾卧所以問者若義不
問佛義相不顯問已理相分明行者無礙優
波離問佛印封已後諸弟子頂戴奉行如得
王封隨至四關無敢遮者此亦如是又如佛
於三千世界於法自在無能過者優波離於

閻浮提內解律自在無能過者又云優波離
三千世界無能及者是人問佛佛自答之理
無不盡佛告優波離有五處比丘行時自恣
五處住坐卧行有五者知行知供養知應食
知種種食壞威儀住坐卧亦如是若比丘行
洗口時有檀越與五種食比丘應食應行受
殘食法不應住坐卧若住坐卧當知壞威儀
不名受若以此爲受食者皆波夜提不犯者
若比丘言小住若日時早若歠粥若一切可

噉者囑不犯一切五衆及一切解法白衣邊

盡得囑若一人受殘食法餘人食不成若行
食應行時囑受殘食法不必行也知行者知
是行時知供養者知前人與食知應者知應
受不應受知種種食者知分別食壞威儀者
知行食時如是壞威儀如是不壞威儀
九十事第三十五
此是不共戒三衆不犯此戒體若比丘不囑
食不受殘食法以瞋心欲令惱故強勸令食
食者波夜提不食者突吉羅是中犯者若比

丘見餘比丘食竟不囑食自恣請噉十五種

食隨食何食皆波夜提一切麥粟稻麻[ ]未

作麨飯[ ]盡名似食若變成麨飯[ ]盡名正

食
九十事第三十六
此戒尼共三衆不犯若僧祇食時應作四種
相一打揵椎二吹貝三打鼓四唱令令界內

聞知此四種相必使有常限不得或時打揵
椎或復打鼓或復吹貝令事相亂無有定則
不成僧法若不作四相而食僧祇食者不清
淨名爲盜食僧祇不問界內有比丘無比丘

若多若少若遮若不遮若知有比丘若知無
比丘盡名不如法食亦名盜僧祇不名別衆
罪若作四相食僧祇食者設使界內有比丘
無比丘若多若少若知有比丘無比丘若來
不來但使不遮一切無咎若使有遮雖打揵
椎食不清淨名盜僧祇若大界內有二處三
處各有始終僧祇同一布薩若食時但各打
揵椎一切莫遮清淨無過若有檀越或作一
月或作九十日長食者若能一切無遮大善
若不能無遮初作食日應打揵椎唱言六十

臘者入若有六十臘者若多若少但令一人
入即是清淨若無六十臘者次唱五十九臘
者若無次第唱乃至沙彌沙彌一人入亦是
清淨若都無者亦名清淨若初日不唱應日
日唱如初日法若初日唱者乃至長竟若遮
不遮一切無過若初日不唱應日日唱乃至
一人入已餘遮不遮亦復無咎若不作此二
種法若食時有遮界內乃至有一比丘以遮
故不得食者此中一切僧得別衆食罪設界
內無比丘故有遮食不清淨若作九十日長

食初日如法唱九十日竟若檀越續有一月
半月食即前唱法爲清淨不須更唱惟僧房
卧具九十日竟應日日唱若不日日唱即不
清淨若有檀越請四人已上在僧布薩界內
食應布薩處請僧次一人若送一分食若不
請一人不送一分食者波逸提若二處三處
亦如是若各至布薩處僧中取一人若送一
分食則清淨自處不須展轉取及送食也隨
何處不請僧中一人不送一分食者波夜提
設請一人送一分食外有異處比丘來若遮

乃至不與一人食者波夜提若聚落界內雖
無僧界設二檀越請四人已上於二處食應
打揵椎二處互請一人若送食一分若更有
異比丘應如法入乃至一人若不互請及送
食分食者墮若遮不與一人食亦波夜提若
聚落界內先無衆僧有檀越請四人已上應
打揵椎若不打揵椎設知此中乃至有一比
丘不來食者得別衆食罪若疑有比丘而便
食者突吉羅若都無疑心若打揵椎不問有
無一切無罪僧祇食法隨處有人多少應令

食有常限計僧祇食調一日食幾許得周一
年若日食一斛得周一年應常以一斛爲限
若減一斛名盜僧祇若增出一斛亦名盜僧
祇若減一斛食僧應得者失此食故若出一
斛則令僧祇斷絶不續故旣有常限隨多少

一切無遮若僧多時隨共食之若僧少時亦
共食之設有餘長留至明日次第行之如是
法者一切無過留至明日所未詳也若行路
時檀越請食四人已上若伴中乃至有一比
丘別食者此諸比丘得別衆食罪以遠遊行

時隨所住處縱廣有一拘屢舍界此界內不
得別食不得別布薩惟非衣界若人各賷食
雖四人一處共食無過若檀越食三人已上
各異處食亦無過若一切共一處食大善若
食僧食若檀越食時有異檀越別與四比丘
食四比丘在僧中次第並坐受此食食得別
衆罪若四人先取僧中次第食後得益者無
罪若僧食時自在維那以僧祇物別作肥好
已四人共食四人雖在二處無別衆食罪但
食不淨若比丘或食僧食若檀越食各取食

分雖四人已上於別處食不犯別衆若四人
已上雖在界內各自有物共作食不犯別衆
若四人各自乞食於一處食亦無罪若四人
中一人出食三人無食共一處食波夜提若
別房波演檀越別與小食四人已上非足食
故無罪設續與後食應僧中請一人若送一
分食若各別食食不成衆不犯不爾者波夜
提若僧食竟有客比丘來檀越與食四人已
上無罪若客比丘遊行入有僧界內受檀越
食四人已上一處食者波夜提若先自賷粮

設本是檀越與共食無罪若同行四人一人
有粮於僧界內在一處與三人共食波夜提
若在曠遠無僧界處有多比丘共伴一比丘
別請三比丘共一處食波夜提以隨住處有
自然拘屢舍界故若有行粮共一處食無過
若客比丘衆多共伴入聚落界雖無僧界若
比丘若白衣爲檀越別請四人已上於一處
食波夜提若同伴四人已上在聚落界內受
一檀越食先雖無僧但知有一比丘在中不
請共食者波夜提若生疑心不問有無食者

突吉羅若欲如法者應好隱悉聚落有比丘
無比丘不生疑心食者無過若不爾應打揵

椎若遠不聞若聞不來則清淨如法復次若
僧界若自然界若聚落界有檀越食僧食僧
有客比丘來檀越與食四人已上無罪若比
丘僧於比丘尼僧無別衆過凡是別衆食盡
是檀越食若僧祇食一切盡無別衆罪但不
如法食僧祇食者食不清淨多得盜僧祇罪
若僧界內有檀越別食應請僧中一人若遣
一分食若不爾者三人已下各異處食無過

若僧界內有檀越食先作意請僧中一人而
忘不請食已在前應作一分食置上座頭送
與衆僧若僧遠者應取此食次第行之凡檀
越食法必先請比丘若檀越在僧界內應語
檀越請此界內僧中一人設請餘界僧不免
罪也若此僧結十拘屢舍界去僧道遠復不
先請即日請者亦應作一分食置上座頭若
能得送與僧者善若不能得送與者應次第
行之若三比丘一比丘尼不犯若三比丘尼
一比丘不犯乃至三比丘一沙彌尼不犯若

三比丘在界外一比丘在界內不犯若三比
丘在界內一比丘在界外不犯若三比丘在
地一比丘在空中不犯若三比丘在空中一
比丘在地不犯除病時作衣時作衣者不問
應量不應量衣一切盡聽若作衣時食難得
者聽別衆食食若易得不聽別衆食除行時
者極至半由旬若去若來是中犯者若比丘
昨日來今日食墮明日行今日食波夜提若
即日行即日道中食若到所至處食無犯船

亦爾大衆集時者或以法事或以餘縁衆僧

集會極少舊比丘四人客比丘四人名爲大
衆雖大衆集食不難得者不聽別衆食食者
波夜提沙門請食時者是外道沙門除佛五
衆一切外道出家皆名沙門是中犯者若沙
門請請已服俗作白衣持食與比丘比丘食
者波夜提受請不犯若白衣請比丘請已外
道出家作沙門手持食與比丘比丘食者波
夜提若沙門請比丘沙門持食與比丘受請
及食不犯若有檀越作長食或一月或九十
日先隨意請人各使令定至作食初日一切

令集清晨打揵椎衆僧集已勸化主比丘應
立一處舉聲大唱六十臘者入先被請衆僧
各住一處不被請中有六十臘者應入若無
者次應唱五十九臘者入次第無者應唱沙
彌入若無沙彌亦得清淨若檀越僧界內作
食堂舍不容次第出在異處食無過若僧食
時若是僧食若檀越食各取食分在外四人
共一處食無犯若檀越舍內請四人已上食
雖打揵椎若檀越遮者知有一比丘不得食
者盡得波夜提若大界內有二處僧祇一日

中二處俱有檀越食布薩處無過不布薩處
若不請布薩處一人若不送一分食者此處
僧盡得波夜提若狂心亂心病壞心滅擯人
若三比丘一狂心三狂心一比丘設界內四
比丘四狂心各檀越與食盡無過亂心病壞
心滅擯人亦如是凡別衆食必在界內界有
種種衆僧結界有聚落界有家界有曠野處
自然一拘屢舍界此界內不得別食不得別
布薩但非衣界如是比丘凡是界內者不得
別食又必是檀越食四人已上共一處設界

內有衆僧不如法食者波夜提若但知有一
人不如法食者波夜提
九十事第三十七
此是共戒比丘尼俱波夜提三衆突吉羅是
中犯者若比丘非時噉食波夜提若食五種
佉陀尼五種蒲闍尼五種似食若十五種一

時食一波夜提若一一食一一波夜提若比
丘非時中非時想食波夜提非時中時想食
波夜提非時中疑食波夜提若時中非時想
食突吉羅時中疑食突吉羅時中時想食不

犯若非時食咽咽波夜提非時者從日中至
後夜後分名爲非時從晨至日中名時何以
故以日初出乃至日中明轉盛中則滿足故
名爲時從中至後夜後分明轉減没故名非
時又從晨至日中世人營救事業作飲食是
故名爲時從中至後夜後分燕會嬉戲自娛
樂時比丘遊行有所觸惱故名非時又從晨
至日中俗人種種事務婬惱不發故名爲時
從中至後夜後分事務休息婬戲言笑若比
丘出入遊行或時被誹謗受諸惱害名爲非

時又比丘從晨至中是乞食時應入聚落徃
來遊行故名爲時從中至後夜後分應靜拱
端坐誦經坐禪各當所業非是行來入聚落
時故名非時
九十事第三十八
此戒比丘尼共三衆不犯是中犯者若比丘
噉舉殘宿食波夜提若一時噉十五種食一
波夜提若一噉一噉一波夜提此戒體咽咽

波夜提共食宿有三種若受食已作己有想
若共宿若不共宿經宿突吉羅食則波夜提

若自捉食名惡捉捉時突吉羅作己有相經
宿亦突吉羅食亦爾若食不受不捉作己有
想經宿突吉羅食亦突吉羅不問共宿不共
宿但作己有想名內宿若他比丘食共宿無
過觸捉白衣食已白衣還自收攝後與比丘
得食若曠野中得多飲食食已棄去後來故
在若無鳥獸食處得取而食若多人共粟麥
手觸各各分已即清淨也若食是佛臘面門
臘自恣臘雖先受捉後買得食以無己想故
無罪 

薩婆多毗尼毗婆沙卷第七