根本說一切有部目得迦卷第六
        唐三藏法師義淨奉　制譯

大門緫攝頌曰
最初爲懴謝  第二定屬物  第三資具衣

目得迦緫頌
別門初緫攝頌曰
懴謝草田中  合免王影勝  狗肉盞甘蔗

糖酥根等聽
第一子攝頌曰
懴謝非近圓  觀求寂相貌  苾芻與尼法

互秉法皆成
爾時佛在室羅伐城時諸苾芻分作兩朋決
擇義理便生闘諍其小苾芻訶責大者時大
苾芻退入房中情生忿恨如何卑小凌突於
我旣爲瞋火所燒惱故因茲命斷生毒蛇中
時小苾芻心生追悔我爲不善豈合瞋責上
座苾芻我今應徃從乞懴摩作是念已與諸
苾芻俱徃其處見彼門閉便以物開到苾芻
所欲申頂禮白言大德願見容恕遂見齧毒
大蛇含瞋而住是時世尊以大悲力來至其

所告苾芻曰汝今應可禮彼雙足從乞懴摩
白言世尊云何令我禮此蛇足世尊告曰應
作昔時苾芻身想而爲禮敬時彼苾芻向蛇
作禮世尊告曰賢首汝應容恕即爲毒蛇說
三句法報言賢首汝於我所已修淨行應生
天上但由瞋火所燒害故生毒蛇中賢首應
知諸行皆無常諸法悉無我寂靜涅槃樂汝
宜於我起淨信心由此功德捨傍生趣生善
道中時彼毒蛇便作是念我今不應親於世
尊聞三句法而更噉食養無益身諸傍生類

飢火最強以不食故即便命終由於世尊心
生淨信於此命過得生天上凡初生天若男
若女皆悉法爾起三種念我於何處死今於
何處生由何業縁而得來此即自觀見捨彼
蛇身生此天上由於佛所起淨信心爾時天
子便作是念今我不應不至佛所禮拜供養
應徃佛所報恩奉事時彼天子即著上妙七
寳瓔珞耳璫臂釧而自莊嚴光明赫奕以天
妙花嗢鉢羅花鉢頭摩花分陀利花持是等
花過中夜已來至佛所即以天花散布佛前

禮雙足已在一面坐由是天子威光力故令
逝多林光明普照爾時世尊觀彼天子意樂
隨眠根性差別而爲說法時彼天子旣聞法
已即於座上獲預流果旣得果已白世尊曰
我今所證非父母等能作斯事廣說如餘由
依世尊慈善力故從三惡道拔出於我置天
人處生死流轉得其邊際血淚大海皆令枯
竭身骨大山今已超過無始時來積聚二十
有身見山以智金剛杵而摧碎之證預流果
世尊我於今日歸依三寳證知我是鄔波索

迦始從今日乃至盡形於三寳所心極淨信
時彼天子禮佛雙足右繞三帀忽然不現還
本天宮時諸苾芻於初後夜警覺勤修澄心
靜慮見逝多林光明赫奕咸作是念爲是梵
釋諸天及四天王或是大力天子等詣世尊
所而爲禮覲作是念已行詣佛所頂禮雙足
即以上事具白世尊世尊告曰非梵天主乃
至亦非大力天子來詣我所而爲奉覲汝等
頗憶有大毒蛇我爲彼說三句法不白佛言
見世尊告曰彼旣命終得生天上來詣我所

我爲說法便得見諦還向天宮以是因縁光
明普照世尊告曰以不容忍有如是過是故
苾芻若有瞋諍宜速懴謝共相容忍勿令後
時招斯過失時有苾芻新被訶責即便就後
請其容恕遂增瞋恚而報之曰看此與我極
爲嬈惱佛言不應新被瞋責便就懴摩待彼
停息可求容恕於此城中有二苾芻共論法
義遂生瞋忿少年苾芻訶責老者時老苾芻
入房而住起極瞋恚因即命過生毒蛇中爾
時世尊命具壽阿難陀曰汝可詣彼齧毒蛇

所稱我言教唱言無病報言賢首汝已於我
正法律中而爲出家於四沙門果隨一應證
汝由前生重瞋恚故生毒蛇中故汝宜應容
恕於彼時具壽阿難陀承佛教已詣毒蛇所
報言賢首佛於仁者問言無病復作是語汝
已於我正法律中而爲出家於四沙門果隨
一應證汝由前生重瞋恚故生毒蛇中是故
汝應容恕於彼是時毒蛇在此房內詬詬作
聲不忍而住世尊復命具壽大目連汝可詣
彼齧毒蛇處傳我言告廣說如前目連至已

時彼毒蛇於戶扇孔暫出其頭復還却入世
尊復命具壽舍利子汝可詣彼齧毒蛇處傳
我言告亦如前說舍利子至已時彼毒蛇於
戶扇間露出半身還縮房內是時世尊自詣
房中告其蛇曰賢首汝已於我正法律中而
爲出家於四沙門果隨一應證未得其一汝
由前生瞋恚重故生齧毒中是故汝應容恕
於彼蛇遂出房向世尊前盤身而住是時世
尊告彼苾芻曰汝應求謝此齧毒蛇白言世
尊我欲如何行懴謝法佛言應禮雙足白言

世尊豈非落在傍生趣中我今云何禮敬其
足世尊告曰汝心縁彼苾芻前身想在目前
方禮其足時此苾芻作是想已便禮其足蛇
即以頭覆苾芻頂如懴謝法世尊告曰汝諸
苾芻由瞋恚故生此過失是故苾芻若相瞋
恨應速懴摩晡後相瞋旦應求謝彼懴摩時
轉增瞋恚佛言應先致問後乞容恕彼仍不
受佛言應受至相近處不爲禮敬佛言至勢
分處即應致禮彼應答言無病若不爾者二
俱得罪復有二苾芻平章法義情生忿恨是

時少年訶責老者其少苾芻自知非理禮老
者足求請懴摩是老苾芻默然而住少者念
曰此旣極瞋不容忍我待其瞋息後當就謝
時老苾芻徃舊房內懷瞋而住時少年者至
彼房中執足頂禮告言大德幸見容忍彼發
大瞋告餘人曰大德請觀此人故來惱我少
年便念由佛世尊遣我懴謝應以慈心利益
心而自安住然此苾芻旣見我來情無善樂
我復何須求彼容恕便不復申來就禮敬後
於異時其老苾芻與餘苾芻來徃經行共爲

言話時少年者向彼行處欲禮餘人餘人見
已告老者曰尊者此人戒淨何不懴摩老者
答曰此有惡心但來禮汝時老苾芻語傍人
曰汝今目擊但禮於汝不禮於我親驗此人
定懷惡念時彼傍人報少者曰此人戒淨何
爲不禮時少苾芻廣說前事時諸苾芻以縁
白佛佛言凡爲諍者至相近處應爲禮敬彼
應答言無病不依行者俱得惡作罪應但合
掌而爲敬禮爾時具壽鄔波離白世尊曰正
受戒時其受戒者作如是語具壽不應與我

進受近圓時諸苾芻強爲其受不知此人成
近圓不佛言鄔波離不成受已發言尚名捨
戒況正受時得名善受如世尊說求寂年滿
二十應受近圓而此求寂不知年幾時諸苾
芻亦起疑念不受近圓是時彼人防心而住
時諸苾芻以縁白佛佛言應察彼相時諸苾
芻露彼形體觀其隱處及以腋下彼生羞愧
世尊告曰可於高象牙杙上及笐竿等挂瓶
鉢袋或餘衣物而告彼言汝今可取彼衣鉢
來當舉手時應觀腋下毛相長短復白佛言

如諸求寂正受戒時諸苾芻衆遂便爲秉苾
芻尼羯磨而受近圓得名受不佛言成受近
圓諸苾芻得越法罪
第二子攝頌曰
草田村略說  生心褒灑陀  賊縛不同[ ]

六開僧教罪
爾時佛在室羅伐城時諸苾芻與諸商旅共
伴而行至褒灑陀日見有空閑輭草之地共
相謂曰諸大德好輭草地我等於此爲褒灑
陀即便共坐爲長淨事乃至事了勇健商人

悉皆過盡時諸苾芻隨後而去咸被賊劫來
入寺中時舊苾芻見此客來便即問曰善來
大德安樂行不答言何有安樂我被賊劫僅
存餘命時諸苾芻以縁白佛佛言不應貪其
輭草平處而爲長淨須逐行伴至村邑已方
爲長淨如世尊說近村邑處方爲長淨時諸
苾芻半已入村半在村外便作是念我今別
住爲作長淨爲不作耶時諸苾芻以縁白佛
佛言其入村者應集一處而爲長淨在村外
者離村勢分共集一處爲長淨事苾芻未集

不應長淨若不集者得越法罪又諸苾芻共
諸商旅在道而行至長淨日諸苾芻等告商
人曰賢首暫住我今欲爲長淨之事商人告
曰此有賊怖仁可急來我不遑住時諸苾芻
隨伴而行作如是語可於此住可於此住遂
至天明諸苾芻等以縁白佛佛言不應至日
而不長淨應隨道行共爲長淨彼在路行共
爲長淨時諸商旅皆起譏嫌白言聖者我等
畏賊咸悉默然仁等何因故高聲也時諸苾
芻以縁白佛佛言不應廣說應略長淨然彼

商人尚懷譏論世尊告曰應可心念而爲守
持有六種事心念守持三衣捨三衣分別長
衣捨別請作長淨及隨意事應如是說今十
四日僧伽長淨我苾芻某甲於十四日亦爲
長淨我苾芻某甲於諸障法自陳徧淨我今
且爲守持長淨若於後時遇和合衆我當共
和合衆而爲長淨滿諸戒聚故如是三說若
至此日應爲長淨而不作者得惡作罪時諸
苾芻人間遊行被賊所執賊相告曰君等今
可淨諸苾芻時諸苾芻知彼賊意欲行殺害

告彼賊曰何意仁等欲害於我賊曰汝等苾
芻與王大臣長者商客並悉相知彼於仁處
情深信敬仁當告彼彼於我等爲無利益爲
此須淨是時衆內有一苾芻犯故妄語便自
念曰我今被殺帶罪身亡當生惡趣喚餘苾
芻就於屏處說所犯罪時賊見已告曰仁者
欲徃何處苾芻報言我作少許苾芻法事時
賊復云汝欲逃竄耶但可住此不應餘去是
二苾芻即對賊前說所犯罪大德存念我苾
芻某甲犯如是罪此所犯罪我今於大德前

從清淨來並皆發露說罪我不覆藏由發露
說罪故得安樂不發露說罪不安樂第二第
三亦如是說是時群賊見說罪已問言仁等
不作故妄語耶答言不作若如是者隨意當
去慎勿告人云此相遇時彼苾芻心生追悔
我對俗人說所犯罪以縁白佛佛言汝等苾
芻凡諸賊者是險處貴人汝對說罪此名善
說縁處同前時有苾芻人間遊行爲賊所執
賊相告曰仁等今可淨諸苾芻時諸苾芻即
知其賊當欲害已告諸賊曰何意仁等見害

於我賊同前告乃至爲此須淨苾芻報曰但
能放我終不說汝是時其賊作如是語爲要
契已然後相放仁等每於月十五日大衆咸
集有所宣說其所說法應爲我等而廣說之
我當放汝時彼衆內有苾芻誦戒通利即爲
廣說波羅底木叉竟賊主告曰尊者應去隨
所至處慎勿說我時諸苾芻旣得免已後生
疑念我等對賊說別解脫經以縁白佛佛言
凡是賊者林野貴人汝對說者此爲善說
縁處同前時諸苾芻在跋蹉國遊行人間爲

賊所執賊相告曰仁等今可淨諸苾芻是時
賊中有一先是苾芻相近住人告諸伴曰何
勞殺此應以連根茅草可急縛之令其飢渴
自餓而死時彼群賊即以茅草縛諸苾芻棄
之而去時跋蹉國王名烏陀延爲獵所出遇
到其所告從臣曰此是鹿熊耶走騎觀察乃
見苾芻問言仁是何類苾芻答曰是出家者
於何類中是釋迦子何爲此住答我被賊縛
以何物縛答曰生草王曰何不拔起報曰世
尊爲我制其學處若復苾芻壞生草木者得

波逸底迦王即下乗自手解放各施三衣捨
之而去時諸苾芻遂生疑念我等對王說其
罪相以縁白佛佛言汝諸苾芻必有如是剎
帝利種灌頂王者爲說罪相此爲善說復白
佛言對有犯人得說露不佛言不應對有犯
人說露其罪必有難縁對說無犯然於同犯
罪人不應對其說悔
縁處同前有一苾芻情多愧耻堅持禁戒愛
樂學處忽於一時犯初衆教便生懊悔情懷
羞耻形色羸黃積漸成病有餘苾芻來慰問

曰大德何故身體萎黃有何病苦彼默不答
後有得意苾芻來問彼即具陳報言具壽若
實爾者我今爲汝白諸苾芻答言汝若告者
我當自殺寧向他國方陳其罪時彼二人相
隨而去彼於半路便即命終時伴苾芻作如
是念所爲之人今已命過我於今者不應住
此即還本處諸苾芻見告言善來大德所有
遊履安樂行不昔日共伴今何所在即便啼
哭告曰其人已死發言而歎雖知諸法皆悉
無常然彼苾芻帶罪而死墮捺落迦幾時當

出由斯我憶非常惻怛時諸苾芻以縁白佛
佛言彼釋迦子是從罪出告諸苾芻凡是罪
者我說由心能從罪起不由治罰是故我聽
必有如是禀性羞愧應對一人而說其罪時
諸苾芻有解經者解律者解論者犯衆教罪
彼向衆中陳說其事有餘人見便作是言此
等大德是妙階道彼由造罪到如是處餘苾
芻等當復如何以縁白佛佛言應詣他處陳
說其罪此諸苾芻同前命過佛言應對一人
而爲說露復有大福德人或是衆首上座亦

應對彼一人說悔
第三子攝頌曰
合免者應放  穿渠遣衆行  一日至四旬

皮肉皆不淨
爾時佛在室羅伐城具壽阿難陀次當番直
時憍薩羅國勝光大王來詣其處禮雙足已
在一面坐時阿難陀於聖教中略爲說法王
言大德我無他事爲我廣說時阿難陀更爲
略說王復白言聖者我無他事願爲廣說如
是至三阿難陀答言大王王雖無事我有他

縁王言大德有何作務報言大王我當寺直
應須檢校王便念曰此是我事即便敬禮奉
辤而去徃詣佛所頂禮佛足白世尊言我是
剎帝利灌頂大王但是我所作事我即應作
若是皇后應作若是太子及以大臣并諸將
帥群寮人庶所合作事各依職位而悉應作
世尊乃是無上法王唯願世尊應合免者放
免其事慈愍故世尊是時默然許可時勝光
王從座而去爾時世尊告諸苾芻汝等當知
我今聽許應合免者不應差作知僧事人時

諸苾芻不知誰是合免之人世尊告曰解經
解律解論者此等應免時六衆苾芻纔讀誦
得兩三品經遂便自說我是持經者我亦合
免知僧事人以縁白佛佛言徧持經部方免
知事復有但持一兩波羅市迦遂便自說我
是持律者亦應免我世尊告曰徧持律部方
免知事復有唯讀一二小論遂便自說我是
持論者亦應放我世尊告曰緫持論部方免
衆使
縁處同前時憍薩羅國勝光王邊隅反叛王

令一將持兵討伐遂被他敗振旅而歸如是
至三被降歸國時執政大臣遂白王曰賊兵
強盛軍將無功自非大王親臨討伐無由降
伏時勝光王擊鼓宣令徧告諸人但於國內
解執刀者咸可從征時王親自嚴整四兵伐
彼不臣固守而住其城恃險卒難降伏是時
大臣復白王曰給孤獨長者有大福德天神
擁護彼若來者此或歸降時王遣使告長者
曰我有少縁要欲相見長者承命即詣王軍
時彼賊徒尚未降伏旣歷多時王問長者仁

不有心念居家不即白王曰我實無心縁彼
家室但有私心願見僧衆時勝光王勑留守
曰在彼聖衆不應與教方便遣來我欲相見
留守大臣見王教已便作是念我今云何不
與其教令阿離耶得詣王家時有老臣便相
謂曰我爲方計令諸聖衆自詣王軍而非我
等與其教令去斯不遠有古王梵授故舊苑
園並悉摧毀詐言重修決渠穿寺以此方便
彼當自徃留守大臣將諸部從入逝多林便
於寺內以繩絣絡決渠通水諸苾芻等問言

賢首汝何所作報言聖者天子有勑欲令我
等於王舊苑令重修治逝多林內通渠洩水
苾芻告曰云何仁等壞佛髮爪窣覩波耶答
曰此乃王教今欲如何我無二頭誰能拒勑
衆便告曰幸可暫停我自詣王共爲商度苾
芻問曰今欲徃彼當日還不大臣答言不得
乃至七日亦未能迴以縁白佛佛言若諸苾
芻有大衆事者我今聽彼齊四十夜守持應
去諸苾芻衆不知云何守持世尊告曰先敷
座席次鳴[犍]椎以可爲事先白衆知衆旣集[揵]

已應可勸獎情樂苾芻汝能爲僧伽守持四
十夜出界行不彼應答言我能次一苾芻先
爲白已次作羯磨守持而去時具壽鄔波離
白世尊言頗得守持一夜出界行不佛言得
復白言守持二夜三夜乃至十夜或二十夜
或三十夜或四十夜出界行不佛言得復白
世尊頗得守持過四十夜出界行不佛言不
得應須過半住於界內如世尊說守持一夜
對誰應作佛言應對一人乃至七夜咸對一
人若過此者對僧伽受如世尊說皮非淨者

其肉淨不佛言皮非淨者肉亦非淨乃至筋
骨並皆不淨
第四子攝頌曰
影勝王牀施  王母物入僧  烏鷀鸖鷲鵰

苾芻不應食
爾時王舍城摩揭陀國未生怨王鞞提呬子
由提婆達多極惡知識所破壞故其父影勝
如法聖王枉斷其命時未生怨王情懷追悔
見父牀座洟淚交流大臣報言昔日先王深
信聖衆應以牀座奉施僧伽即遣使者送其

父牀施僧住處時諸苾芻受彼牀已於門屋
下而敷置之王於一時詣僧住處見其父牀
在門屋下復增悲泣是時大臣白言聖者大
王本意不欲見牀爲斯事故持以奉施仁等
云何敷在門下令王重見悲涕轉增時諸苾
芻以縁白佛佛言不應以王卧具安在門下
彼敷廊下起過如前佛言不應敷在廊下彼
便以牀置於房內諸不信人便起譏謗先王
之牀苾芻已賣而爲飲食世尊告曰於月八
日或十五日於廊簷下而爲敷設諸不信人

見復謗曰此非先王所卧之牀王所卧牀苾
芻已賣共爲飲食以縁白佛佛言宜於牀上
明書其字此是頻毗娑羅王所施之牀此牀
旣爾其勝光王爲母施物廣說同此
縁處同前於夜分時忽然降雹大傷禽獸是
諸人等悉皆夜出所有堪食禽獸之類咸悉
持歸時六衆苾芻爲性好樂多食久眠晨朝
起已瞻視四方若於人家有火煙起或於田
野見鳥群翔即徃其處而求飲食時見鷲鳥
從空飛下因即相報俱徃其處收諸自死烏

鷀白鷺鵂鶹鵰鷲擔負而歸時婆羅門居士
見而告曰阿遮利耶何用此物答言我將欲
食彼復問言不應食物何故食之答曰所應
食者求之旣無豈於此物而不得食因被譏
嫌以縁白佛佛言苾芻不應食諸烏鷀白鸖
鵰鷲之類如其食者得越法罪

根本說一切有部目得迦卷第六