根本說一切有部尼陀那卷第五
        唐三藏法師義淨奉　制譯

第七子攝頌曰
外道覆認衣 作記死時施 有五種親友
得法獨應行
爾時佛在王舍城住竹林園時摩竭陀主影
勝大王聞說妙法得見諦已遂與八萬諸天
子衆并摩竭陀國長者居士婆羅門等過百
千數於大衆中制立嚴教擊鼓宣令普告國
人不得有人輙爲竊盜若有犯者驅令出國

所有家資庫藏財物悉皆給與被賊之人是
時世尊爲憍薩羅國勝光大王說少年經得
調伏已亦於國界作其嚴制於我國中不得
有人輙行竊盜如有犯者斷其命根所有家
資庫藏財物悉皆給與被賊之人爾時羣賊
咸悉逃竄二國中間屯營而住摩竭陀國有
諸商人相隨而徃憍薩羅國到彼界已時諸
商主告其伴曰我今平安仁可歸去從者去
已賊便遙見知無護者便共劫奪時諸商人
咸悉走向憍薩羅國投勝光王旣到王所前


白王曰大王當知於此國界先多交易今由
群賊商侶不來時勝光王勑大將軍名毗盧
宅迦卿可急徃捕捉群賊并所盜財將來見
朕是時大將部領四兵勇力軍衆象馬車步
徃賊營處曠野林中彼諸群賊緫集險林放
捨兵戈分所得物爾時將軍旣遙見賊便於
四面周徧列軍戰鼓纔鳴群賊驚懾或有奔
逃或遭殘害或時被殺或復生擒收所盜財
并諸賊黨還至王所啓大王曰此是彼賊并
所盜財時勝光王告諸人曰汝之本物各任

將去商估賈客旣認物已諸外道輩亦取自
財及赤石染服并將苾芻所有衣鉢時諸苾
芻後至王所王曰仁等亦應認取衣鉢苾芻
報曰此貨物中無我衣鉢王曰仁等豈非先
被賊劫答曰我亦被賊王曰若無者宜應喚
彼外道并將所認衣物隨來時彼外道旣聞
王喚持衣即來苾芻見衣作如是語此是我
僧伽胝此是僧脚欹王告外道曰彼是小賊
汝是大賊強認他衣彼默無對王言聖者仁
於衣物有記驗不令我得知此屬外道此屬


苾芻苾芻報曰我衣無記以縁白佛佛言苾
芻衣物應爲記驗不知云何佛言應爲紐結
或墨點淨及餘記驗方乃持之
佛在室羅伐城有一長者娶妻未久誕生一
息其妻身死更娶後妻未久之間復生一子
其第二子爲母所苦於善法律情希出家旣
出家已遊歷人間其父後時遇遭重病定知
將死命長子曰我所有財應作三分子承父
命遂即分三便報子言此是汝分用充家業
一分屬吾以供葬事餘之一分與出家子便

自歎曰
積聚皆消散 崇高必墮落 會合終別離
有命咸歸死
說是語已遂即命終其出家子聞父身亡即
到兄所孔懷相見兩共哀號問訊旣終兄乃
告曰父亡之日先有遺言留一分財可宜收
取苾芻念曰如世尊說死後當與此非法財
時諸苾芻以縁白佛佛言凡在家者命欲終
時有攀縁心如是施財並宜收取父分與財
勿生疑慮旣受財已於三寳中而興供養其


出家者臨終之日無顧戀心若言我死後與
者如是之財即不應取
縁處同前有二苾芻共爲親友言談得意同
處而居時一苾芻人間遊行隨縁施化於本
房中及經行等處忘遺衣物并齒木土屑時
彼親友爲收舉已遂起疑心即徃白佛佛言
收取無犯然而親友有其五種云何爲五一
者相愛二者心喜三者師長四者得意五者
彼聞用物情生悅樂如斯五種聽許收用
縁處同前時有長者娶妻未久誕生一女年

旣長大便捨俗累於佛法中而爲出家時屬
飢儉乞求難得巡門乞食漸至父家父見女
來即前問曰聖女爾於今者云何濟命便報
父曰乞食巡門實誠難得雖經辛苦亦不充
虚飢火所燒甚難堪忍父聞斯語慘然不悅
便告女曰爾若在家不出家者設無憐愛終
須供給從今已徃每日可來家中受食旣受
請已便於他日復將一伴來詣父舍受其請
食父報女言我今無力能濟二人宜可獨來
而取於食女報父言世尊不許一女獨行佛


若許者不遭斯苦時苾芻尼具以上事白諸
苾芻苾芻以縁白佛佛言若時飢儉乞求難
得不充濟者聽苾芻尼從衆乞法於父母舍
而作徃還應如是乞敷座席鳴犍椎言白旣
周尼衆集已時乞法尼先從上座次第禮僧
於衆首前合掌恭敬蹲踞而住應如是乞大
德尼僧伽聽我苾芻尼某甲今逢儉歲飲食
難得若無飲食不能存濟我某甲今從尼僧
伽乞於親族邊作徃還住止羯磨願尼僧伽
與我某甲於親族邊作徃還住止羯磨是能

愍者願哀愍故第二第三亦如是說羯磨白
二准此應作如百一中說
若苾芻尼大衆爲作與諸俗親徃還羯磨竟
此苾芻尼得獨行無犯徃親族家隨意而食
復至豐時即不應徃如獨徃者得越法罪
第八子攝頌曰
賒取他衣去 及爲他和市 不高下買衣
應二三酬價
縁處同前時有苾芻於俗人處賒買他衣將
至寺內遂即身亡時彼衣主旣聞消息急詣


寺中告諸人曰某甲苾芻今何所在苾芻答
曰彼已身死衣主告曰彼於我處賒取衣來
今可還直苾芻報曰仁今可去詣彼屍林隨
索衣直衣主報曰所有衣鉢仁等共分遣向
林中從屍索債如何釋子欺誑於人時諸苾
芻以縁白佛佛言苾芻身死所有衣鉢應還
衣價復有苾芻於俗人處賒取貴衣乃至苾
芻身亡之後是時衣主來至寺中問言某甲
苾芻今何所在答曰彼已身亡衣主告曰其
人我處賒取衣來時諸苾芻還將本衣却付

衣主報言彼所將物是貴價衣今此相還全
無所直時諸苾芻不知云何以縁白佛佛言
應隨現前所有之物可充衣價應告彼言其
人已死現有斯物今已相還宜生歡喜時有
二居士共爲交易一人問曰此衣幾價衣主
答曰二十迦利波沙拏買衣人曰我今酬汝
十迦利波沙拏時鄔波難陀來至其所彼之
二人作如是念諸大苾芻出言決定我等宜
應請斷其價二人共問鄔波難陀大德此之
衣物價直幾多是時鄔波難陀私問一人汝


欲買衣爲當賣衣答言我買鄔波難陀報曰
此衣價直二十迦利波沙拏又問第二汝欲
賣衣報言我賣鄔波難陀報曰此衣可直四
十迦利波沙拏二人交易賣索四十買酬二
十因致紛諍買衣人曰我於和市人邊聞直
二十衣主復云我於和市人邊聞直四十互
相謂曰我等二人共於一處聽其斷價兩種
不同定是彼人故爲闘亂諸苾芻聞已白佛
佛言凡諸苾芻不應爲他俗人斷價亦復不
應於交易處輙論貴賤如和市法若有犯者

得惡作罪時諸苾芻欲買衣服高下酬價俗
人報曰我是小興生人仁等乃是大興生人
時諸苾芻以縁白佛佛言苾芻不應酬價高
下若諸苾芻欲買衣者應令俗人酬其買價
若無俗人應可二三得自酬價過此酬者得
惡作罪
第九子攝頌曰
果樹差修理 四種不應分 果熟現前分
觀時莫諠戲
爾時佛在王舍城時頻毗娑羅王以一千根


菴没羅樹施與僧伽時諸苾芻雖取果食不
令看守遂致摧折而便荒穢頻毗娑羅王見
樹摧折問左右曰此菴没羅林是誰園樹大
臣答曰此是大王先以千株菴没羅樹施與
苾芻僧伽僧伽食已而不看守因即摧殘致
斯荒穢然諸聖者曾不修理時諸苾芻以縁
白佛佛言於寺基業不應棄捨大衆應差守
園之人令其修理時守園人遂安籬柵計諸
果樹分布與人於樹根下而嚼齒木或時漱
口或洗手面濯足浣衣是時林樹被漑灌已

枝葉滋榮果實豐熟有衆多客苾芻來告舊
人曰美果新熟仁應惠我舊人答曰我等已
分仁何得食報言此是軌範師分此是親教
師分此同親教師分此同軌範師分時諸苾
芻以縁白佛佛言有四種物皆不應分云何
爲四一者四方僧物二者窣堵波物三者衆
家病藥四者寺資產物若有違者得惡作罪
此等諸果應行與僧時有賊來偷果世尊告
曰大衆應差守護園人旣受差已專爲守護
因斯闕食佛言更別差人應早食已替彼令


食如世尊說菴没羅果分與衆僧時守園人
平等分與其果有蟲佛言應審觀察蟲者簡
却先作淨已然後行之諸苾芻等淨果之時
高聲諠戲口出涎唾灒汙其果佛言不得諠
雜應聖默然而爲觀察若諠閙者得惡作罪
第十子攝頌曰
無淨人自行 自取不應食 不選開其病
結界證耕人
如世尊說菴没羅果應行與僧不知誰應合
行佛言令淨人行若無淨人應使求寂求寂

無者先作淨已苾芻受取應可自行如世尊
說差守園人令其守護淨人求寂纔去之後
衆鳥咸來啄損其果佛言應以樹葉蓋覆淨
人求寂事畢還來宜應指示時六衆苾芻次
差守園簡取美好菴没羅果持至住處受已
而食時諸苾芻互相謂曰美好之果久不見
行報曰無可將來咸被六衆簡取好者持至
住處令他授與皆自噉食時諸苾芻以縁白
佛佛言不應自取而食若有食者得惡作罪
時六衆苾芻自選好者令授而食與此與彼


遂便閙亂佛言不應自選而食若有食者得
惡作罪無犯者若火力微應取熟者火力強
盛應可食生
縁處同前時諸苾芻人間遊行遇至一村於
中有寺旣入寺已不見一人舊住苾芻先向
晝日遊處寺內皆空時客苾芻自相謂曰此
之空寺旣無苾芻我等豈於無界之處而爲
居住當共結界先結小界時舊苾芻遂即來
至客便告曰善來善來具壽仁可來此我爲
解勞主人報曰具壽何爲却與我等解勞我

是主人暫向晝日閑靜之處客便告曰我欲
結界已於此處先結小界主人報曰我於此
處先已結界彼此懷疑爲取先界爲取後耶
以縁白佛佛言應取先界後結不成凡客苾
芻至他住處應可住經七八日已無人來者
應共結界若異此者得惡作罪
縁處同前有一苾芻住阿蘭若處有二耕人
共爲闘諍遂以身手互相捶打時此二人便
以苾芻爲證見者時彼二人相牽俱至王所
各申道理言有證人令喚苾芻苾芻旣至王


自問曰此事如何苾芻白言大王若能自立
要契如轉輪王者我能白王王然其契苾芻
答曰此二闘人更互相瞋俱行拳棒王旣聞
已二皆與罪苾芻告曰大王何故行罰向者
立要如轉輪王行化於世王曰輪王如何行
化答曰夫輪王者止其無益令行有益王曰
若如是者二俱有犯各與輕罰兩皆釋放是
時二人各生嫌恨時諸苾芻以縁白佛佛言
有闘打者苾芻不應在傍看住若見諍者急
捨而去如不去者得惡作罪

別門第五緫攝頌曰
菩薩像供養 吉祥大衆食 大會草稕居
集僧鳴大鼓
第一子攝頌曰
聽爲菩薩像 復許五種旗 爲座置尊儀
鐵竿隨意所
縁處同前若佛世尊自居衆首爲上座者便
有威肅衆皆嚴整世尊不在即無上事是時
給孤獨長者來至佛所禮雙足已退坐一面
而白佛言我今欲作贍部影像唯願聽許佛


言應作欲安旛蓋佛言隨意時彼長者不知
欲造何旛佛言有五種旗旛謂師子旛莫羯
羅旛龍旛揭路茶旛牛王旛長者復請爲贍
部影像作座佛言可作又作鐵竿而懸旗旛
佛言應作
第二子攝頌曰
供養菩薩像 并作諸瓔珞 塗香及車轝
作傘蓋旗旛
縁處同前給孤獨長者白佛言豈非佛爲菩
薩時廣作供養佛言如是我今欲爲贍部影

像隨意供養佛言應作世尊爲菩薩時著諸
瓔珞佛言如是我今欲爲贍部影像作諸瓔
珞佛言隨意唯除脚釧耳璫餘皆任作我今
欲作磨香塗香拭佛手足佛言應作佛爲菩
薩時乗轝出入或乗御車我今欲作輦轝佛
言應作復言爲菩薩時常持傘蓋隨從旛旗
我今欲爲影像作其傘蓋并造諸旛佛言應
作菩薩在家常著花鬘瓔珞以爲嚴飾我今
亦作用莊嚴像佛言如是種種莊飾之具我
皆聽作


第三子攝頌曰
吉祥并供養 花鬘及香合 諸人大集時
晝開門夜閉
爾時給孤獨長者請世尊曰佛爲菩薩時一
切大衆以吉祥事恭敬供養佛若聽者我於
贍部像前爲吉祥事并設供養佛言隨意應
作我今復欲作頂上鬘及諸香合供贍部像
佛言應作長者言我因贍部像莊嚴寺宇時
諸苾芻彩畫其寺以諸香泥花鬘燒香粖香
奏諸鼓樂廣設供養時衆人等見此希奇生

未曾有共相謂曰此之住處極妙莊嚴時諸
苾芻見人閙亂晝日閉門俗人見已便起譏
嫌云障生善以縁白佛佛言若有鼓樂爲供
養時晝日開門至夜宜閉
第四子攝頌曰
大衆集會食 薜舍佉月生 香臺五六年
並應爲大會
爾時給孤獨長者設供養時衆多苾芻等七
衆俱集長者見已生大歡喜作如是念如世
尊說苾芻有五種時施云何爲五一者於客


來人及將行者而爲給施二者於病人及瞻
病者而行給[苑]三者於飢儉年及在險路而[施]
行給施四者若得新穀新果及新節歲先於
持戒有德爲供給已後當自食五者若遇風
雨寒雪之時應持餅粥麨及諸漿徃施衆僧
勿令聖者冐涉艱辛受我飲食安樂而住我
今見此苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦遠
來至此疲於道路若佛聽者我當爲此而設
大會即徃佛所禮雙足已在一面坐白佛言
世尊如佛所說有五種時施廣如上說由觀

菩薩大會供養四方人衆悉皆雲集行路辛
苦若佛聽者我當設供佛言隨意應作長者
遂設無遮大會爾時長者白佛言我今更設
大會佛言應作長者白佛菩薩生時是何月
日佛告長者薜舍佉月日月圓時是我生日
我今欲作生日大會佛言應作我今欲爲贍
部影像而作香臺佛言應作世尊爲菩薩時
經於幾歲而除頂髻佛言五歲我今欲作五
歲大會佛言應作世尊菩薩於幾歲時重立
頂髻佛言六歲餘如前說世尊我欲爲作贍


部影像作佛陀大會佛言應作
第五子攝頌曰
大會爲草稕 不應雜亂坐 應打[犍]椎鼓[揵]
告時令普知
給孤獨長者設大會時六大都城並皆雲集
時諸苾芻亦復來至由斯席薦並皆闕少佛
言長者應結草稕隨時坐食苾芻食已不收
而去以縁白佛佛言苾芻食了應收草稕舉
置一邊方隨意去若作佛陀會已應須棄之
時諸苾芻不依大小越其次第相雜而坐令

行食者久延時節或時食竟更有人來失其
時候佛言應告時至雖告時至衆閙不聞世
尊告曰應打[犍]椎猶尚不聞佛言應可吹螺[揵]
并復擊鼓然未普聞佛言打大鍾鼓佛令打
鼓打三下已即便長打諸有病者及授事人
致有闕乏佛言應待病人請得食已并授事
人食竟然後長打若不爾者得越法罪
第六子攝頌曰
集僧鳴大鼓 供了去幢旛 若多獲珍寳
隨應悉分與


如世尊說應打[犍]椎及吹雙螺者雖如是作[揵]
猶不普聞佛言應打大鼓令響普聞爲大會
時遠近咸集設會雖竟人猶不散世尊告曰
應除供養所設幢旛時衆見已自然散去作
此會時苾芻僧衆多獲珍財不知云何佛言
據合得者先從上座乃至行末隨其大小准
法平分時諸苾芻猶自紛擾佛言衆若多者
應可千人與其一分各自分之或復百人或
二十人乃至十人而爲一分令自分取鄔波
離白佛言十人分中若一身死亡人之分誰

合得耶佛言若十人內已分衣竟亡人之分
應入僧伽如其未分九人合得多亦准斯尼
陀那了

根本說一切有部尼陀那卷第五