薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
宋三藏法師僧伽跋摩譯

如佛所說邊地律師五人受具戒若有十人
律師五人受戒得戒不佛言得具戒諸比丘
得訶罪如佛所說過十夜衣尼薩耆云何得
長衣謂若入手若在膝上肩上作想此是我
衣比丘得眠上座卧不佛言應敷卧具已坐
卧故者不犯如世尊所說不得捉牛尾度得
捉餘尾度不佛言除虎尾象馬師子尾捉餘
尾度不犯

糖漿得七日受不答得飲幾時飲乃至未捨
自性以不淨藥合煑得噉不答不得得塗身
塗瘡灌鼻以不淨脂合鹽煑得噉不答不得
若當猪脂用不犯

若比丘五種種子自手作淨若刀若爪成淨
不答成淨得食不得食除火淨若火淨殺草
得波夜提樹在不淨地果落淨地得食不不
經宿得食樹在淨地果落不淨地得食不答
不得淨人在不淨地不淨地作淨成淨不答
成淨得食不得食除火淨淨人在不淨地淨

地作淨成淨不成淨得食不得食得食鱔肉
不不得得飲人乳不不得得著眼中蘇毗羅
漿非時得飲不病者得飲一切不淨肉不得
食得食人肉不不得食食者得何罪犯偷羅
遮除人肉餘不淨肉得食不不得食

云何不淨肉謂鱔蛇蝦蟇烏鵲白鷺如是等
肉不得食食者突吉羅即日受時藥七日藥
終身藥各各相雜得服不不得服時藥時服
乃至終身藥終身服時藥得作非時七日終
身藥耶廣說如前若藥不手受不說受不病

得服不不得服時藥非時藥七日藥終身藥
不手受不說受經宿得服不不得服已手受
說受內宿得服不不得服手受說受病者得
服

云何養病除性罪餘者養病世尊聽飲八種
漿幾時飲乃至未捨自性得飲

狂人邊得取衣不或得或不得云何得不知
父母所在兄弟姊妹自持物施比丘得取
云何不可取父母等可知不自手與不可取
狂人邊說受持衣成受不不捨自性成受

若比丘獨住有人施現前僧可分衣無餘比
丘此衣當云何彼比丘得衣時心念口言我
此住處得是衣現前僧應分此中無僧此衣
屬我入我我當受是衣當割截縫染我當受
持如是作羯磨已若有比丘來不應與若未
作羯磨時來者應與不與者犯突吉羅
若有比丘得衣與衆僧界外自取突吉羅若
恣心取隨事犯二人衆多亦如是長者兒被
驅布施得取不不得取

有衣與自恣僧自恣僧應分若施現前僧現

前僧應分安居中爲僧故出界外者得物應
分破安居人得衣分不或得或不得若前後
安居已破者應得前後不安居者不得看病
人出界去後病者死應與衣不有應與不應
與爲病者去應與爲自去者不應與白衣看
病應與不應與應與少許比丘尼式叉摩尼
沙彌沙彌尼亦如是餘處安居餘處看病病
者死應與衣不應與沙彌看病應盡與爲少
與應盡與或等與若無看病人僧盡應看若
不看犯突吉羅若差看不看犯突吉羅病人

不用看病人語突吉羅看病人不用病人語
突吉羅若人施不淨物作是言我等不得用
不淨物作是念已施某甲淨人得淨者當受
有比丘四處安居成安居不若以牀木四界
安居何處應得安居衣分共與一分減量作
雨衣受持突吉羅覆瘡衣亦如是畜三種外
道衣謂皮衣毛衣髮衣偷羅遮除此三種畜
外道餘衣突吉羅

如世尊所說故衣不得受作迦絺那衣云何
故衣謂先已受非迦絺那衣

世尊所說新衣受作迦絺那衣云何新衣初
受作迦絺那衣名新衣

如世尊所說發三心受作迦絺那衣云何三
心謂乃至最後發三心謂浣時截時染時不
發此三心成受迦絺那衣不成受犯突吉羅
成已復應發二心此衣當爲僧受作迦絺那
衣我已受是迦絺那衣不發二心成受不成
受犯突吉羅

如佛所說經宿衣受迦絺那衣不成受云何
經宿謂過十夜或經一夜

如世尊所說不淨衣受迦絺那不成受云何
不淨衣謂頻日得衣

如世尊所說故衣受作迦絺那衣不成受云
何故比丘受用三衣

如世尊所說被打衣成受迦絺那衣云何打
衣謂新衣

如所說打淨衣成受迦絺那云何打淨謂壞
色衣未受迦絺那時僧壞爲二衆一衆受一
衆不受二衆成受不受者成受不受者不成
受已受迦絺那衣僧壞爲二部一衆捨一衆

不捨成受不捨者成捨不捨者不成捨若僧
破時誰應受謂如法者應受未成衣受作迦
絺那衣不成受成者受成受

受迦絺那住處有十利廣說如毗尼不著僧
伽梨入聚落有五功德雨衣亦如是

如世尊所說住處利云何住處利謂得衣利
名住處利

如世尊所說急施衣得受作迦絺那衣云何
急施衣謂十日未至自恣得衣是急施衣用
是作迦絺那衣受成受

如世尊所說三月得衣得受作迦絺那衣云
何三月衣舊僧十五日自恣客比丘來多同
見同住彼十四日自恣若舊僧隨客比丘自
恣此日得衣名三月得衣用是衣作迦絺那
衣受成受

如佛所說時衣得受作迦絺那衣云何時衣
自恣竟後一月得衣是名時衣

如佛所說不淨衣不得受作迦絺那衣云何
不淨衣謂死比丘衣五種人受迦絺那衣不
名受云何五謂無臘人破安居人後安居人

餘處安居人擯人八種捨迦絺那衣幾共幾
不共除後二種餘者不共問有即日受迦絺
那衣即日捨不作白羯磨耶舊比丘十六日
受迦絺那客比丘來多相向說捨

云何破僧得無間墮阿鼻地獄非法非法想
破僧或破僧一切受法耶或受法一切破僧
耶答或破僧非受法作四句云何破僧非受
法若破僧不受十四事云何受法非破僧謂
受十四事俱者亦受十四事亦破僧非受十
四法非破僧除是句僧壞時捨界成捨不法

語者捨成捨僧壞時比丘尼得作布薩不得
作布薩僧破時闥賴咤比丘當云何當在如
法衆不得遣信至第二衆僧壞時教誡比丘
尼不如法語者應教誡無法語者不應教闥
賴咤應出界外教誡若比丘隨順擯比丘犯
突吉羅被擯人爲獨爲有伴耶獨無伴侶被
擯人不得共食若不知被擯共食共住不犯
受法比丘共不受法比丘共食不犯不受法
比丘共受法比丘共食犯突吉羅四人隨順
破僧是名破僧

如佛所說如是比丘不得擯云何如是比丘
若比丘有大威德持修多羅毗尼摩得勒伽
多聞多知識多眷屬擯如是人犯偷羅遮有
信樂比丘應出罪云何信樂若聞若信語使
懴悔若不懴悔犯突吉羅若僧壞誰應捨迦
絺那衣法語者應捨被擯人下意隨順調伏
應捨羯磨不應捨羯磨同意比丘應與卧具
云何同意寂靜不相惱名同意毗耶離俱舍
彌比丘集一處闥賴咤當云何闥賴咤應出
界外作布薩俱舍彌毗耶離比丘共布薩成

布薩不不成布薩若闥賴咤比丘共毗耶離
比丘共布薩成布薩不成布薩

若比丘應與比丘尼求教誡欲云何與教誡
欲語言姊妹等和合作布薩若作布薩僧破
建立爲二部應與比丘尼教誡不應與應何
處教誡應出界外教誡

如佛所說非法不和合非法和合如法不和
合如法和合云何非法不和合應與苦切羯
磨與擯羯磨僧復不和合云何非法和合應
與苦切而與擯羯磨衆僧和合云何如法和

合先作白後作羯磨僧和合與上相違名法
不和合一比丘擯一人衆多擯四人犯突吉
羅四人擯四人犯偷羅遮擯比丘時眠成擯
不若聞白已眠成擯先眠後白不成擯應餘
羯磨出比丘罪餘羯磨擯比丘犯偷羅遮若
擯比丘時不來者應取欲云何到羯磨四比
丘清淨共住乃至二十人亦如是若沙彌欲
與受具戒時莫與我受戒爲得戒不得戒式
叉摩那沙彌尼亦如是受具足戒時別住時
本日時摩那埵時阿浮訶那時十二人時亦

如是僧擯眠人成擯不若聞白成擯不聞不
成擯入滅盡定人亦如是僧破各各相擯不
成擯若非法羯磨一切不和合羯磨耶若不
和合羯磨一切非法羯磨耶

云何和合非法羯磨謂不現前擯比丘不出
己罪不使自言不在界內而一切集不來者
與欲是和合非法羯磨

云何如法羯磨非和合人現前如前說衆不
和合是如法羯磨非和合或僧中三唱憶有
罪不發露一切犯罪耶若三唱憶有罪不發

露一切犯罪若有僧中三問自言非比丘是
自言非比丘波羅夷亦如是別住人擯比丘
成擯不成擯唯除受戒羯磨餘羯磨盡得作
先白衆僧擯比丘成擯不成擯若一若僧不
知而擯比丘犯偷羅遮彼罰比丘下意調伏
得戒一語與四人受戒得戒不不得戒受欲
滿四人擯比丘成擯不不成擯賊住滿衆亦
如是應作苦切羯磨而作驅出羯磨成作不
成作捨苦切羯磨即捨驅出羯磨苦切羯磨
擯比丘成擯不成擯驅出羯磨有何義謂比

丘常犯戒不止不與依止苦切羯磨有何義
若比丘闘諍不止衆僧語言若不止者更加
汝重罪擯羯磨有何義若比丘汙他家不得
住發喜懴罪有何義若比丘失檀越意衆僧
語言若不懴檀越更加汝罪

有一事攝一切毗尼謂律儀有一事不攝一
切毗尼謂非律儀有一事攝一切犯戒罪謂
非律儀有一事不攝一切犯戒罪謂律儀有
犯一事得大罪謂破僧復有一事得大罪謂
惡心出佛身血復有一事得大罪謂誹謗賢

聖復有一事得大罪謂隨順破僧復有一事
得大罪謂誹謗如來賢聖衆有一非法遮說
戒得大罪謂無根有一殺生得大罪謂殺辟
支佛復有一事得大罪謂盜僧物復有一事
得大罪謂婬阿羅漢比丘尼又復妄語得大
罪謂空無說過人法有二犯罪謂不善無記
復有二犯罪謂有餘無餘復有二種口犯罪
謂不善無記又復二種犯罪謂身不善無記
復有二犯有餘罪謂不善無記復有二種犯
無餘罪謂不善無記復有二種犯罪謂隱没

無記不隱没無記復有二種犯罪謂障礙不
障礙復有二種犯罪謂共不共復有二種犯
罪謂比丘共比丘尼比丘尼共比丘復有二
種犯罪謂比丘共式叉摩那式叉摩那共比
丘沙彌沙彌尼亦如是復有二種犯罪謂比
丘共優婆塞優婆塞共比丘優婆夷亦如是
有二一切時犯罪謂佛在世滅度後有二犯
罪謂國土攝方攝有二犯罪謂輕重有二犯
罪謂應出不應出有二犯罪謂出家入家有
二犯罪謂可懴不可懴有二犯罪謂制開有

二犯罪起不起有二犯罪謂終身暫時有二
犯罪謂壞不壞有二犯罪謂輕重有二犯罪
謂有餘無餘有二犯罪重有餘無餘有二犯
罪謂偷羅遮悔白衣有二犯罪懴悔心悔有
二犯罪謂有報無報有二犯罪謂入衆一人
有二犯罪謂巧方便不犯罪不巧方便犯罪
有二慚愧謂所望無所望有二僧斷事謂作
羯磨不作羯磨有二斷事謂僧差不差有二
僧斷事謂輭語麤語有二斷事謂說者聽者
有二斷事謂時時說非時非時說有二僧斷

事分明不分明如是決斷不決斷有二斷事
有恩無恩有二斷事謂有惠無惠有二斷事
謂羯羊惡口非羯羊惡口有二斷事謂多聞
不多聞有二斷事謂利阿含不利阿含有二
斷事謂善解不善解有二斷事謂知法不知
法如是時非時知量不知量有二誹謗如來
謂非法說法法說非法有二犯罪謂作無作
有二調伏謂擯毀呰有二誹謗如來謂有信
惡解無信瞋恚相違則白法有二罪謂惡戒
惡見有二苦切謂衆罰私罰有二驅出謂罰

僧和合有二別住謂犯戒別住外道別住有
二本日謂罰令戒具滿

有二摩那埵謂罰調伏有二掃地謂罰善心
有二清淨謂作清淨無作清淨有二諍比丘
比丘尼諍比丘乃至沙彌尼亦如是有三犯
罪謂貪生瞋生癡生有三身犯罪謂貪生瞋
生癡生有三口犯罪謂貪生瞋生癡生有三
非毗尼謂貪生瞋生癡生有三毗尼謂貪毗
尼瞋毗尼癡毗尼有三法攝一切罪謂因縁
制分別有三羯磨攝一切羯磨謂白羯磨白

二羯磨白四羯磨有三羯磨謂僧羯磨闥賴
咤羯磨布薩羯磨有三學謂增上戒增上定
增上慧

復有三學謂威儀毗尼波羅提木叉有三犯
罪謂身口意有三諍謂善不善無記有三業
謂法非法似法有三因縁僧破謂聞取籌建
立二部有三應滅謂犯犯罪自言自言犯罪
有三供養謂如來阿羅訶三藐三佛馱上座
同梵行有三受供養謂如來上座同梵行有
三應起迎謂如來上座同梵行

有三人應禮不禮犯罪謂和尚阿闍梨衆別
住法語者不禮三人無罪謂不共住人別住
人下座有三使謂僧使私使波羅提木叉使
復有三使謂僧使五部使王使復有三使謂
和尚使阿闍梨使優婆塞使又復三使謂和
尚使阿闍梨使上座使

有三自恣謂請自恣數數自恣常自恣又復
三自恣謂與欲自恣清淨自恣心自恣有三
自恣謂衣自恣食自恣藥自恣有三制謂因
縁起制罪教誡制罪攝受制罪有三羯磨謂

僧羯磨施主羯磨財物羯磨有三建立財利
建立人建立界建立

有四知謂知犯知不犯知清淨知不清淨復
有四種清淨見清淨懴悔清淨教誡清淨出
罪清淨復有四不止貪不止恚不止癡不止
貪恚癡不止復有四止貪止恚止癡止貪恚
癡止復有四衆謂除鬚髮衆穢濁衆智慧衆
闘諍衆復有四因縁故世尊聽諸比丘服藥
縁事故隨國土故時故人故復有四種藥謂
不淨淨用淨不淨用不淨不淨用淨淨用復

有四事如來制伏弟子言莫作制伏求罪爲
法久住故復有如來四境界謂智境界法境
界人境界神足境界此四境界中如來制戒
謂知法人神足境界如是制毗尼制波羅提
木叉修多羅阿毗曇呪術究竟毗尼集毗尼
發露罪憶念罪譏嫌罪國土罪清淨與清淨
受清淨說清淨自恣自恣人自恣羯磨與自
恣受自恣說自恣遮自恣苦切羯磨驅出羯
磨擯羯磨懴悔羯磨與受具足不與受具足
得具足不得具足依止與依止說依止受依

止依止清淨非法羯磨如法羯磨似法羯磨
毗尼羯磨非毗尼羯磨和合羯磨不和合羯
磨可轉羯磨不可轉羯磨和尚阿闍梨弟子
禮拜同意忍辱懴悔使懴悔正順捨一切羯
磨如是等亦在是四境界時謂知法人神足
境界時有五因縁受羯磨謂自作羯磨餘作
羯磨現前隨喜與欲出罪復有五苦切事謂
我當此僧中說汝罪餘僧中說汝罪我當說
汝某甲罪我當牽汝至僧中我當必定舉汝
罪如是種種訶責已去

復有五法成就舉罪謂眞實不虚時非不時
慈心非瞋恚輭語非麤言利益非不利益復
有五種謂苦切驅出牽懴悔不見擯復有五
種成就比丘不生優婆塞敬信謂毀呰佛法
僧無威儀不學比丘戒餘亦如是復有五事
持律比丘受諍者先當內觀五法善思量已
然後受諍何等五我精進不我不犯戒不清
淨不多聞不善解毗尼不不與惡徒衆相染
不得伴不如毗尼如佛所說不如是思量已
應受諍

復有五持律比丘不應僧中滅諍謂恐怖惱
他語久重語語不可衆意與是相違應受諍
復有五事持律比丘不應僧中滅諍謂受惡
比丘語受誤語不三問惡比丘與是相違應
受諍復有五事持律比丘不應僧中滅諍謂
不解自語不解他語不樂他語不樂自語不
多聞與是相違應受諍

復有五事持律比丘不應受諍謂不求請專
執不善解諍事不知諍不知諍滅與是相違
應受諍復有五事持律比丘不應受諍謂不

求請上座癡無解不多聞不知毗尼無眷屬
不恭敬僧上中下座及闥賴咤

復有五事持律者能滅諍謂上座或是中下
座待請不恭敬比丘能驅出能齊整僧衆復
有五事成就闥賴咤比丘應擯驅出毀呰令
生憂惱制伏何等五謂若闥賴咤比丘持惡
戒犯戒邪見不多聞不知毗尼無慚愧無知
衆爲眷屬助惡比丘衆

復有五事比丘應斷事敬衆慈心輭語知坐
處能坐斷事時知自坐處當自爲說法若自

不說當請能者爲說善說者應讃

復有五事比丘當行謂心如掃篲僧中心平
等不憍慢不僧中說國土及諸惡語

復次如法僧中隨順有罪應悔無罪默然莫
與僧作異衆

復有五種大賊謂百人衆圍遶第一大賊用
四方僧物持與他第二大賊自言我是阿羅
漢第三大賊如來所說甚深空義而言我說
第四大賊比丘犯戒不精進行惡法膿血內
流空形螺聲非沙門自言沙門非梵行自言

梵行若將百衆二百乃至五百人圍遶遊行
城邑聚落受諸供養是第五大賊

復有五種劫謂強奪取輭語取苦切取受寄
取施已還取復有五種不應開通無慚愧不
輭語不多聞欲舉他罪不求清淨

復有五種不應施於中作福想謂施女人施
闘牛施酒施畫男女像施伎樂

復有五因縁不得至布薩前謂王難賊難火
難水難腹行蟲難復有比丘到白衣舍五種
失念謂不白入聚落不看坐處坐共女人屏

處坐無淨人爲說法過五六語不手案而坐
復有五種過謂見女人見已共語共語已親
近親近已起惡念起惡念已於重戒中隨犯
不知犯前後戒不樂修梵行

復有五法成就使弟子懴悔和尚謂不親近
和尚無慚愧不念和尚共和尚諍不恭敬不
以法攝和尚財攝和尚若懴悔者善不悔者
隨事犯與上相違應受悔若不受隨事犯阿
闍梨近住弟子亦如是

復有五種差別佛差別法僧差別羯磨差別

道差別相違不差別復有五種差別佛差別
和尚差別阿闍梨差別羯磨差別法差別復
有五因縁摩觸身犯僧伽婆尸沙謂人女有
婬心修習衣內摩觸

有六諍本如增一中說

有六種使命謂僧使諸部使和尚阿闍梨使
上座使王使

復有六事優婆塞不應作謂壓油狌狌血染
沽酒賣肉賣刀仗

復有六種自恣謂比丘等自恣比丘尼等自

恣二部僧自恣食自恣清淨自恣自恣第六
復有六種壞謂自壞他壞戒壞見壞威儀壞
命壞與上相違名六成

復有六愛敬謂身業慈口業慈意業慈賢聖
共戒賢聖同見如法所得衣鉢之餘施同梵
行復有六種劫五種如前說劫法第六
復有六法現前名得具戒謂佛現前法僧現
前和尚阿闍梨現前受戒人現前

復有六種法於法中難滿足謂多欲難滿難
養不知足不孝順多疑不求究竟與上相違

名易滿足有七財謂信財戒財施財聞財慧
財慚財愧財復有七力謂信力戒力施力慧
力慚力愧力

復有七法謂色苦如實知色習如實知色滅
如實知色道如實知色愛如實知色過如實
知色離如實知受想行識亦如是

復有七方便謂不淨觀安般念四念處煖法
頂法忍法世間第一法

復有七寳謂金輪寳象寳馬寳女寳摩尼寳
主藏寳主兵寳

復有七覺寳謂念覺寳擇法覺寳精進覺寳
喜覺寳猗覺寳定覺寳捨覺寳

復有七滅諍法謂現前毗尼憶念毗尼不癡
毗尼自言毗尼覓罪毗尼多覓毗尼布草毗
尼

復有七種衣謂氈衣麻衣紵衣俱脂衣俱舍
耶衣劫貝衣芻麻衣

復有七種退法謂不敬佛法僧戒放逸不敬
禪定復有七種增進法謂敬佛敬法敬僧敬
戒不放逸敬禪定

復有七種制伏謂某處不應徃莫親近某人
莫依某處莫至某聚落莫行某道中莫至某
家莫共某甲人語

復有七種不信如契經說復有持律比丘有
七種功德謂比丘所敬比丘尼所敬不隨順
使隨順持佛密藏稱揚佛法善解法相善能
教誡以持律故一切沙門婆羅門頂戴供養
復有七種持律謂毗婆尸式棄毗濕婆迦羅
鳩孫陀迦那迦牟尼迦葉釋迦牟尼有八種
功德謂界功德事功德依止功德僧制功德

僧施功德安居功德施四方僧功德第八指
示功德

復有八種捨迦絺那衣如毗尼說

復有八種屐不得著謂草屐芒屐迦尼迦屐
線屐木屐竹屐葉屐藤屐

復有三十八法如修多羅說問云何破僧破
僧有十四事謂法非法廣說如毗尼非一比
丘破僧或乃至八人九人破僧有二因縁僧
破謂說同受籌

復有八法無根波羅夷法謗僧伽婆尸沙謂

瞋忿恨不樂欲使成非比丘欲滅已沙門法
自不清淨疑彼虚事當觀彼人如法舉是罪
必生闘諍相言成異衆別離非解脫因與上
相違應作

復有八法滅貪瞋癡謂八聖道如修多羅廣
說

復有八垢謂內垢衣垢財垢食垢淨垢不淨
垢攝受垢不攝受垢

復有八法無根遮說戒謂犯無根波羅夷廣
說如毘尼

有九依謂依佛依法依僧依和尚阿闍梨依
種族依住處依人依具戒

復有九法滅瞋恚如修多羅說無學漏盡阿
羅漢比丘所作已辦梵行已立者不犯事謂
不隨欲不隨瞋不隨怖不隨癡不故奪命不
偷盜不婬不故妄語

殺生有十過如修多羅說十不善業道如修
多羅說善業迹道亦如是

復有十攝受謂衣攝食攝卧具攝藥攝修多
羅攝阿毘曇攝毘尼攝犯罪攝清淨攝出罪

攝相違則非攝持律比丘有十利即此前功
德

復有十種障受具足謂非人不乞不作白減
作羯磨年不滿二十害母害父故殺阿羅漢
破僧惡心出佛血與是相違則非障

復有十種障受具足謂本犯戒賊住非男二
根越濟本不和合殺父母阿羅漢破僧出佛
血

復有十種謂王難賊難水難火難腹行蟲難
人難非人難命難梵行難

復有十種毘尼謂比丘毘尼比丘尼毘尼具
毘尼少分處毘尼一切處毘尼滅貪瞋癡毘
尼滅罪毘尼滅諍毘尼

復有十種具足出他罪得多功德謂實不虚
時非不時輭語非麤言慈心非瞋恚饒益非
不饒益精進多聞持戒正念智慧

復有十法成就多得功德謂意歡喜尊重修
敬供養讃歎無學戒成就定慧解脫解脫知
見成就

復有十法具足多生功德謂無學正見乃至

解脫解脫知見

復有具足十法應與出家廣說如增一
復有十種利謂衣利法利僧利和尚利阿闍
梨利戒定慧解脫解脫知見利

復有十種一味謂學戒身定慧解脫解脫知
見無學戒定慧解脫解脫知見

若有檀越爲僧作房後迴與一人是非法施
故法受非法用廣說如增一

復有十利世尊制戒謂攝僧故極攝故制伏
高心人故已調伏者攝受故不信者生信故

已信者增進故爲法久住故廣顯梵行故遮
今世惱漏故後世漏不生故

復有律師利謂知有罪無罪應修不修知作
不作知淨不淨心意常明了四衆所供養不
從他受教誡所以然者以持律故護最勝祕
密藏故內外一切沙門婆羅門頂供養故利
益多衆生故種無量衆生善根故法得久住
故

復有十法如來制波羅提木叉如前說
一切毘尼幾處所攝略說三處攝謂白羯磨

白二羯磨白四羯磨

問百一羯磨幾白羯磨幾白二羯磨幾白四
羯磨答二十四白羯磨四十七白二羯磨三
十白四羯磨

云何二十四白羯磨謂威儀阿闍梨白羯磨
問遮道法白羯磨布薩時白羯磨布薩時一
切僧犯罪白羯磨布薩時一切僧疑罪白羯
磨欲自恣時白羯磨自恣僧犯罪白羯磨自
恣一切僧疑罪白羯磨自恣時僧中犯罪白
羯磨闘諍時白羯磨自恣時罪相未定白羯

磨安居時白羯磨獨受死比丘衣白羯磨分
死比丘物白羯磨捨迦絺那白羯磨

說麤罪白羯磨尊者陀驃比丘分衣白羯磨
現前毀呰白羯磨默然惱他白羯磨羯磨學
家白羯磨捨學家白羯磨覆鉢白羯磨仰鉢
白羯磨是爲二十四白羯磨

云何四十七白二羯磨現前布薩白二羯磨
結大界白二羯磨結衣界白二羯磨結小界
白二羯磨狂癡白二羯磨羯磨自恣人白二
羯磨分卧具白二羯磨結淨地白二羯磨迦

絺那衣白二羯磨受迦絺那白二羯磨守迦
絺那白二羯磨懴悔白衣白二羯磨略說十
二種人白二羯磨闥賴咤白二羯磨毘由荼
白二羯磨滅諍白二羯磨行法舍羅白二羯
磨乞房白二羯磨大房白二羯磨舉罪比丘
白二羯磨上座白二羯磨捨鉢白二羯磨令
白衣不生信白二羯磨教誡比丘尼人白二
羯磨新波梨卑白二羯磨不禮拜白二羯磨
不共語白二羯磨毀衆白二羯磨畜杖白二
羯磨畜絡囊白二羯磨五年得利白二羯磨

遮布薩白二羯磨式叉摩那二歲學六法白
二羯磨本事白二羯磨比丘尼生子共房宿
白二羯磨連房白二羯磨二十九夜白二羯
磨是名四十七白二羯磨

或有說者一切所作羯磨盡應用白二羯磨
復有說言除受具足及阿浮訶那餘一切盡
應白二羯磨

云何三十白四羯磨謂受具戒白四羯磨與
外道四月別住白四羯磨捨三種界白四羯
磨衆僧和合布薩白四羯磨苦切白四羯磨

依止白四羯磨驅出白四羯磨不見擯白四
羯磨惡邪不除擯白四羯磨別住白四羯磨
服日白四羯磨摩那埵白四羯磨服日白四
羯磨阿浮訶那白四羯磨憶念毘尼白四羯
磨不癡白四羯磨實覓白四羯磨破僧白四
羯磨助破僧白四羯磨遊行白四羯磨隨愛
隨瞋隨怖隨癡白四羯磨惡口白四羯磨惡
邪白四羯磨滅沙彌白四羯磨比丘尼隨順
擯比丘白四羯磨比丘尼染汙住白四羯磨
與學戒白四羯磨是名三十白四羯磨或有

說一切羯磨皆應白四

此百一羯磨幾與欲除結界餘盡與

此百一羯磨幾四人作幾五人作幾十人作
幾二十人作幾四十人作謂除自恣五人受
具戒十人阿浮訶那二十人比丘尼阿浮訶
那二部僧四十人餘一切四人作

羯磨有何義謂依事所作故名羯磨此說何
義所因事名事隨說名羯磨

苦切有何義謂比丘闘諍作苦切羯磨
依止有何義若比丘常犯戒使依止作羯磨

驅出有何義若比丘汙他家作驅出羯磨
餘羯磨隨其義應當知

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七