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薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
宋三藏法師僧伽跋摩譯

頗有比丘半月內浴除因縁不犯耶答有著
雨衣浴若比丘迷悶時浴不犯入水舉木因
浴不犯或水中有少因縁因浴不犯若比丘
度水學浮時浴不犯若經安居已一月數數
浴不犯過一月已半月應浴若有閏中安居
當數日滿

頗有比丘一方便得十波夜提耶答有若殺
微細蟲隨殺得波夜提欲斫藤誤斫虵不犯

 

欲斫虵而斫藤突吉羅欲殺此蟲而殺彼蟲
突吉羅欲斫蟲而斫地突吉羅欲搦蟲而搦
土突吉羅手印遣使殺蟲突吉羅若令賊住
本犯戒本不和合學戒疑悔者突吉羅除比
丘比丘尼令餘人疑悔突吉羅比丘令比丘
尼疑悔波夜提比丘尼令比丘疑悔波夜提
比丘尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑悔突吉

頗有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶答
有若身根壞指挃突吉羅

 

 

若比丘以一瓶水澆諸比丘隨所著得爾所
波夜提不著者突吉羅若比丘坐以水渧地
突吉羅若比丘尼自出乳汁波夜提若比丘
水中浴戲拍水出没波夜提浴時以酥油糖
蜜灌身戲突吉羅

頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶答有謂
椈擰薴U大空屋中突吉羅共何等女人宿
耶謂身可捉者若一房舍相連食堂中共一
門於中共宿波夜提若不知未受具戒人入
宿不犯

 

頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶答有謂
賊住本犯戒本不和合學戒式叉摩那沙彌
沙彌尼突吉羅

頗有比丘藏比丘衣鉢等物不犯波夜提耶
答有謂藏金銀鉢突吉羅不淨衣不淨尼師
檀鉢囊等突吉羅

淨施五種人衣云何犯過十夜明相出波夜
提若比丘言我見某甲共某甲女人共坐卧
波夜提謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
若比丘知是賊衆知是女人議共道行波夜

 

 

提中道還突吉羅頗有比丘共賊道行不犯
波夜提耶答有謂爲賊所將去若險難道若
奪人精氣夜叉等共行不犯

若四月請若衆若私若衣食等應受過受波
夜提數數請不犯若比丘檀越請言若所數
須者但來取作是語已彼比丘罷道更受具
足戒已還到本檀越舍須更請不答須更請
若居士無常有餘子等須更請爲用前法耶
須更請居士先謂比丘比丘爲作覆鉢羯

磨得受不答不得受受者突吉羅居士言若

 

不受者我當生大不敬信爲得受不答不得
令彼懴悔使得清淨已然後得受年不滿二
十年疑與受具足戒得具足不答不得僧犯
突吉羅受具戒人自知不滿二十受具戒時
言滿二十共行事不犯後知此人不滿二十
衆僧不得共行事初始不得戒故四種受戒
隨其事四種者本不和合如分別毘尼中說
更作羯磨不成就云何不自知未滿二十後
知不滿二十經僧布薩羯磨作十二人是名
賊住從何處數年歲從母胎數取一切閏月

 

 

若掘死地壞地離自性不犯云何生地經夏
四月是名生地遣使手印掘地突吉羅
作白時從座起去突吉羅作白已未作羯磨
起去波夜提作非法羯磨起去突吉羅與賊
住本犯戒本不和合學戒式叉摩那沙彌沙
彌尼作羯磨起去突吉羅遣無臘人作使俱
得突吉羅彼還反得波夜提突吉羅呪術使
木人突吉羅若比丘爲他聽諍訟突吉羅
若以酒煑時藥非時藥七日藥得服不若無
酒性得服若一切果餅得食不答得食

 

若比丘教比丘尼修多羅毘尼阿毘達磨作
是言我不能學更餘比丘邊去除修多羅毘
尼阿毘達磨不學餘者突吉羅

若比丘若僧事若私事入聚落三處不白不
犯白衣舍阿練若處近聚落邊無比丘時不
白不犯種種人共住不白入聚落不犯若自
在地白空中人成白不答成白相違亦如是
作要已不去突吉羅若四衢道中見比丘時
應白不者發心已應去若一界內出界入餘
處若無比丘應白比丘尼乃至沙彌尼亦如

 

 

是受一請已復受一不淨施食已自恣不受
殘食法入聚落犯二波夜提不受殘食不白
入聚落

頗有比丘明相未出王未藏寳入王家不犯
耶答有若大王家龍王夜叉王及一切非人
王等家若有急因縁若藏寳已入不犯若說
波羅提木叉時比丘言我始知此罪犯突吉
羅除毘尼說餘法時作是言我始知是法半
月中說突吉羅

頗有比丘作牀足過八指不犯波夜提耶答

 

有若以寳作牀金銀瑠璃玻瓈作突吉羅若
爲他作過八指突吉羅

頗有比丘以褥縫著坐牀卧牀不犯耶答有
除木綿褥餘褥縫著突吉羅爲他縫突吉羅
手印遣使突吉羅縫不淨褥突吉羅尼師壇
覆瘡衣隨其事應當知以不淨衣作雨衣突
吉羅以不淨衣修伽陀衣量等作突吉羅

問九十事竟

問四波羅提提舍尼

若白衣舍三種人邊受食突吉羅謂賊住本

 

 

不和合學戒若比丘在空中受比丘尼食突
吉羅頗有比丘從非親里比丘尼邊受食不
犯耶答有比丘在寺比丘尼在白衣舍頗有
比丘非母親比丘尼邊受食不犯耶答有謂
母於非親里比丘尼邊同意白衣舍受不犯
手印不犯若比丘到白衣家乞食是中有比
丘尼言與是比丘食是比丘得食犯突吉羅
異家一門於中受食或爲他受突吉羅
頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶答
有若以衣裹食取衣取食女人前麤惡語摩

 

觸內身遣使手印言與羹與餅比丘不遮犯
突吉羅若門限邊受食不犯及親里邊受不
犯若阿練若怖畏處不病內受食突吉羅不
犯者病也
應語彼居士言此中有難或王問

比丘此中有賊無賊耶答言無而此中有賊
受食不犯若出界外受食不犯若中道見居
士送食語言莫入而彼自入不犯比丘若狂
不犯

頗有比丘從學家中自手受食不犯耶答有
謂先請若病問四波羅提提舍尼竟

 

 

問七滅諍

若比丘狂犯戒後憶有罪應如法除滅若不
憶不犯若欲舉諍者應先令是比丘自言然
後舉先應乞聽求闥賴吒闥賴吒者於二部
朋黨無有彼此若彼不同者不應舉若舉者
不名闥賴吒闥賴吒應兩邊知受籌若作已
復言不作得故妄語罪如不癡多覓罪現前
毘尼自言毘尼憶念毘尼覓罪布草隨其義
當知問七滅諍竟

問受戒事

 

問不作白四羯磨受具足戒爲得具足戒爲
不得耶答不得若受具戒時捨和尚爲得具
足戒爲不得耶答不得受具戒時作者不稱
三種名謂和尚衆僧受戒者名爲得戒不得
戒耶答不得戒若作白已減作羯磨爲得戒
不得戒耶答不得受具戒時不乞和尚爲得
戒不得戒耶答得戒衆僧犯突吉羅受具戒
時不問遮道法便與受戒爲得戒不答得戒
諸比丘犯突吉羅與愚癡人受具戒爲得戒
不答得戒諸比丘犯突吉羅二人共一羯磨

 

 

二處受戒爲得戒不答得戒謂二界中間作
羯磨

頗有比丘與四處人受戒作羯磨爲得戒不
答得戒謂坐牀卧牀上坐四向作羯磨
頗有比丘與五處人受具戒作羯磨爲得戒
不答得戒謂坐牀卧牀上坐爲五處人作羯
磨八人十二人十五人十八人亦如是
若比丘界內不和合與人受具足戒爲得戒
不答不得云何汙染比丘尼答謂非梵行是
名汙染比丘尼一人以八事汙染比丘尼成

 

汙染不答成汙染八人各以一事汙染比丘
尼是汙染比丘尼不答不成汙染比丘尼
云何賊住人答若不以白四羯磨受具足戒
經白二白四羯磨布薩自恣又在十二人數
是名賊住受戒人不知和尚是賊住依彼出
家受具戒爲得戒不答得戒諸比丘犯突吉
羅本犯戒本不和合亦如是

若白衣爲和尚與白衣受具戒爲得戒不答
得戒諸比丘犯突吉羅非出家人爲和尚與
人受具足爲得戒不答得戒

 

 

云何是越濟人答謂捨沙門衣服捨戒詣外
道所著彼衣服樂彼所見是越濟人殺母人
或得與出家受具足戒得不答或得或不得
云何得受具戒或欲殺餘母而殺自母此得
與出家受具足戒若故奪母命不得與出家
受具足戒殺父殺阿羅漢亦如是惡心出佛
血或得與出家受具足戒或不得云何得與
出家受具足戒答非故惡心出佛血此得與
出家受具足戒云何不得惡心出血破僧人
或得與出家受具足戒或不得若法想受籌

 

因彼受籌僧破得與受具戒作非法想不得
與受具戒與鈍性人受具戒爲得戒不答得
戒諸比丘犯突吉羅不淨人亦如是與聾人
受具戒爲得戒不答若聞羯磨者得戒不聞
者不得聾人狂人滿衆散亂心人重病人亦
如是不受法人受戒受法人滿數不得戒受
法人受戒不受法人滿數不得戒不見擯比
丘與不見擯人受戒爲得戒不答彼言見罪
得戒惡邪不除擯亦如是衆數比丘若聞羯
磨已轉根得戒受具戒人轉根得具戒耶答

 

 

得戒如佛所說比丘尼從比丘乞受戒故和
尚轉根得具戒不聞羯磨已轉根得具戒受
戒人在地空中作羯磨爲得戒不答不得與
上相違亦如是云何得具足戒若白四羯磨
是名得戒問受戒事竟

問布薩事

結聚落界除聚落及聚落界應結不離衣界
聚落聚落界非衣界故衆在地空中結界不
成結界與上相違亦如是若在阿練若處面
應一拘盧舍爲界於中一布薩若面一拘盧

 

舍內有比丘而不見云何作布薩若眼所及
處共彼作布薩亦應發心

佛住舍衛國長老優波離問佛言世尊若比
丘在地與欲人在空中與清淨欲成與清淨
欲不答不成與若受清淨欲已出界外即失
清淨欲頗有比丘二處說波羅提木叉成說
不答成說謂二界中間

頗有比丘三處與清淨欲三處布薩成與清
淨欲不答得成謂在界中間狂人說戒成就
說戒不答成就說戒常住比丘布薩時擯比

 

 

丘客比丘來得與同羯磨不答若如法作羯
磨得與同云何起離衆若一比丘起大小行
不捨聞處不名離衆若捨聞處是名起離衆
若聾人滿衆說戒得成就戒邊地人癡鈍人
等亦如是布薩時僧破諸比丘云何作布薩
答各各自朋黨說戒

頗有比丘四處坐作說戒成說戒不答成說
戒謂若坐牀卧牀問布薩事竟

問自恣法

在地共空中人自恣不成自恣與此相違亦

 

如是

頗有比丘二處自恣成自恣不答有謂在二
界中間四處自恣亦如是如佛所說清淨同
見所出罪云何清淨同見於一事同見謂波
羅提木叉如佛所說除水火難有餘難起得
一語自恣不答若有一一難起盡得一語自
恣如佛所說除是事已餘事自恣謂除人已
餘事自恣云何事云何人若彼人所犯罪即
除此人也如佛所說自恣時出比丘罪或有
說犯波羅提提舍尼或有說犯心悔或有說

 

 

犯波夜提或有說犯突吉羅云何事謂波羅
提提舍尼若舊住僧十五日自恣客僧來多
十四日自恣舊比丘應出界外自恣如佛所
說應出界外自恣爲一切比丘出界外爲一
一出界耶答一切出界外自恣自恣已擯比
丘得共住不答不得云何起離衆如前說聾
人滿衆自恣癡人滿衆邊地人滿衆受法比
丘滿衆數不成自恣自恣人轉根不成自恣

問自恣事竟

問安居法

 

若比丘安居中擯比丘得共住不答三月中
得共住若比丘安居中空中住明相出失安
居不答失安居若聚落中衆僧安居已出界
去餘比丘更結界此中檀越施衆僧衣此衣
應屬誰答屬先聚落衆僧如佛所說此是界
功德利若安居中僧破此施衣應屬何僧答
屬多者有四依謂依夏依時依食依自恣
頗有比丘得四處安居四處自恣耶答有若
坐卧牀上問安居法竟

問藥法

 

 

終身藥在不淨地經宿得食不答不得得食
人乳不答不得得塗餘身分若不淨膏雜鹽
煑得食不答得謂病非不病肉亦如是火在
不淨地人在淨地作淨得食不答得食火在
不淨地肉近火邊無人爲作淨成淨不得食
不答成淨得食如佛所說不得噉蟲膏得餘
用不答不得食得塗用火在不淨地淨人在
淨地淨蘇油得食不答得食除八種漿餘物
作漿得飲不答若澄清得飲問藥法竟

問衣法

 

安居中擯比丘不得夏房衣頗有比丘非親
居士居士婦邊乞衣不犯耶答有若乞房

衣若爲僧乞若學戒人乞遣使乞衣突吉羅
云何得衣若在膝上手中若在肩上是名得
衣若從非親里
居士居士婦乞衣不得突吉

羅若比丘四處取衣不犯耶答有若坐卧牀

問衣法竟

問受迦絺那衣法

餘處自恣已至餘處得受迦絺那衣不答得
受不得住處利減量衣作迦絺那衣受成受

 

 

不答不成受

如佛所說受迦絺那衣比丘所聽行事爲捨
戒爲開通耶答開通非捨戒若比丘安居中
放牛處結爲內界自恣已捨彼中檀越施衣
爲屬誰答屬先安居者如佛所說此安居利
頗有比丘一衣受作迦絺那衣即此不成受
耶答有謂依閏不依閏彼安居依閏自恣九
日得衣即受作迦絺那衣不依閏成受迦絺
那衣依閏者不成受王作閏月數安居日滿
自恣已受迦絺那衣成受布薩時捨迦絺那

 

若安居中僧破如法者應受迦絺那衣若俱
受迦絺那衣如法者得住處利受迦絺那衣
時云何隨喜若現前隨喜云何聞捨迦絺那
衣若出界外從他聞捨迦絺那衣云何失衣
謂失所作衣云何成衣若所作衣成如是廣
說若性住比丘受迦絺那衣誰應隨喜謂性
住比丘及擯比丘若擯比丘隨喜亦成受迦
絺那衣問受迦絺那衣法竟

問俱舍彌事

若擯比丘作羯磨所擯者睡眠成擯不答若

 

 

聞白已成擯若滿衆比丘睡眠成擯不若聞
白已成擯若與擯比丘作羯磨時衆多比丘
兩人聞成擯不答乃至一人聞得成擯若俱
舍彌比丘各成二部爲是破僧非破僧耶答
非破僧何以故非作破僧想羯磨故毘舍離
比丘起十事諸上座比丘不助此不助彼名
闥賴吒比丘問俱舍彌事竟

問羯磨事

聾人滿數作羯磨成作羯磨不答若聞成作
羯磨癡鈍人邊地人亦如是受法比丘羯磨

 

不受法比丘滿數不成羯磨人在地空中作
羯磨不成作相違亦如是

頗有二處作羯磨成作不答成作謂界中間
頗有四處與四人作羯磨成作不答成作謂
若坐牀卧牀如爲比丘作苦切羯磨驅出羯
磨折伏羯磨如是爲沙彌作者不成作沙彌
在地空中爲作羯磨不成羯磨相違亦如是
頗有一羯磨擯四沙彌成擯不答有謂在界
中間

頗有四處擯四沙彌成擯不答有謂坐牀

 

 

問羯磨事竟

問覆藏僧殘事

頗有比丘犯十三事終身不發露不犯耶答
有謂若晝日有比丘處夜在無比丘處不成
覆藏於聾人所發露成發露犯突吉羅愚癡
人所邊地人所亦如是受法人不受法人所
發露不受法人受法人所發露皆成發露誰
邊覆藏成覆藏耶答若性住比丘邊不發露
從是名覆藏聾人所覆藏不名覆藏癡人所
邊地人所覆藏不名覆藏人在地空中覆藏

 

不名覆藏與上相違亦如是

頗有比丘二處發露成發露耶答有謂二界
中間受法比丘於不受法比丘邊覆藏不成
覆藏與上相違亦如是於擯比丘所覆藏別
住所別住竟所摩那埵摩那埵竟所狂所散
亂所病苦所白衣所覆藏皆不名覆藏
頗有比丘得四處四比丘得作阿浮訶那耶
答有謂坐卧牀上從何處與別住謂界內有
比丘處

頗有比丘終身覆藏僧殘不發露不犯耶答

 

 

有謂本犯波羅夷也問覆藏僧殘事竟

問遮布薩事

如佛所說遮比丘布薩何時遮耶謂布薩時
非不布薩時用天眼遮布薩不成遮犯突吉
羅用天耳聞已遮布薩聾人遮布薩不成遮
癡人邊地人受法人不受法人在地在空一
切皆不成遮犯突吉羅

頗有比丘二處說戒成說戒不答成說戒謂
二界中間

頗有比丘四處四比丘四處得一語一布薩

 

耶答有若坐牀卧牀上遮自恣亦如是廣說

問遮布薩事竟

問卧具事

若二比丘乞卧具上座應先受用用竟與第
二比丘地敷褥得共未受具戒人坐不答得
共坐如佛所說客來比丘當應如法行事應
禮上座比丘若彼有別住人應禮不答不得
禮客來比丘不應禮二種人謂別住人及下

問卧具事竟

問滅諍事

 

 

若比丘諍事比丘尼不得滅比丘諍事比丘
滅比丘尼諍事乃至沙彌尼諍事比丘滅如
別住別住竟者行摩那埵行摩那埵竟者應
在比丘下坐卧具亦應與下者不答不然應
次第與先應與無臘人卧具已然後與非法
者被擯人若有長卧具應與云何滅諍若僧
如法受籌滅諍若不現前受籌滅不名滅諍

問滅諍事竟

問破僧事

如佛所說以二因縁故破僧謂聞及受籌無

 

有第三因縁破僧擯人爲第九九人不名破
僧賊住人二根人亦如是問破僧事竟

問覆鉢事

居士二法成就應作覆鉢羯磨云何二謂罵
比丘及無根波羅夷謗清淨比丘

頗有比丘二處爲居士覆鉢成覆鉢耶答有
謂二界中間受法比丘於不受法比丘檀越
家覆鉢不成覆鉢擯比丘於性住比丘檀越
家作覆鉢不成覆鉢賊住人亦如是

頗有比丘四處爲四居士作覆鉢成覆鉢耶

 

 

答成謂坐牀卧牀於本犯戒人所懴悔犯突
吉羅於賊住人本不和合人學戒人沙彌等
所懴悔犯突吉羅於擯比丘所亦如是

問覆鉢事竟

毘尼摩得勒伽雜事

佛住毘耶離猨猴池堂爲迦蘭陀子須提那
制戒爾時須提那愁憂疑悔便作是念佛言
除前犯戒者無罪我未制戒時作衆多婬不
知何者先作不犯諸比丘向佛廣說佛語諸
比丘汝等當知我未制戒時須提那犯罪一

 

切時不犯跋耆子比丘不捨戒戒羸不出便
變服作婬作婬已作是語我當問諸比丘我
若更得出家者我當出家不得出家者便住
向諸比丘廣說上事諸比丘向佛廣說佛語
諸比丘若比丘捨戒出戒羸已變服作婬此
人更得出家受具足戒從今是戒應如是說
若有比丘不捨戒戒羸不出作婬法是比丘
得波羅夷不共住

有一比丘在阿練若處住去彼不遠母象生
一女象子母象出行食女象子來近比丘比

 

 

丘與草食與水飲象女蹲食女根開現比丘
見已生貪著心便共作婬即生慚愧疑悔我
犯波羅夷向諸比丘廣說諸比丘向佛廣說
佛言彼不觸邊故不犯波羅夷犯偷羅遮彼
女象漸漸長大根復開現此比丘復生貪著
心以手擘象女根欲作婬女象以脚蹹比丘
彼即生慚愧怖畏心生疑悔我犯波羅夷以
是事故向諸比丘廣說諸比丘向佛廣說佛
語諸比丘有怖畏慚愧心不犯波羅夷犯偷
羅遮

 

如佛所說狂者不犯云何爲狂答有五因縁
名爲狂謂失親失財四大不調爲非人所惱
宿業報是名五種狂耶若彼作犯戒事自知
是比丘者隨事犯不知者不犯

如佛所說散亂心者不犯云何散亂心耶答
散亂心有五因縁謂見非人怖散亂心非人
打非人奪精氣四大不調宿業報是名五因
縁散亂心也
[]戒如前說

如佛所說苦痛人不犯云何苦痛耶答有五
因縁名爲苦痛謂風發冷發熱發和合發時

 

 

發是名五因縁苦痛也犯事如前說

又復比丘道非道想作婬即生疑悔我犯波
羅夷向諸比丘廣說諸比丘向佛廣說佛言
道作道想犯波羅夷道作非道想波羅夷非
道道想偷羅遮三道謂大便道小便道口道
若比丘大便道過皮波羅夷小便道過節波
羅夷口道過齒波羅夷猨猴師子玃孔雀雞
自根長廣說如毘尼皆悉犯波羅夷難提比
丘學戒如毘尼中廣說

若比丘在空中裸身浴四比丘爲揩摩身彼

 

身相摩觸起染汙心取比丘男根著口中即
還吐出尋生疑悔我犯波羅夷耶向佛廣說
佛言不犯波羅夷不得露地浴受揩摩身坐
卧亦如是若比丘婬欲熾盛徃語所愛比丘
言我婬欲熾盛彼答言作婬去彼即徃作婬
彼比丘即生疑悔我使比丘作婬我得波羅
夷耶佛言不犯波羅夷犯偷羅遮

尊者優波離問佛言世尊云何懴悔偷羅遮
罪佛語優波離有四偷羅遮謂波羅夷邊重
偷羅遮波羅夷邊輕偷羅遮僧伽婆尸沙邊

 

 

重偷羅遮僧伽婆尸沙邊輕偷羅遮波羅夷
邊重者界內一功大衆中懴悔輕者出界外
四人懴悔僧伽婆尸沙邊重偷羅遮出界外
四人懴悔輕者一人懴悔

有比丘欠時不遮口有一比丘婬欲熾盛以
男根刺口中彼尋吐出即生疑悔我得波羅
夷乃至佛言不犯波羅夷從今已去欠時當
遮口不遮者犯突吉羅有比丘男根常起作
是念入女根不犯便著女根中即生疑悔我
犯波羅夷乃至佛言入即犯波羅夷

 

有一比丘於母所起染汙心語母言我欲得
作婬母語子言汝所出處隨汝意作便欲作
婬欲至女根時即生慚愧彼生悔心我犯波
羅夷乃至佛言慚愧時不起婬心不犯波羅
夷犯偷羅遮

有比丘於曠野中觀死屍彼見女屍衣服嚴
好生染汙心手捉女根欲入內堨芮﹞刈
即生疑悔我犯波羅夷乃至佛言有二種壞
謂內壞外壞不犯波羅夷犯偷羅遮有優婆
夷名善光日欲没時命終彼親族即莊嚴已

 

 

棄曠野中有比丘在彼觀死屍見已生染汙
心捉女根欲入屍即起坐比丘生怖畏疑悔
心我犯波羅夷乃至佛言畏時無貪不犯波
羅夷犯偷羅遮

有優婆夷名善生有一比丘出入其家語彼
優婆夷言我婬欲所纏彼答言下作方便上
出上作方便下出我輩於中不受樂耶比丘
即呵責罵詈汝歷鹿妄語作是語已便共行
事乃至佛言入即犯波羅夷

有一居士婦比丘出入其家語彼婦言我婬

 

欲所纏婦答言作方便如前說乃至佛言入
即波羅夷

孫陀羅難陀比丘因縁如毘尼中廣說彼獨
住阿練若處去婆羅門田不遠彼婆羅門數
至田看見此比丘生歡喜心彼即請食比丘
受請婆羅門辦諸飲食已遣裸形小女徃至
比丘所喚比丘比丘見彼女根生染汙心便
共作婬女根破裂即生疑悔乃至佛言若受
樂犯波羅夷若不受樂偷羅遮

有比丘男根常不起便作是念起者作婬犯

 

 

波羅夷不起者作不犯彼即作婬乃至佛言
不犯波羅夷犯偷羅遮

有比丘眠女人來就作婬便生疑悔乃至佛
言若手捉手若脚蹹脚若
[ ][ ]波羅夷不

觸偷羅遮如眠狂癡亦如是女人四句於男
非男亦如是有比丘眠中女人就作婬彼比
丘生疑悔乃至佛言語比丘汝知不答言不
知我覺動覺動不犯波羅夷犯偷羅遮
比丘眠中女人就作婬即生疑悔乃至佛言
比丘汝知不受樂不答言不受樂不受樂不

 

犯有比丘眠中女人就作婬即生疑悔乃至
佛言汝知不受樂不答言不知不受樂而覺
動佛言犯偷羅遮如比丘比丘尼式叉摩那
沙彌沙彌尼亦如是

有惡沙彌語女人言入一切道中不犯彼即
用一切道作已即生疑悔乃至佛言入即波
羅夷如女人男子亦如是有比丘眠中女人
就作婬彼生疑悔乃至佛言汝知不答言不
知不知不犯如女人男子非男子亦如是
惡比丘語式叉摩那言汝未受具足戒共我

 

 

作婬不犯彼即許許已生悔比丘強捉作婬
彼生疑悔我非式叉摩那耶乃至佛言失式
叉摩那更應與受犯突吉羅

惡阿練若比丘語沙彌言汝未受具足戒共
我作婬無罪廣說如前沙彌犯突吉羅沙彌
尼亦如是惡阿練若比丘語新受戒比丘汝
始受戒共我作婬無罪彼尋聽許許已生悔
彼強捉作婬即生疑悔我犯波羅夷乃至佛
言不受樂不犯波羅夷犯偷羅遮

有比丘眠中比丘來共作婬若初中後不知

 

不犯作婬者滅擯廣說如毘尼中有比丘見
木女像端正可愛生貪著心即捉彼女根欲
作婬女根即開尋生怖畏疑悔乃至佛言若
舉身受樂犯波羅夷若女根不開犯偷羅遮
如木女金銀七寳石女膠漆布女乃至泥土
女亦如是

龍女至比丘所語比丘言共我作婬來比丘
即許欲作婬見形長大生恐怖心尋生疑悔
乃至佛言若恐怖心不犯波羅夷犯偷羅遮
夜叉女亦應如是廣說彼即忽然不見乃至

 

 

佛言不現犯偷羅遮天女揵闥婆女亦如是
阿脩羅女來至比丘所語比丘言共我作婬
來比丘即許彼女根廣大比丘以脚內女根
中乃至佛言不犯波羅夷犯偷羅遮天女亦
如是有比丘獨在阿練若處有非人來至比
丘所語比丘言共我作婬來彼比丘精進淨
行答言我不作婬也彼非人言若不作者當
與汝作大罪比丘故不肯作比丘眠已彼非
人合衣擲著
夫人背後王見已語比丘言

汝何以來此比丘答言我獨在阿練若處如

 

前說王言汝何以獨在阿練若處住即出是
比丘去乃至佛言不犯如是阿練若處不應
住毘舍闍女因縁亦如是

佛住舍衛國爾時華色比丘尼晨朝著衣持
鉢入城乞食食已洗足入房坐禪不閉戶熱
時眠熟惡人見其眠熟即就作婬已去彼覺
已即生疑悔乃至佛言不犯眠時應閉戶若
不閉戶眠犯突吉羅

有比丘入舍衛城乞食入長者家彼家中繫
一母猪母猪展轉挽繩欲去比丘見已悲愍

 

 

心故即便解放居士見之比丘自念言我偷

我是惡沙門便解他猪放我住共此母猪作
婬去即共作婬作已便作是念我當問諸比
丘若得出家者當更出家不得者便住以是
事向諸比丘廣說諸比丘向佛廣說佛言初
不犯後犯雞亦如是

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三 


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