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薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
宋三藏法師僧伽跋摩譯

初毘尼衆事分

前頂禮世尊  法王聖種子  降伏諸惡行

善調諸弟子  毘尼爲最勝  我今說少分

如樹根爲本  枝葉依彼增  一切善法服

毘尼爲根本  大覺之所說  如堤塘防水

大駛流不壞  如是毘尼堤  防諸惡戒水

佛及諸菩薩  最爲人中尊  辟支佛清淨

牟尼諸弟子  應供阿羅漢  亦說毘尼因

 

以離諸有縛  今離及當離  皆住毘尼中

離是無解脫  是故精勤學  聖衆和合僧

諸佛祕密藏  在世常不滅  法燈照世間

離則不寂滅

問犯毘尼罪作無作耶答犯罪作無作色非
色耶答是色不見不可見耶答或可見或不
可見云何可見謂身作云何不可見謂身無
作及口作無作有對無對耶答若作是有對
無作是無對有漏無漏耶答有漏有爲無爲
耶答有爲世間法出世間法耶答世間法隂

 

 

攝不攝耶答隂攝界攝不攝耶答界攝問罪
受不受耶答不受此受如不離根色受之受也從受生非
受生耶答從受生此受四受之受也四大造非四大

造耶答四大造從結生非結生耶答從結生
記無記耶答或記或無記云何記佛所結戒
故犯云何無記佛所結戒不故犯隱没不隱
没耶答或隱没或不隱没云何隱没佛所結
戒故犯云何不隱没佛所結戒不故犯如隱
没不隱没穢汙不穢汙亦如是染汙不染汙
耶答染汙依家不依家耶答依家

 

問罪有諍無諍耶答有諍有縁無縁耶答無
縁心非心耶答非心心數非心數耶答非心
數有報無報耶答或有報或無報云何有報
有記犯云何無報無記犯業非業耶答是業
內入外入耶答外入過去未來現在耶答或
過去或未來或現在云何過去若犯罪竟已
懴悔是過去云何未來若未犯罪必當犯是
未來云何現在若犯罪不發露悔過是現在
問罪爲善不善無記耶答或不善無記云何
不善佛所結戒故犯云何無記佛所結戒不

 

 

故犯記無記前已說爲欲界色界無色界攝
耶答欲界攝爲學無學非學非無學耶答非
學非無學見斷修斷無斷耶答修斷爲身爲
口爲意罪耶答或身或口云何身若比丘故
奪衆生命偷盜作婬摩觸身故出精殺草木
自手掘地非時食飲酒等此是身罪云何口
罪若比丘空無所有說過人法共女人麤惡
語無淨人爲女說法等是口罪無獨心犯罪
問頗有行此事犯罪即行此事不犯耶答或
有犯或不犯云何犯如比丘不受迦絺那衣

 

受畜長衣別衆食處處食不白入聚落等隨
其事犯罪云何不犯若比丘受迦絺那衣隨
意畜衣別衆食處處食不白入聚落隨其事
不犯是故即行此事犯不犯

問頗有作此羯磨犯即作此羯磨不犯耶答
有如比丘不見擯惡邪不除擯向諸比丘下
意調伏隨順諸比丘界外爲出罪隨其事犯
云何不犯如比丘作不見擯惡邪不除擯是
比丘向諸比丘下意調伏隨順諸比丘界內
爲出罪不犯是故行此羯磨犯不犯

 

 

問頗有說羯磨犯即說此羯磨不犯耶答有
云何說羯磨犯如比丘不見擯惡邪不除擯
是比丘向諸比丘下意調伏隨順諸比丘界
外與出罪已共食共住共宿諸比丘問是比
丘言長老是比丘不見擯惡邪不除擯汝等
莫與是比丘共食共住共宿彼答言是長老
比丘下意調伏隨順我等已界外與出罪隨
其事犯云何不犯諸比丘擯不見擯惡邪不
除擯比丘是比丘向諸比丘下意調伏隨順
諸比丘界內與出罪已共食共住共宿諸比

 

丘語是比丘言此長老比丘不見擯如上說
諸比丘答言此長老比丘下意調伏隨順已
與出罪諸比丘問言何處答言界內界內出
罪不犯是故即說此羯磨犯不犯

問頗有說犯說不說亦犯耶答有云何說犯
若比丘於五篇戒一一犯已自說犯是名說
犯云何說不說犯若比丘於五篇戒一一犯
已或說或不說亦故犯是故說不說犯
問頗有犯自說犯他說犯耶答有云何自說
犯若比丘於五篇戒中若一一犯已向他說

 

 

是名自說犯云何他說犯如諸比丘信可信
優婆夷語如法治比丘是名他說犯

問頗有憶犯不憶亦犯耶答有云何憶犯若
比丘於五篇戒中一一犯已或都憶或少憶
是名憶犯云何不憶犯若比丘於五篇戒一
一犯已都不憶或少不憶是名不憶犯
問頗有現前犯不現前犯耶答有云何現前
犯若現在前犯罪云何不現前犯謂現前不
犯罪

問頗有犯惡邪見罪不共住即以此事種種

 

不共住耶答有如不見擯惡邪不除擯
問頗有作此羯磨不共住即作此羯磨種種
不共住耶答有如前說

問頗有說羯磨不共住即說此羯磨種種不
共住耶答有如上廣說

問頗有自言不共住自言種種不共住耶答
有此事應廣說

問頗有犯事僧作羯磨即以此事衆多比丘
若二若一得作羯磨耶答有云何比丘犯罪
僧作羯磨若比丘尼僧與比丘作不禮拜羯

 

 

磨不共語羯磨不供養羯磨是名僧作羯磨
衆多二一比丘亦如是

問頗有即以此事作苦切羯磨即以此事作
驅出羯磨即以此事作擯羯磨折伏羯磨耶
答有義說得彼三句五句如修多羅說不成
作苦切異驅出異擯異折伏異餘三作句亦
如是

問頗有犯此事波羅夷即犯此事僧伽婆尸
沙耶答有若比丘尼摩觸身波羅夷比丘摩
觸僧伽婆尸沙

 

問頗有犯是事波羅夷即犯此事波夜提耶
答有比丘尼覆藏麤罪波羅夷比丘覆藏麤
罪波夜提

問頗有犯是事得波羅夷即犯此事突吉羅
耶答有若比丘尼隨順擯比丘得波羅夷比
丘隨順擯比丘突吉羅

問頗有行此事犯僧伽婆尸沙即行此事犯
波夜提耶答有若比丘故出精僧伽婆尸沙
比丘尼故出精波夜提

問頗有行此事犯僧伽婆尸沙即行此事犯

 

 

突吉羅耶答有若比丘尼勸比丘尼染汙心
男子邊受衣食等僧伽婆尸沙比丘勸犯突
吉羅

問頗有行此事犯波夜提即行此事犯波羅
提提舍尼耶答有若比丘尼索美食犯波羅
提提舍尼比丘犯波夜提

問頗有行此事犯波夜提即行此事犯突吉
羅耶答有若比丘尼淨生草上大小便波夜
提比丘突吉羅

問頗有行此事染汙比丘尼不得出家不得

 

受具足戒即行此事汙染比丘尼得與出家
得與受具足戒耶答有非梵行汙染比丘尼
此人不得與出家不得與受具足戒身摩觸
汙染比丘尼者此人得與出家得與受具足

問賊住人不得與出家受具足戒頗有行此
事得與出家受具足戒耶答有若經二三布
薩羯磨者此人不得與出家受具足戒若經
一布薩或不經者此人應出家受具足戒
問破僧人不得與出家受具足戒頗有即行

 

 

此事得與出家受具足戒耶答有非法想破
僧者不得與出家受具足戒法想破僧者得
與出家受具足戒

問若人殺母不得與出家受具足戒即行此
事得與出家受具足戒耶答有若作母想殺
者不得與出家受具足戒若作餘想殺者得
與出家受具足戒如殺母殺父阿羅漢亦如
是優波離問佛言世尊有善心殺母不善無
記心殺母耶佛語優波離有善心殺母不善
心無記心殺母云何善心殺母若母重病莫

 

令久受苦惱故奪命是名善心殺母云何不
善心殺母若爲財物若爲妻子故故奪母命
是名不善心殺母云何無記心殺母或斫樹
斫壁斫地而誤殺母是名無記心殺母又復
問佛言善心殺母得波羅夷得逆罪耶又復
善心殺母不犯波羅夷不得逆罪耶佛言有
云何善心殺母得波羅夷得逆罪若母重病
如前說是名善心殺母得波羅夷得逆罪云
何善心殺母不得波羅夷不得逆罪若母病
使母服藥時藥等因是命終不犯波羅夷不

 

 

得逆罪又復問佛言不善心殺母犯波羅夷
得逆罪不善心殺母不得波羅夷不得逆罪
耶佛言有云何不善心殺母得波羅夷得逆
罪若爲財物等故如前說云何不善心殺母
不得波羅夷不得逆罪若殺他母羊母鹿母
等是不善心殺母不得波羅夷不得逆罪又
復問佛言無記心殺母犯波羅夷得逆罪無
記心殺母不得波羅夷不得逆罪耶佛言有
云何無記心殺母得波羅夷得逆罪先作殺
母方便眠後母死得波羅夷得逆罪是無記

 

心殺母得波羅夷得逆罪云何無記心殺母
不得波羅夷不得逆罪若斫樹等如前說是
無記心殺母不得波羅夷不得逆罪

又復問佛言共住淨行比丘在界內不和合
僧作羯磨成作羯磨不犯耶佛言有如來阿
羅訶三藐三佛馱

又問頗有比丘五種說波羅提木叉一一說
波羅提木叉作布薩成作布薩耶答有謂三
語布薩

又問如佛所說白衣在僧中僧作布薩說波

 

 

羅提木叉成說波羅提木叉不犯戒耶答有
瓶沙王因縁此中應廣說

問頗有善心犯戒不善心犯戒無記心犯戒
耶答有云何善心犯戒如新出家比丘未知
戒相自手淨地拔生草若經行處採華髻鬘
此善心犯戒云何不善心犯戒佛所結戒故
犯云何無記心犯戒佛所結戒不故犯
問阿羅漢善心犯戒不善無記心犯戒耶答
有若阿羅漢犯戒一切皆無記心犯云何無
記心犯戒若阿羅漢眠已有人舉著高牀上

 

或女人盜入房宿與未受具戒人二夜宿已
後復盜入宿是名無記心犯戒

問若破僧一刦皆一刦壽耶若壽一刦皆悉
破僧耶作四句或破僧非一刦壽或一刦壽
非破僧或破僧亦一刦壽或非破僧非一刦
壽云何破僧非一刦壽若法想破僧云何一
刦壽非破僧伊羅龍王善建立龍王摩那斯
龍王金婆羅龍王鬱多羅龍王提梨咤龍王
迦羅龍王難陀龍王漚鉢難陀龍王及梵富
婆天此一刦壽非破僧云何一刦壽亦破僧

 

 

謂調達云何非破僧亦非一刦壽除是句
問破僧不生一刦罪或生一刦罪非破僧耶
答有云何破僧不生一刦罪法想破僧是法
想破僧不生一刦罪云何壽一刦罪非破僧
伊羅龍王等除梵富樓天云何破僧亦生一
刦罪謂調達云何非破僧不生一刦罪除是

問若破僧一切皆邪定耶作四句云何破僧
非邪定法想破僧云何邪定非破僧謂殺母
殺父阿羅漢惡心出如來血是邪定非破僧

 

云何邪定亦破僧謂調達云何非邪定非破
僧除是句

問一切破僧明無明耶作四句云何非明非
無明法想破僧云何無明非明非破僧謂六
師等云何破僧亦明亦無明謂調達云何非
破僧非明非無明除是句

又問佛言世尊唯比丘破僧非比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼耶佛語優波離比丘破僧
非比丘尼非式叉摩那非沙彌沙彌尼唯助
破僧耳

 

 

問唯比丘尼破比丘尼僧非比丘式叉摩那
等如前說

問破僧成就爲罪成就耶優波離破僧成就
破僧者成就罪破僧犯何等罪謂偷羅遮破
僧已懴悔何等罪謂僧伽婆尸沙

問若一切受法皆不共住耶作四句云何受
法非不共住謂若受五法是受法非不共住
云何不共住非受法若犯一一波羅夷罪不
受五法是非受法是不共住云何受法亦不
共住謂受五法犯一一波羅夷罪云何非受

 

法亦非不共住除是句

問若一切受法皆種種不共住耶作四句答
有云何種種不共住非受法謂不見擯惡邪
不除擯

問頗有不共住即一切種種不共住耶作四
句種種不共住非不共住如惡邪不除頗有
擯羯磨即墮羯磨耶答有擯羯磨即墮羯磨
云何羯磨云何羯磨事所起罪是羯磨懴悔
是羯磨事

云何迦絺那云何受迦絺那云何捨迦絺那

 

 

謂衣是迦絺那發起九種心是受迦絺那八
事是捨迦絺那

問頗有取三錢犯波羅夷耶答有若迦梨仙
直十二錢問頗有取十錢或取五錢犯波羅
夷耶答有若迦梨仙直四十錢或直二十錢
問頗有減與犯減與不犯耶答有若白減與
犯波夜提黑減不犯

問頗有增益犯增益不犯耶答增黑犯波夜
提增白不犯

問頗有等量犯等量不犯耶答有佛衣等量

 

犯波夜提身等量不犯

問頗有不作犯作不犯耶答有得新衣不三
壞色犯波夜提壞色不犯

問頗有比丘入初禪時犯偷羅遮入已犯僧
伽婆尸沙耶答有若比丘語餘比丘言與我
作房作是語已入初禪入已房成犯僧伽婆
尸沙入第二第三第四禪亦如是或非比丘
時犯比丘時淨或比丘時犯非比丘時淨云
何非比丘時犯比丘時淨若比丘尼時犯不
共僧伽婆尸沙彼轉根作比丘得淨是非比

 

 

丘時犯比丘時淨云何比丘時犯非比丘時
淨若比丘犯不共僧伽婆尸沙彼轉根作比
丘尼得淨

問頗有不知時犯知時淨知時犯不知時淨
耶答有云何不知時犯知時淨若比丘眠熟
有人舉著高牀上如前說彼覺已如法除滅
是名不知時犯知時淨云何知時犯不知時
淨若比丘犯僧伽婆尸沙阿浮訶那時聞白
已睡眠眠中羯磨竟是名知時犯不知時淨
問頗有一方便中犯三波羅夷耶答有若比

 

丘語彼人言汝知我說過人法殺某人又盜
某重物是名一方便犯三波羅夷

問頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶答有
如比丘尼共期汝見我隨順擯比丘時殺某
人盜某重物汝知我得羅漢是名比丘尼一
方便犯四波羅夷

問頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶答有
若比丘學家中自手受佉陀尼蒲闍尼犯波
羅提提舍尼偏刳食犯突吉羅無淨人爲女
說法過五六語犯波夜提向女人說麤惡語

 

 

犯僧伽婆尸沙空無所有說過人法犯波羅

問頗有比丘作一方便犯百千罪耶答有若
比丘瞋恚若沙若豆散擲諸比丘隨所著犯
波夜提

問頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷
耶答有若取非人重物

問頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅是非
比丘耶答有謂失根者

問頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅是非

 

比丘尼耶答有謂失根者

問頗有比丘獨在房中犯四波羅夷耶答有
若比丘男根長自下部作婬先作盜方便殺
人方便妄語方便我是阿羅漢

問頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶答
有若比丘結坐已未自恣衣著牀上不受七
夜在空中明相出時破安居失衣

問頗有比丘殺比丘尼非母非阿羅漢犯波
羅夷得逆罪耶答有若父出家受具足戒轉
根作比丘尼

 

 

問頗有比丘尼殺比丘非父非阿羅漢得波
羅夷得逆罪耶答有母出家受具足戒轉根
作比丘

問頗有比丘作非梵行犯波羅夷作非梵行
不犯波羅夷耶答有若生女人女根不壞作
婬犯波羅夷若壞不犯波羅夷

問頗有盜犯波羅夷盜不犯波羅夷耶答有
若取人重物犯波羅夷若取非人重物不犯
波羅夷

問頗有殺人犯波羅夷殺人不犯波羅夷耶

 

答有是人作人想殺犯波羅夷若異想殺不
犯欲殺非人而殺人不犯波羅夷

問頗有比丘說過人法犯波羅夷說過人法
不犯波羅夷耶答有若不異想說過人法犯
波羅夷若增上慢說不犯波羅夷

問頗有犯此事得波羅夷即犯此事不犯波
羅夷耶答有若比丘尼摩觸身犯波羅夷比
丘摩觸不犯波羅夷比丘尼隨順擯比丘波
羅夷比丘隨順不犯波羅夷比丘尼覆藏麤
罪波羅夷比丘覆藏不犯波羅夷

 

 

問頗有犯此事僧伽婆尸沙即犯此事不犯
僧伽婆尸沙耶答有若比丘故出精犯僧伽
婆尸沙比丘尼出精不犯僧伽婆尸沙比丘
摩觸身僧伽婆尸沙比丘尼不犯僧伽婆尸
沙比丘尼染汙心男子邊受食等犯僧伽婆
尸沙比丘不犯僧伽婆尸沙

問頗有犯此事得波夜提即犯此事不犯波
夜提耶答有若比丘覆藏麤罪犯波夜提比
丘尼不犯波夜提若比丘不病索美食犯波
夜提比丘尼不犯波夜提若比丘尼於淨生

 

草上大小便犯波夜提比丘不犯波夜提
問頗有犯此事犯波羅提提舍尼而犯此事
不犯波羅提提舍尼耶答有若比丘尼索美
食犯波羅提提舍尼比丘不犯波羅提提舍
尼罪

問頗有行此事犯突吉羅即行此事不犯突
吉羅耶答有比丘淨生草上大小便犯突吉
羅比丘尼不犯突吉羅比丘尼齊下著衣突
吉羅比丘不犯突吉羅

問頗有比丘犯戒時淨淨時犯耶答有若比

 

 

丘於女人前說麤惡語轉根是名犯時淨云
何淨時犯若比丘犯僧伽婆尸沙阿浮訶那
時捨合掌覆頭身不齊整畫地斷草是淨時

問頗有捨異界得自然界耶答有捨羯磨界
得聚落界

問頗有餘人語餘人得波羅夷餘人語餘人
得僧伽婆尸沙耶答有若比丘作破僧方便
汙他家乃至三諫不捨得僧伽婆尸沙
問頗有餘人語餘人得波夜提耶答有若比

 

丘惡邪見乃至三諫不止犯波夜提

問頗有餘人語餘人犯波羅提提舍尼耶答
有比丘尼爲比丘索食犯波羅提提舍尼
問頗有餘人作語餘人犯突吉羅耶答有如
佛所說若比丘半月半月說波羅提木叉時
憶有罪不發露得突吉羅

問如佛所說無有比丘尼捨戒更得出家受
具足戒頗有比丘尼捨戒更出家受具足戒
耶答有若比丘尼捨戒已轉根作男子更與
出家受具足戒成出家得具足戒

 

 

如佛所說犯邊罪人不得與出家不得與受
具足戒頗有犯邊罪得與出家得與受具足
戒成出家得具足戒耶答有若比丘尼犯不
共波羅夷罪彼捨戒轉根成男子得與出家
受具足戒成出家得具足戒優波離問佛言
世尊有幾種羯磨佛語優波離有百一種羯
磨又問幾白羯磨幾白二羯磨幾白四羯磨
答二十四白羯磨四十七白二羯磨三十白
四羯磨又問此百一羯磨幾有欲幾無欲答
除結界羯磨餘者皆有與欲又問幾羯磨攝

 

一切羯磨耶答三羯磨攝一切羯磨謂白羯
磨白二白四羯磨又問餘人不語亦不作身
方便而犯波羅夷耶答有比丘尼見比丘尼
犯麤罪覆藏不發露得波羅夷

問頗有犯四篇戒不發露懴悔而得清淨耶
答有若比丘犯不共四篇戒彼轉根作比丘
尼即得清淨

又問頗有比丘尼犯五篇戒不發露懴悔而
得清淨耶答有若比丘尼犯不共五篇戒彼
轉根作比丘即得清淨

 

 

又問頗有比丘殺人不犯波羅夷耶答有二
人共一處欲殺此人而殺彼人

又問頗有餘人作婬餘人得波羅夷耶答有
若比丘尼見比丘尼作婬覆藏不發露明相
出得波羅夷

問頗有比丘行時犯五篇戒耶答有若比丘
到學家中自手受食犯波羅提提舍尼偏刳
食犯突吉羅無淨人爲女說法過五六語犯
波夜提於女人前麤惡語犯僧伽婆尸沙空
無所有說過人法犯波羅夷

 

又問若有人非律說律者何處求戒相答二
波羅提木叉中十七事毘尼事中增一中目
多伽因縁中共不共毘尼中結戒中結地中
空行中轉根中求

問頗有不離一切趣趣所繫不於勝法中出
家復不盡漏而取無餘般涅槃耶答有謂化
人殺彼得何罪答偷羅遮

毘尼衆事分竟

問四波羅夷初

佛住舍衛國祇樹給孤獨園爾時優波離問

 

 

佛言世尊有比丘以呪術仙藥化作畜生已
共作婬得何罪答若自知比丘想我是比丘
作不可事者犯波羅夷若不自比丘想犯偷
羅遮又問若比丘呪術仙藥化作畜生女已
共作婬犯何罪答若自比丘想犯波羅夷若
不自比丘想偷羅遮二比丘呪術仙藥化作
畜生共作婬得何罪答若自比丘想犯波羅
夷不自比丘想偷羅遮非人女亦如是云何
非人女邊作婬犯波羅夷謂舉身可捉畜生
女亦如是若不可捉共作婬若精出犯僧伽

 

婆尸沙不出犯偷羅遮云何口中作婬犯波
羅夷答若過節犯波羅夷不過偷羅遮若中
破列三瘡門不壞犯波羅夷若頭斷從咽喉
處入偷羅遮若精出犯僧伽婆尸沙云何瘡
門壞答若瘡門周匝壞於彼作婬偷羅遮精
出僧伽婆尸沙云何大便道作婬犯波羅夷
罪答爲過皮至節小便道亦如是不觸三瘡
門邊入偷羅遮云何女人瘡門壞答若一切
壞半壞入偷羅遮精出僧伽婆尸沙女人中
截蟲不噉不燒三瘡門不壞入犯波羅夷若

 

 

多蟲噉若燒入偷羅遮精出僧伽婆尸沙生
女亦如是生女女根半壞入波羅夷無毛熟
[ ]邊作婬入偷羅遮精出僧伽婆尸沙頗

有比丘獨在房中犯波羅夷耶答有男根長
自口及大便道作婬若蚊幮爲枮作婬波羅
夷問頗有比丘小便中作婬不犯波羅夷耶
答若有截已作婬或截女根已作婬或俱截
作婬偷羅遮問頗有比丘於小便道小便道
入不犯耶答入小便器中問頗有比丘俱有
枮作婬不犯波羅夷耶答有鼻中作婬又以

 

厚衣纏之或以筩盛作婬偷羅遮精出僧伽
婆尸沙問頗有比丘於女人邊作婬不犯波
羅夷耶答有初作者於二根邊作婬波羅夷
石女邊作婬根小不入偷羅遮精出僧伽婆
尸沙云何受樂受樂有何義答若身心得樂
是受樂義本犯戒人作婬得突吉羅

問初波羅夷事竟

佛住王舍城爾時尊者優波離問佛言世尊
若比丘自作二四十人數取分云何如法云
何非法答前者如法後者非法得何罪答若

 

 

事辦物滿五錢波羅夷不滿偷羅遮自當二
八十人數亦如是

問頗有比丘餘人作語移物著處處犯波羅
夷耶答有謂移痐l著餘處犯波羅夷若商
客語比丘汝等不輸稅當度我輸稅物若比
丘度稅物過稅處事滿波羅夷未過稅處偷
羅遮若使諸商人餘道去彼諸商人不從稅
道去過稅處偷羅遮若比丘先不知餘比丘
於鍼囊中盜著稅物過囊主不犯著者事滿
波羅夷不滿偷羅遮若比丘語無臘比丘言

 

擔是物去犯偷羅遮過稅處滿波羅夷無臘
比丘不問突吉羅空中度稅物從稅處度偷
羅遮餘處度不犯若比丘持不可量物度稅
處滿波羅夷若自度己物過稅處滿波羅夷
若未受具戒時作方便未受具戒時取突吉
羅未受具足時作方便受具戒時取突吉羅
未受具戒時作方便受具戒已取偷羅遮九
句亦如是廣說若比丘取衣架滿五錢犯波
羅夷不滿偷羅遮頗有比丘偷金鬘不犯波
羅夷耶答有若取天龍鬼神鬘若比丘欲取

 

 

衣架合衣持去當數衣架滿波羅夷不滿偷
羅遮若衣離架若滿波羅夷不滿偷羅遮若
比丘使比丘爲餘人故取物彼起盜心取俱
得波羅夷若比丘他不使盜而爲他盜取偷
羅遮若比丘欲取刦貝衣而取芻麻衣偷羅
遮展轉取亦如是若比丘語比丘於七種衣
中使取一一衣彼起盜心而自取波羅夷示
彼而取偷羅遮疑心取偷羅遮如佛所說若
取五錢犯波羅夷取何等五錢犯波羅夷耶
答二十錢云何錢謂迦呵那一迦梨仙直四

 

迦呵那云何滿謂相言諍問頗有比丘取物
不離本處而犯波羅夷耶答有謂田宅等若
比丘取樹上果滿波羅夷不滿偷羅遮若取
瞿耶尼物得何罪答若用此間迦梨仙滿波
羅夷不用此間迦梨仙者偷羅遮問頗有比
丘偷銅錢犯波羅夷耶答有若迦梨仙直二
十銅錢若有比丘破倉取穀當取穀當取初
方便若滿波羅夷不滿偷羅遮若比丘取衆
多物波羅夷問頗有比丘取金像不犯波羅
夷耶答有若不直五錢偷羅遮金鬘亦如是

 

 

問頗有比丘取水器犯波羅夷耶答有若直
五錢若比丘取金金未壞相當數直若滿波
羅夷不滿偷羅遮若比丘貸物言不貸故妄
語波夜提不還偷羅遮若比丘受他寄索時
言不受故妄語波夜提物離本處滿波羅夷
若主聽偷羅遮若比丘取迦梨仙若滿犯波
羅夷不滿偷羅遮若比丘取減五錢物偷羅
遮賊徃偷盜犯突吉羅若經羯磨白二白四
羯磨者犯本犯戒人偷盜突吉羅學戒人偷
盜突吉羅本不和合人偷盜犯突吉羅云何

 

離處若物在本處移著餘處問頗有比丘白
四羯磨受具足戒四波羅夷中一一不犯而
非比丘耶答生二根

問第二波羅夷事竟

問若比丘呪術仙藥呪他作畜生而殺犯波
羅夷頗有比丘殺母不犯波羅夷不得逆罪
耶答有欲殺餘人而殺母犯偷羅遮欲殺母
而殺他偷羅遮二人没水中欲殺此人而殺
彼人犯偷羅遮欲殺凡人而殺阿羅漢偷羅
遮不得逆罪欲殺阿羅漢而殺凡夫偷羅遮

 

 

欲殺阿羅漢而殺阿羅漢犯波羅夷得逆罪
若比丘墮胎得波羅夷問餘母人墮胎餘母
人取飲後生兒餘女人養殺何等母得波羅
夷得逆罪耶答墮胎者欲出家時當問何者
答謂養者問頗有比丘墮畜生胎犯波羅夷
耶答有謂畜生懷人胎者問若比丘墮人胎
不犯波羅夷耶答有謂人懷畜生胎者若使
人高處擲下入水火等當得安隱彼即自擲
入水火等死者得波羅夷欲殺母而殺父偷
羅遮不得逆罪欲殺父而殺母得偷羅遮

 

問第三波羅夷事竟

若比丘言我於四沙門果退波羅夷我已得
復失不說沙門果偷羅遮若言得四沙門果
而失犯波羅夷若言我是學人意在功巧偷
羅遮若三沙門果中說一一果犯波羅夷若
言我無所有無貪欲瞋恚犯波羅夷於今是
最後生犯波羅夷如我相似餘人問言有何
相似答言得聖法犯波羅夷若比丘到居士
家言誰語汝我是阿羅漢不實語故偷羅遮
比丘到居士家言汝得大利我出入汝家彼

 

 

問言長老有何等利答自說聖法得波羅夷
若比丘語施主受用汝房者是阿羅漢我非
阿羅漢犯偷羅遮如是衣鉢薦席卧具等偷
羅遮若比丘言某處敷種種卧具者彼比丘
是須陀洹乃至阿羅漢我亦在彼波羅夷若
比丘言我不墮地獄餓鬼畜生偷羅遮若說
四沙門果犯波羅夷若比丘言我已離結使
煩惱波羅夷比丘言於聲聞所得我已得波
羅夷我修五根波羅夷五力七覺八道亦如
是我於初禪退波羅夷乃至次第逆順修禪

 

亦如是某卧處起初禪不與覺道支相應偷
羅遮欲作經語而說聖法偷羅遮我於施無
所有偷羅遮我是佛偷羅遮我是天人師偷
羅遮我是毘婆尸佛弟子波羅夷我得果波
羅夷於聾所說過人法偷羅遮瘂人所聾瘂
人所入定人所說偷羅遮先犯戒人說過人
法突吉羅學戒人賊住本不和合人等說過
人法亦如是我修慈悲喜捨故妄語波羅夷
手印
[ ]相偷羅遮

說第四波羅夷事竟 

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一


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