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根本說一切有部百一羯磨卷第五
唐三藏法師義淨奉 制譯

五年同利養別說戒白二

具壽鄔波離請世尊曰大德於某聚落有一
長者造一住處諸事具足捨與四方僧伽是
時長者被王拘執苾芻聞已棄寺他行有三
寳物及諸資具被賊偷去長者得脫知寺被
賊白言聖者以何縁故棄寺他行苾芻答言
我聞長者被官拘執心生惶怖且向他方長
者曰我有宗親彼能供給何事怱遽諸苾芻

 

不知云何白佛佛言問彼宗親能供給者善
若不能者諸苾芻作白二羯磨應共隨近寺
於五年中同一利養別爲長淨先報彼寺知
已敷座席作前方便乃至令一苾芻作白羯
磨大德僧伽聽今此住處造寺施主某甲今
爲王拘執若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽
今此住處與某住處於五年中同一利養別
長淨白如是次作羯磨大德僧伽聽今此住
處造寺施主某甲爲王拘執僧伽今此住處
與某住處於五年中作同一利養別長淨若

 

 

諸具壽聽此住處與彼住處於五年中同一
利養別長淨者默然若不許者說僧伽已聽
此住處與彼住處於五年中同一利養別長
淨竟僧伽已聽許由其默然故我今如是持

若有餘縁隨事作法應知

告諸俗舍白二

具壽鄔波離請世尊曰大德若苾芻苾芻尼
於諸俗家作諸非法令諸俗侶不生敬信廣
起譏嫌不知云何佛言汝諸苾芻應差苾芻
具五德者徃諸俗家說彼二人所行非法如

 

是應差敷座席作前方便已先須問汝某甲
能徃諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行
非法不答言能令一苾芻作白羯磨如是應
作大德僧伽聽此苾芻某甲能徃俗家說廣
額苾芻松幹苾芻尼所行非法若僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲徃諸
俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法白
如是次作羯磨大德僧伽聽此苾芻某甲能
徃俗家說廣額苾芻松幹苾芻尼所行非法
僧伽今差此苾芻某甲徃諸俗家說廣額苾

 

 

芻松幹苾芻尼所行非法若諸具壽聽差此
苾芻某甲徃諸俗家說廣額苾芻松幹苾芻
尼所行非法者默然若不許者說僧伽已聽
差此苾芻某甲徃諸俗家說廣額苾芻松幹
苾芻尼所行非法竟僧伽已聽許由其默然
故我今如是持

說他麤罪單白

時諸苾芻奉佛教已秉白二法差一苾芻向
諸俗家說彼二人所行非法時廣額苾芻聞
此事已詣諸苾芻所作如是語仁於俗家說

 

我過失耶彼便答言我得衆法令徃俗家說
汝過失廣額答言我能於汝作不饒益當破
汝腹取汝中腸繞逝多林斬截汝頭懸寺門
上時諸苾芻聞此語已即便白佛佛言彼能
欺別人不能欺衆應作單白合衆議徃俗家
說彼過失敷座席作前方便令一苾芻作單
白羯磨大德僧伽聽彼廣額苾芻松幹苾芻
尼於諸俗家作諸非法令諸俗侶不生敬信
今無別人能徃諸俗家說彼過失僧伽今共
徃諸俗家說彼二人所行非法應作是語仁

 

 

等當知彼廣額苾芻松幹苾芻尼虧損聖教
自身損壞猶如焦種不復生芽於正法律中
不能增長仁等當觀如來應正徧知及阿若
憍陳如等諸大苾芻所有行跡若僧伽時至
聽者僧伽應許僧伽今共徃諸俗家說廣額
苾芻松幹苾芻尼所行非法白如是旣作白
已隨處當說具壽鄔波離請世尊曰大德諸
苾芻衆爲彼二人作單白法已告諸俗舍竟
不知云何以縁白佛佛言令諸俗侶不應供
給衣食湯藥一切所須悉不應與

 

諫破僧伽白四

具壽鄔波離請白世尊曰大德提婆達多爲
名利故詣迦攝波所白言大德爲我說神通
事時迦攝波不觀彼心爲說神通法時提婆
達多得聞法已初夜後夜警策修習於夜後
分依世俗道證初靜慮便發神通旣得通已
便起惡念告四伴曰汝等四人共我破彼沙
門喬答摩和合僧伽并破法輪我殁代後獲
善名稱流布十方作是說已即便共伴四人
欲破和合僧伽并破法輪諸苾芻衆知此事

 

 

已即便白佛佛言汝諸苾芻爲作別諫別諫
之時堅執不捨云此眞實餘皆虚妄時諸苾
芻即以此縁白佛佛言汝諸苾芻秉白四羯
磨諫彼提婆達多若更有如是流類應如是
諫敷座席作前方便令一苾芻作白羯磨應
如是作大德僧伽聽此天授欲破和合僧伽
作闘諍事非法而住諸苾芻爲作別諫別諫
之時堅執不捨云此眞實餘皆虚妄僧伽今
以白四羯磨諫彼大授汝天授莫破和合僧
伽作闘諍事非法而住汝天授應與僧伽和

 

合歡喜無諍一心一說如水乳合大師教法
令得光顯安樂而住若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今作白四羯磨諫彼天授破僧伽
事白如是次作羯磨大德僧伽聽此天授欲
破和合僧伽作闘諍事非法而住諸苾芻爲
作別諫別諫之時堅執不捨云此眞實餘皆
虚妄僧伽今以白四羯磨諫彼天授汝天授
莫破和合僧伽作闘諍事非法而住汝天授
應與僧伽和合歡喜無諍一心一說如水乳
合大師教法令得光顯安樂而住若諸具壽

 

 

聽與此天授秉白四羯磨諫破僧伽事者默
然若不許者說此是初羯磨第二第三亦如
是說僧伽今以白四羯磨諫彼天授破僧伽
事竟僧伽已聽許由其默然故我今如是持
諫助破僧伽白四

時諸苾芻奉佛教已即秉羯磨諫提婆達多
時提婆達多得羯磨已堅執不捨復有助伴
四人一孤迦里迦二褰荼達驃三羯吒謨洛
迦底灑四三没達羅達多隨順提婆達多爲
破僧伽事諸苾芻即便白佛佛言汝諸苾芻

 

應作別諫諫彼四人彼見諫時作如是語諸
大德莫共天授有所論說若好若惡何以故
天授是順法律語彼聞諫時堅執不捨諸苾
芻以縁白佛佛言汝諸苾芻秉白四羯磨諫
彼四人應如是諫敷座席作前方便次令一
苾芻作白羯磨應如是作大德僧伽聽此孤
迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三没達
羅達多等知彼天授欲破和合僧伽作闘諍
事非法而住時此四人隨順天授破僧伽事
諸苾芻爲作別諫別諫之時此孤迦里迦等

 

 

四人作如是語諸大德莫共彼天授有所論
說若好若惡何以故彼天授是順法律依法
律語知而說非不知說彼愛樂者我亦愛樂
此孤迦里迦等四人堅執不捨云此是實餘
皆虚妄僧伽今以白四羯磨諫此孤迦里迦
等四人助彼天授破僧伽事汝孤迦里迦等
四人莫助彼天授破和合僧伽作闘諍事非
法而住汝孤迦里迦等四人應與僧伽和合
歡喜無諍一心一說如水乳合大師教法令
得光顯安樂而住若僧伽時至聽者僧伽應

 

許僧伽今以白四羯磨諫此孤迦里迦等四
人助彼天授破僧伽事白如是次作羯磨準
白而爲

與作學家法單白

具壽鄔波離請世尊曰大德彼師子長者先
事外道因詣佛所聽受法故於其座下斷諸
煩惑證預流果於三寳所意樂純善深起信
心所有資財常樂惠施以至貧窮俗侶譏嫌
諸苾芻不知云何佛言汝諸苾芻應爲師子
長者作學家羯磨遮諸苾芻等莫徃其家敷

 

 

座席作前方便令一苾芻應作單白大德僧
伽聽彼師子長者信心殷著意樂純善於三
寳所現有資財悉皆惠施諸有求人亦無恡
惜由此因縁衣食罄盡若僧伽時至聽者僧
伽應許僧伽今與師子長者作學家羯磨白
如是旣作法已徃者得越法罪

與作捨學家法單白

時諸苾芻衆爲彼長者作學家法已即不徃
彼家受諸飲食時此長者勤力營農未久之
間倉庫盈溢倍勝於前長者旣見家業隆盛

 

思見福田同前供養徃詣佛所慇懃啓請佛
便聽許教此長者具以其事白上座知令鳴
揵椎集僧伽已於上座前蹲踞合掌作如是
白大德僧伽聽我師子信心殷著意樂純善
於三寳所現有資財常樂惠施諸有求人亦
無恡惜由此因縁衣食罄盡以至貧窮僧伽
見已生哀愍心與我師子作學家法令諸聖
衆不入我家我師子今時倉庫還復豐盈今
從僧伽乞解學家法唯願大德僧伽與我解
學家法是能愍者願哀愍故如是三說旣言

 

 

白已禮衆而去是時僧伽令一人作單白羯
磨大德僧伽聽彼師子長者信心殷著意樂
純善於三寳所現有資財悉皆惠施諸有求
人亦無恡惜由此因縁衣食罄盡僧伽爲彼
長者作學家羯磨令諸苾芻不徃其家受諸
飲食長者今時衣食還復如故今從僧伽乞
解學家羯磨若僧伽時至聽者僧伽應許僧
伽今與彼長者解學家羯磨白如是時諸苾
芻爲彼長者解學家羯磨已不知云何白佛
佛言汝諸苾芻得徃彼家受諸飲食悉皆無

 

觀行險林白二

具壽鄔波離請世尊曰大德夏安居了日有
諸婆
羅門居士以好飲食將獻聖衆令諸使

女隨從而行旣至半途皆被賊劫時有苾芻
於蘭若中欲行乞食行至中路見諸飲食遂
令露形使女授食諸女羞恥時婆羅門告苾
芻曰於險林處何不令人看守使我送食免
被賊劫諸苾芻不知云何佛言以白二羯磨
應差苾芻具五法者於險林處而爲看守作

 

 

前方便準上應知大德僧伽聽此苾芻某甲
能向險林怖畏之處於其道路善能觀察若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今差此苾芻
某甲於彼險林怖畏之處作觀察人白如是
羯磨準白成

授其學法白四

具壽鄔波離請世尊曰大德今有苾芻名曰
歡喜不捨學處毀於梵行作婬欲事無有一
念作覆藏心如毒箭入胷心懷憂慼不知云
何佛言汝諸苾芻與歡喜苾芻終身學處若

 

更有如是流類悉皆準此鳴揵椎乃至教歡
喜苾芻於上座前蹲踞合掌應如是乞大德
僧伽聽我歡喜苾芻不捨學處毀於梵行作
婬欲事我歡喜苾芻無有一念作覆藏心今
從僧伽乞終身學處願大德僧伽與我歡喜
終身學處是能愍者願哀愍故如是三說令
歡喜苾芻在眼見耳不聞處住令一苾芻爲
作羯磨大德僧伽聽彼歡喜苾芻不捨學處
毀於梵行作婬欲事無有一念作覆藏心今
從僧伽乞終身學處若僧伽時至聽者僧伽

 

 

應許僧伽今與歡喜苾芻終身學處白如是
大德僧伽聽彼歡喜苾芻不捨學處毀於梵
行作婬欲事無有一念作覆藏心今從僧伽
乞終身學處僧伽今與歡喜苾芻終身學處
若諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者默然
若不許者說第二第三亦如是說僧伽已與
歡喜苾芻終身學處竟僧伽已聽許由其默
然故我今如是持

與實力子衣單白

具壽鄔波離請世尊曰大德苾芻實力子和

 

合僧伽差令分衆卧具及知食次彼有信心
意樂純善爲衆檢校不辤勞苦所有資生於
三寳中悉皆惠施如是施已自己三衣並皆
破壞不知云何佛言汝諸苾芻衆應和集作
單白法與實力衣如是應作大德僧伽聽彼
實力子有敬信心意樂賢善爲衆檢校不辤
勞苦所有資具於三寳中悉皆惠施如是施
已自己三衣並皆破壞今時僧伽得好白
[ ]

共將此[ ]與實力子作衣若僧伽時至聽者

僧伽應許僧伽今將此白[ ]與實力子作衣

 

 

白如是佛言汝諸苾芻旣作單白法已應將
[ ]與實力子勿致疑惑

對面輕毀白四

具壽鄔波離請世尊曰大德苾芻實力子被
衆差令分衆卧具及知食次時友地二苾芻
積代怨讎業縁未盡此二苾芻對實力子前
而爲嫌毀諸苾芻不知云何佛言汝諸苾芻
應作羯磨訶責友地二苾芻對面嫌毀實力
子若更有餘如是流類應如是與鳴揵椎作
前方便令一苾芻作白羯磨應如是作大德

 

僧伽聽此友地二苾芻知和合僧伽差實力
子分衆卧具及知食次此友地二苾芻對實
力子前而爲嫌毀若僧伽時至聽者僧伽應
許僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毀實力
子白如是大德僧伽聽此友地二苾芻知和
合僧伽差實力子分衆卧具及知食次此友
地二苾芻對實力子前而爲嫌毀僧伽今訶
責友地二苾芻對面嫌毀實力子若許具壽
聽訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子者默
然若不許者說第二第三亦如是說僧伽已

 

 

聽訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子竟僧
伽已聽許由其默然故我今如是持

假託輕毀白四

時諸苾芻奉佛教已與友地二人作訶責羯
磨已後於異時彼二人對實力子前不道其
名而作嫌毀諸苾芻聞是語已即便白佛佛
言汝等苾芻與友地二人對實力子前假託
餘事不道其名而爲嫌毀作訶責羯磨如上
應作大德僧伽聽此友地二苾芻知和合僧
伽差實力子分衆卧具及知食次此二苾芻

 

對實力子前假託餘事不道其名而爲嫌毀
若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今訶責友
地二苾芻假託餘事不道其名而爲嫌毀白
如是次作羯磨大德僧伽聽此友地二苾芻
知和合僧伽差實力子分衆卧具及知食次
此友地二苾芻對實力子前假託餘事不道
其名而爲嫌毀僧伽今訶責友地二苾芻假
託餘事不道其名而爲嫌毀若諸具壽聽訶
責友地二苾芻假託餘事不道其名而爲嫌
毀者默然若不許者說第二第三亦如是說

 

 

僧伽已訶責友地二苾芻假託餘事不道其
名而爲嫌毀竟僧伽已聽許由其默然故我
今如是持時諸苾芻與友地二人作羯磨已
此二苾芻尚猶對面及假託事毀實力子諸
苾芻衆白佛佛言得羯磨已若不捨者得波
逸底迦於十二種人被衆差者而作嫌毀得
罪應知如十二種人雖被衆差事已停止而
嫌毀者得惡作罪爾時具壽億耳從座而起
合掌白佛言大德於邊方國有迦多衍那是
我鄔波馱耶令我敬禮世尊雙足起居輕利

 

乃至佛言汝諸苾芻行止安樂不大德我親
教師謹附五事請問世尊幸願慈悲決斷其
事大德於邊方國少有苾芻若受近圓十衆
難滿大德若有方國地多堅鞕牛跡成鏘得
著皮鞋不若數洗浴處得多洗不復有邊國
用牛羊皮及鹿皮等以爲卧具頗得用不有
苾芻寄衣與彼苾芻未至身亡衣便不達過
十日已誰得泥薩祇耶佛言我聽邊國解毗
奈耶爲第五人得受近圓地堅鞕處聽著一
重皮鞋非二三重若底穿者應可補替多洗

 

 

浴處隨意當洗用皮卧具處隨意應用又此
苾芻寄衣與彼未達身亡無其捨罪具壽鄔
波離請世尊曰如世尊說邊方之國解毗奈
耶爲第五人得受近圓大德齊何爲邊國佛
言東方有國名奔荼跋達那城東不遠有娑
羅樹名奔荼各叉此謂東邊自茲已去名爲
邊國南方有城名攝跋羅伐底城南有河名
攝跋羅伐底此謂南邊自茲已去名爲邊國
西方有村名窣吐奴鄔波窣吐奴二村俱是
婆羅門處此謂西邊自茲已去名爲邊國北

 

方有山名嗢尸羅祇利此謂北邊自茲已去
名爲邊國梗槩大數中間遠近東西兩界三百餘驛南北二邊四百餘驛雖非

目擊詳而問知然東界南四十驛許到躭摩立底國寺有五六所時人殷富統屬東天此

去莫訶菩提及室利那爛陀寺有六十許驛即是昇舶入海歸唐之處從斯兩月汎舶東

南到羯荼國此屬佛逝舶到之時當正二月若向師子洲西南進舶傳有七百驛停此至

東汎舶南上一月許到末羅逝洲今爲佛逝多國矣亦以正二月而達停至夏半汎舶北

行可一月餘便達廣府經停向當年半矣若有福力扶持所在則樂如行市如其宿因業

薄到處實危若傾巢因序四邊略言還路冀通識者暫廣知聞又南海諸州咸多敬信人

王國主崇福爲懷此佛逝郭下僧衆千餘學問爲懷並多行鉢所有尋讀乃與中國不殊

沙門軌儀悉皆無別若其唐僧欲向西方爲聽讀者停斯一二載習其法式方進中天亦

 

 

是隹也具壽鄔波離請世尊曰大德如世尊說
若苾芻得俗人曾著皮鞋應受用者大德未
審何者是俗人曾著皮鞋佛言但令俗人著
行七八步斯即名爲曾受用物若得未曾受
用皮鞋履屨及新作者此如何用佛言此應
持與可信俗人報云此是汝物彼爲己想遂
著皮鞋行七八步可擎鞋履至苾芻所白言
聖者此是我物願見哀愍隨意受用具壽鄔
波離請世尊曰大德如世尊說寒雪諸國許
畜富羅未知何者是寒雪國佛言有霜雪處

 

水器成凌者是如世尊說有四種藥應受用
者云何爲四一時藥二更藥三七日藥四盡
壽藥時諸苾芻未識其體佛言時藥者謂是
五種珂但尼譯爲五嚼食即是根莖華葉果意取咬嚼爲義五種蒱

膳尼譯爲五噉食即是麨餅麥豆餅肉與餅此中意取含噉爲名舊云奢耶尼者

檢梵本全無此名言更藥者謂八種漿一招者漿酢似

梅狀如皂莢二毛者漿即熟芭蕉子是三孤落迦漿其果狀似

酸棗四阿說他子漿菩提樹子是五烏曇跋羅漿其果

狀如李子六鉢嚕灑漿其果狀如蘡薁子七蔑栗墜漿是蒲

萄果八渴樹羅漿形如小棗澀而且甜出波斯國中方亦有其味稍殊其樹

 

 

獨生狀如椶櫚其果多有漿至番禺時人名爲波斯棗其味頗與乾?相似也言七[ ]

日藥者謂是酥油糖蜜也言盡壽藥者謂根莖葉

華果藥即是凡爲草木藥物不過於此便是緫攝諸藥品類斯終矣及五種鹽

廣如餘處此中時藥更藥并七日藥及盡壽
藥下之三藥若與時藥相和者時中應服必
若過時便不含食下之二藥與更藥相和者
齊更應服下之一藥與七日藥相雜者齊七
日應用舊云四藥相和從強而服者謂時非時自有強弱不據多少有云麴與薑

相和麴多時噉薑多非時者皆應臆斷也其盡壽藥若欲守持長

服者如是應作先淨洗手受取其藥對一苾

 

芻蹲踞合掌作如是說具壽存念我苾芻某
甲有此病患此清淨藥我今守持至盡壽來
自服及同梵行者第二第三亦如是說七日
更藥準上守持其更藥者盡日應飲如其至
夜但齊初更律教一夜分爲三節初之一分名曰初更過斯不應飲用若唯

五更當一更強半舊云非時者非正譯也凡是三藥欲守持時必

在中前斯爲定制問下之三藥知守持已分局分明必不守持齊何應

用答此之三藥若其中前受已過午便不合食過午受之初更得食同更藥也又此四藥

旣自受已自分未過彼未具者觸隨可更受而服如過自限若觸不觸並宜須棄又問如

其三藥先守持已未具輒觸更得用不答本意守持爲防自取他旣觸已法則便亡理可

 

 

棄之無宜復用必其貧者開換施人決意與他施還受取義同新得耳

觀造小房地白二

具壽迦攝波請世尊曰大德有諸苾芻惱他
施主數數乞求廣修房舍旣營造已或嫌長
短或嫌闊狹不知云何以事白佛佛言彼造
房苾芻應從僧伽乞觀房地三處清淨者聽
造云何爲三一是應法淨處二是無諍競處
三有進趣處云何長短闊狹佛言長佛十二
張手廣七張手此是其量彼造房苾芻鳴揵
椎準上作前方便乃至蹲踞合掌作如是白

 

大德僧伽聽我營作苾芻某甲於某處地觀
察清淨無諸妨難欲造小房唯願大德僧伽
聽我營作苾芻某甲於清淨處造小房是能
愍者願哀愍故如是三說次令可信二三苾
芻或僧伽共徃觀察無諸妨難三處清淨者
聽造旣觀察已還至衆中如前方便作如是
白大德僧伽聽彼營作苾芻某甲造小房地
我某甲等親徃觀察三處清淨無諸妨難願
大德僧伽聽彼營作苾芻某甲造小房衆旣
知已次作羯磨大德僧伽聽此營作苾芻某

 

 

甲於某處地衆觀清淨無諸妨難悉皆應法
今從僧伽乞造小房若僧伽時至聽者僧伽
應許僧伽今聽此營作苾芻某甲於彼清淨
無妨難處欲作小房白如是次作羯磨準白
應爲

觀造大寺地白二

佛在憍閃毗瞿師羅園六衆苾芻廣乞財物
復伐形勝大樹造大住處多損生命令諸俗
侶不生敬信時諸苾芻以事白佛佛言彼造
大住處苾芻應從僧伽乞觀其地三處清淨

 

無諸妨難衆觀察已三處清淨者聽造住處
餘有乞法如前小房次作羯磨大德僧伽聽
此營作苾芻某甲欲爲僧伽造大住處於造
住處地衆觀清淨無諸妨難悉皆應法今從
僧伽乞造大住處若僧伽時至聽者僧伽應
許僧伽今聽彼營作苾芻某甲於彼清淨無
妨難處造大住處白如是次作羯磨準白成
與營作苾芻六年敷具白二

若營作苾芻卧具破碎於六年內欲造新者
鳴揵椎衆集已其人在上座前蹲踞合掌作

 

 

如是乞大德僧伽聽我苾芻某甲於六年內
欲更作新敷具願大德僧伽聽我苾芻某甲
於六年內更作新敷具是能愍者願哀愍故
第二第三亦如是說次作羯磨大德僧伽聽
此營作苾芻某甲於六年內乞作新敷具若
僧伽時至聽者僧伽應許僧伽今與營作苾
芻某甲於六年作新敷具白如是羯磨準白

根本說一切有部百一羯磨卷第五


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