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戒因縁經卷第七
姚秦三藏竺佛念譯

鼻奈耶第七

波逸提法第五之一

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時尊者羅
雲於衆人中戲笑妄語諸比丘誨責汝爲佛
子云何妄語諸比丘徃具白世尊世尊告羅
雲曰汝何爲戲笑妄語以偈誨責羅雲
妄語地獄近
  作之言不作  二罪後俱受

是行自牽去  法衣在其身  爲惡不自禁

 

苟爲惡行者  命斷墮地獄  無戒受供養

街巷乞不慙  死噉燒鐵丸  極熱劇赤火

如是世尊誨責已爲沙門結戒若比丘戲笑
妄語者波逸提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘種類罵諸比丘諸比丘徃具白世尊世尊
告曰若比丘種類相罵者波逸提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘常與十七群比丘共諍此間聞語便徃告
彼彼間聞便來語此諸比丘聞徃白世尊世

 

 

尊告曰若比丘調戲兩舌闘亂彼此者波逸

佛遊拘舍彌瞿師羅園彼拘舍彌比丘喜闘
繫閉坐衆耆老事以得解六群比丘還揚舉
本事
君以何事諍不使我等斷諸比丘聞

六群比丘事解還揚舉徃具白世尊世尊告
曰若比丘諍如法諍止還揚舉者波逸提
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時迦留陀
夷獨入宮與末
夫人說法王諸大臣自相

謂言云何比丘獨入宮說法十二法比丘徃

 

白世尊世尊告曰若比丘獨與女人說法不
得過五六語除其有人波逸提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘向沙彌說毗尼語諸比丘見云何向未受
大戒者說戒徃具白世尊世尊告曰若比丘
向未受大戒者說一句戒法波逸提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園有一比丘
入沙彌聚自稱譽言我得初禪第二第三第
四禪慈悲喜護諸比丘見即徃責數云何比
丘向未受戒者自稱得禪徃具白世尊世尊

 

 

告曰若比丘向未受戒人自稱譽言我知是
見是實者波逸提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘語不受大戒人某甲比丘犯僧伽婆尸沙
波逸提諸比丘聞便白世尊世尊告曰若比
丘向未受大戒人說犯僧伽婆尸沙波逸提
者除其僧使波逸提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時諸長者
來詣園房觀看若還去者身饑不能得達便
語十二法比丘此沙門釋子常食人供而到

 

園了無待賓比丘語六群比丘此諸長者至
園觀看若還去時饑不能至可聽糴少穀米
以供賓客六群答言大善後比丘多糴穀米
以待賓客六群比丘語諸比丘誰使汝等大
散僧物糴米穀以待賓客比丘答君前自許
復言我不許汝諸比丘不知當何答徃白世
尊世尊告曰若比丘先共要後作是語汝減
比丘僧物用違前要者波逸提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時十五日
撾犍槌比丘僧集說戒尊者闡怒語諸比丘

 

 

半月用說是雜碎戒爲使諸比丘愁憒不得
行道諸比丘聞便徃白世尊世尊因此集和
合僧備十功德佛爲沙門結戒若比丘說戒
之日作是語半月用說此雜戒爲彈却戒者
波逸提

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園六群比丘
斫樹作牀樹神瞋徃語十二法比丘我所居
舍盡斫壞諸比丘徃白世尊世尊告曰有神
依樹根有神依樹枝有神依樹皮埵陳咧
樹皮裂中有神依樹蓓蕾有神依樹葉有神

 

依樹華住有神依樹果一切藥草樹木盡有
神神所以依住者食其香故比丘自斫樹教
他斫者墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園六群比丘
常與十七群比丘共諍十七群比丘不能忍
卒便瞋恚諸十二法比丘聞徃白世尊世尊
告曰卒瞋恚者墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
[ ]擾激動阿練兒君已得初禪第二第

三第四盡生死修梵行諸比丘聞便徃白世

 

 

尊世尊告曰若比丘激動人使瞋者墮
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比
丘於露地敷牀薦席拘柘竟日坐論便起去
天大雨盡污濕坐具牀薦席拘柘諸長者見
自相謂言我等減損子孫分以供比丘僧此
比丘不慚取他信施使雨澆爛十二法比丘
徃白世尊世尊告曰若比丘於露地敷比丘
僧牀薦席拘柘若坐若卧起後不自收不教
人收者墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比

 

丘於房中敷卧具起去後不收坐具蟲食諸
長者來房中見自相謂言此沙門釋子夜卧
已不收卧具使蟲噉食十二法比丘聞徃白
世尊世尊告曰若比丘比丘僧坐具於房中
敷若坐若卧起後不自收不教人收墮
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時尊者夜
舍將五百衆從拘薩羅至舍衛國六群比丘
自相謂言我等小避須此比丘掃灑房室敷
坐具已我等當徃問君爲幾歲彼自當說爾
許歲答言我等大君若不出者當強驅出伺

 

 

諸比丘掃灑房室敷坐具已即徃問君爲幾
歲答我爾許歲六群比丘言我大君從出去
不須住此諸比丘不知當云何徃白世尊世
尊告曰若比丘至比丘房詐爲瞋恚驅他使
出若使人驅者墮

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園有衆多比丘於
講堂前夜敷坐具或禪或卧迦留陀夷從後
至亦敷坐具卧時迦留陀夷詐囈喘息麤惡
如魔狀喚呼手脚煩擾諸坐禪比丘不住即
皆收坐具避去諸十二法比丘聞徃白世尊

 

世尊告曰若比丘於房中先敷卧具若後有
來強敷坐具若不喜我者自當出去及煩擾
者墮

佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所時新成重
閣重閣上敷尖足牀閣下有一比丘坐禪跋
難陀釋子於閣上放身疾坐牀上牀足下陷
打比丘頭破坐禪比丘即失聲喚衆比丘集
問汝何以頭破具陳所由諸比丘不知當云
何徃白世尊世尊告曰若比丘上重閣上作
尖足繩牀縱力坐若卧者墮

 

 

佛世尊遊羅閱城迦蘭陀竹園所尊者闡怒
以有蟲水灑地和泥諸比丘語闡怒汝無以
蟲水灑地和泥闡怒狠戾不隨諫語諸比丘
不知當何如徃白世尊世尊告曰若比丘知
有蟲水灑地若教人灑自和泥若教人和者

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園有一摩訶盧比
丘取檀越百千兩金作大講堂一日累塗覆
即夜崩壞其長者聞驚怪愁憂用乃爾所錢
竟不成講堂即徃具白世尊世尊因此事集

 

和合僧備十功德佛爲沙門結戒比丘作大
講堂先作閾牎牖得通日光細泥塗地再三
覆之重草蓋也若過三者波逸提
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘次
未應與比丘尼說法自徃與說法十二法比
丘聞徃白世尊世尊告曰若比丘比丘僧次
未差與比丘尼說法自徃說法者墮

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園諸比丘次第與
比丘尼說法尊者難陀次應直徃而不肯行
摩訶愛道瞿曇彌將五百比丘尼詣如來所

 

 

頭面禮足在一面住爾時世尊與大愛道及
五百比丘尼說微妙法說法已今正是時各
還所在大愛道及五百比丘尼頭面禮足右
繞三帀而去去不久顧問阿難次應誰與比
丘尼說法耶阿難白佛比丘僧已周次應難
陀難陀不肯行時難陀亦在座上時世尊告
難陀汝可徃爲比丘尼說法何以故我之說
法汝之說法有何等異難陀聞佛教默然而
受時尊者難陀平旦著衣持鉢入舍衛分衛
分衛已還出城舉衣鉢舉坐布著肩上入房

 

坐禪時比丘尼衆聞難陀次來說法自相謂
言難陀於夏四月讀一偈不能得欲云何與
比丘尼說法難陀出靜室在堂前敷坐具結
跏趺坐時大愛道及五百比丘尼詣難陀所
頭面禮足在一面坐時尊者難陀即入三昧
以三昧力東没西湧西没東湧坐卧虚空身
放種種光青黃赤白或瑠璃色身下出火身
上出水身上出火身下出水如是變化不可
稱數還於本座上結跏趺坐難陀告諸比丘
尼與汝說法善思念之云何諸妹眼有常無

 

 

常耶答曰無常也難陀若無常者爲苦不苦
耶答曰苦也難陀若無常苦爲變易法彼見
諦人作是求言是我所非我所不耶不也難
陀云何諸妹耳鼻舌身心有常無常耶無常
也難陀若無常者苦不苦耶苦也難陀若無
常苦變易之法彼見諦人作是求言是我所
非我所不不也難陀何以故今如諦等智見
眼無常眼識苦樂亦復無常如是耳鼻舌身
心無常意識起想苦樂不苦不樂亦復無常
善哉善哉諸妹如汝所言眼無常眼所識苦

 

樂亦復無常如是耳鼻舌身心無常意識起
想苦樂不苦不樂亦復無常云何諸妹眼因
縁有識彼眼識者有常無常無常也難陀若
無常者苦不苦耶苦也難陀若無常苦變易
之法彼見諦人作是求言是我所非我所不
不也難陀如是耳鼻舌身心心因縁有識生
心識者有常無常無常也難陀若無常者苦
不苦苦也難陀若無常苦變易之法彼見諦
人作是求言是我所非我所不不也難陀何
以故如諦等智見眼無常眼色識無常眼識

 

 

起想苦樂亦復無常如是耳鼻舌身心法心
識無常心識因縁生想苦樂不苦不樂亦復
無常善哉善哉諸妹如汝所言眼無常色眼
識無常眼識因縁起想苦樂不苦不樂亦復
無常如是耳鼻舌身心法心識無常心識因
縁起想苦樂不苦不樂亦復無常諸妹眼因
縁色色因縁識三事共會有更云何諸妹更
者有常無常無常也難陀若無常者苦不苦
耶苦也難陀若無常苦變易法者彼見諦人
作是求言是我所非我所不不也難陀如是

 

耳鼻舌身心法心識心更心更者有常無常
無常也難陀若無常者苦不苦苦也難陀若
無常苦變易法者彼見諦人作是求言是我
所非我所不不也難陀何以故如諦等智觀
眼無常色眼識眼更眼更因縁起想苦樂不
苦不樂亦復無常如是耳鼻舌身心法心識
心更心更因縁起想苦樂不苦不樂亦復無
常善哉善哉諸妹如汝所言眼無常色眼識
眼更因縁起想苦樂不苦不樂亦復無常如
是耳鼻舌身心法心識心更心更因縁起想

 

 

苦樂不苦不樂亦復無常云何諸妹眼因縁
色色因縁識三事合爲更更因縁痛彼更痛
有常無常無常也難陀若無常者苦不苦苦
也難陀若無常苦變易法者彼見諦人作是
求言是我所非我所不不也難陀如是耳鼻
舌身心法心識心更所生痛有常無常無常
也難陀若無常者苦不苦苦也難陀若無常
苦變易法者彼見諦人作是求言是我所非
我所不不也難陀何以故如諦等智觀眼無
常色眼識眼更痛眼更痛因縁起想苦樂不

 

苦不樂亦復無常如是耳鼻舌身心法心識
心更心更痛無常痛因縁起想苦樂不苦不
樂亦復無常善哉善哉諸妹如汝所言眼無
常色眼識眼更眼更痛因縁起想苦樂不苦
不樂亦復無常如是耳鼻舌身心法心識心
更心更痛因縁起想苦樂不苦不樂亦復無
常云何諸妹眼因縁色色因縁識識因縁更
更因縁痛痛因縁愛彼眼愛者有常無常無
常也難陀若無常者苦不苦苦也難陀若無
常苦變易法者彼見諦人作是求言是我所

 

 

非我所不不也難陀起如是耳鼻舌身心識
心法心更心更痛愛彼痛愛者有常無常無
常也難陀若無常者苦不苦苦也難陀若無
常苦變易法者彼見諦人作是求言是我所
非我所不不也難陀何以故如諦等智觀彼
法法自生法法自滅善哉善哉諸妹彼法法
自生法法自滅如是諸妹六情因縁起想苦
樂不苦不樂亦復無常諸妹譬如屠牛人若
屠牛弟子執利刀殺牛剥皮取筋肉段段置
著一處還以其皮覆上云何諸妹還得成牛

 

不比丘尼答不也難陀何以故牛以分離實
不像本所以引斯喻者當解此義如是諸妹
牛者六情相因起想苦樂不苦不樂常住不
滅無變易法作是等求者爲可得道何以故
如諦等智觀不見彼法法生不見彼法法滅
所以引喻者觀意不聚如牛者六情無異如
彼筋肉六塵是彼利刀者等智是何以故諸
妹等智刀盡斷一切生死結不復生彼此界
斷等斷善哉諸妹當作是學於深著法心不
染著欲得息於牽連法心不隨瞋恚愚癡息

 

 

次當學四意止七覺意八聖道八解脫門是
故當學諸妹如是學者諸多陀竭阿羅呵三
耶三佛陀皆從中出無數善法皆從三十七
品中出常等心身無令中絶說是法時五百
比丘尼得阿羅漢道見始變化時二百五十
比丘尼得阿羅漢道其二百五十比丘尼迦
葉佛時曾聞此法故今聞法得果難陀語諸
妹今正是時各還所在時大愛道及五百比
丘尼頭面禮足而去明日大愛道及五百比
丘尼平旦著衣持鉢詣如來所頭面禮足却

 

住一面世尊觀諸比丘尼盡得道須臾佛告
諸比丘尼今正是時各還所在諸比丘尼作
禮已還去世尊告難陀明日復次與比丘尼
說法時難陀默然受教難陀明日著衣持鉢
入舍衛分衛分衛已還出城舉衣鉢洗手足
以尼師壇著肩上入室坐禪出室於堂前敷
坐具結跏趺坐瞿曇彌大愛道將五百比丘
尼詣難陀所頭面作禮在一面坐尊者難陀
與說種種微妙法說法已竟今正是時各還
所在諸比丘尼禮足而去時日入城門已閉

 

 

或依樹下宿或塠阜邊宿或依池水宿或依
流水宿或依城池宿明日門開諸比丘尼入
城其守門者自相謂言諸比丘尼是沙門婦
城外共宿清旦來入其十二法比丘聞以是
語徃白世尊世尊告曰比丘僧次第與比丘
尼說法不得至暮還至暮者墮

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘次
應爲比丘尼說法六群比丘作是自相謂言
諸比丘所以爲比丘尼說法者得好飲食故
若不得者不與說法十二法比丘聞徃白世

 

尊世尊告曰若比丘作是語以飲食故比丘
與比丘尼說法者墮

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘與
比丘尼同道行諸長者見自相謂言此沙門
釋子與諸比丘尼同道行是沙門婦若非婦
者何由同道行其十二法比丘聞徃白世尊
世尊告曰若比丘共比丘尼同道行從一村
至村落內者墮或應共行者若有賈客前有
虎狼賊寇得共行

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘從

 

 

拘薩羅國來至舍衛時阿脂羅江須船爾乃
得渡六群比丘與比丘尼同船或逆水上或
隨水下經時日已没便渡水各散去時比丘
尼爲賊所劫以此事具白世尊世尊告曰若
比丘與比丘尼同船或逆水上或隨水下除
直渡者墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時迦留陀
夷與崛多比丘尼衣著諸比丘尼問所由得
此衣答迦留陀夷見施諸比丘尼徃白世尊
世尊告曰若比丘非親里比丘尼持衣施者

 

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時迦留陀
夷使崛多比丘尼作衣諸比丘尼問與誰作
衣答言迦留陀夷作衣諸比丘尼不知當云
何徃白世尊世尊告曰若比丘非親里比丘
尼使作衣者墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時迦留陀
夷與崛多比丘尼屏處坐諸比丘尼見徃白
世尊世尊告曰若比丘獨與比丘尼屏處坐
者墮

 

 

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時迦留陀
夷與佛多優婆夷露處坐諸長者見自相謂
言此沙門釋子云何與婦人露處坐十二法
比丘聞徃白世尊世尊告曰若比丘獨與婦
人露處坐者墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園有一優婆
夷請摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律時長
者婦饌具種種飲食敷好坐具時鍮盧難陀
比丘尼先與長者婦善知識平旦著衣持鉢
來詣此家見饌具種種飲食敷好坐具即問

 

長者婦欲請阿誰作是好飲食敷好坐具長
者婦答請摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律
比丘尼語捨龍象而請騾驢長者婦問誰是
龍象比丘尼答尊者調達騫陀達婆迦留羅
提施三文陀系頭此上人是迦葉最大先前
入舍鍮盧比丘尼見來入語長者婦善哉優
婆夷所謂龍象已至時長者俱聞此語便作
是言惡比丘尼先言騾驢今言龍象耶去惡
比丘尼莫復入此舍時長者見賢嚴坐定自
行澡水布種種飲食飲食已竟重行澡水已

 

 

在一面坐聽達嚫摩訶迦葉說達嚫已即從
座起去詣如來所頭面作禮在一面坐以此
事具白世尊世尊因此事集和合僧備十功
德佛爲沙門結戒若比丘知比丘尼譽一比
丘僧毀一比丘僧徃彼飯者波逸提

佛世尊遊王舍城迦蘭陀竹園所當於爾時
人民饑饉乞求難得諸長者或請一比丘或
請兩比丘其不請徃者或四或五諸長者見
自相謂言此沙門釋子不知猒足無有慚愧
其請一者五三自徃十二法比丘聞徃白世

 

尊世尊告曰若比丘不請強徃者墮或時應
徃或病或執僧事作衣此應食

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園拘薩羅界有一
長者起招提僧舍其有客比丘得一日食時
尊者舍利弗遇病從拘薩羅至舍衛國過此
僧舍住三宿食時舍利弗便發去至舍衛國
祇樹給孤獨園便懷狐疑我不過食招提僧
食婆徃白世尊世尊告曰若比丘無病得一
宿住食若過食者墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園有多比丘

 

 

從拘薩羅詣舍衛國有長者中道請飯豐饒
酥酪時六群比丘兩三鉢盛下行比丘不得
諸長者見自相謂言此沙門釋子重疊兩三
鉢盛下行比丘不得徃白世尊世尊告曰若
比丘請入舍長者設好食酥酪豐饒不得兩
三鉢盛犯者墮若兩三鉢取出外當等分與
不得比丘

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛國
有一長者居門衰喪唯有一少男兒在後此
小兒聞其飯佛及比丘僧者得生三十三天

 

第二天我當徃行出筋力作所得錢財當飯
佛及比丘僧即徃詣比舍語一長者作是語
我欲客作爲可爾不長者答須幾許物小兒
言與我
五百兩金自當竭力作使長者便思

惟如今人饑饉乞求難得乞一食者尚不可
得況爾所兩金長者問小兒能何等作爲小
兒答能坐金銀銅鐵綿絹絲肆要不取價竟
十月已長者便作是念或有人先索價却作
使今此小兒先與人使却乃索直即使知金
肆銀肆是小兒宿有福德常人坐肆得一倍

 

 

利此小兒得八倍十倍長者便作是念得此
小兒是我之幸常人坐肆得一倍利此小兒
坐肆得八倍十倍利次使知銅鐵綿絹絲肆
皆爾獲利次使知田業常人耕種得一倍利
此小兒得八倍十倍利十月期盡即從長者
索直時長者不爲不欲與正欲與恐小兒去
復重再三索爲欲與我不長者問得此金用
作何等小兒答我聞飯佛及比丘僧得生三
十三天所以客作欲飯佛及比丘僧願見時
與長者便作是念怪此小兒爲佛及比丘僧

 

執此勤勞即問小兒汝欲飯佛那答言飯佛
奈得薪草釜竈器皿及人力可即於此間飯
佛及比丘僧二人俱時福小兒答亦可爾耳
長者語汝自徃請佛及比丘僧即詣世尊所
頭面禮足在一面坐世尊與說法說法已默
然時小兒即從座起偏袒右肩右膝著地叉
手向佛白世尊言欲設微供願佛及比丘僧
臨赴須臾時世尊默然受請小兒見如來默
然可之即起頭面禮足而去即夜具種種食
飯敷好坐具徃白世尊飲食已辦今正是時

 

 

比丘僧徃世尊住別送食來僧詣長者家各
次第坐坐定小兒自手行水布種種食時是
月八日國俗此日食先亡者以殘食施諸比
丘僧諸比丘僧食已至小兒家略不食諸比
丘同聲語行食人稍下小兒見飲食不減便
作是念比丘僧不食者我必不生三十三天
涕泣詣如來所白世尊言比丘僧食少不多
比丘不食者我必不生三十三天世尊告曰
汝徃稍益食必生三十三天無疑小兒復作
是念如來廣長舌言必得生三十三天歡喜

 

踊躍不能自勝即頭面禮足繞佛三帀而去
徃詣比丘僧所比丘僧食竟行澡水已在前
長跪受呪願上座呪願已便去即日有五百
賈客入海還歸最大導師入城求食問行路
人誰家有食賣行人答言某長者家今日飯
佛及比丘僧必有飲食導師即詣此舍語守
門者言汝徃白長者外有入海導師欲得相
見守門者即爲白長者出迎共相問訊接引
入坐須臾起語長者言承有飲食賣當送直
時小兒在一面坐長者答此非我食指言此

 

 

檀越食也復問小兒有食見與當送直答言
我食不賣若須者便相呼入坐當相供給不
須直即徃呼伴入坐小兒自手行水布種種
食賈客食訖小兒還就牀坐去小兒不遠有
拘薩羅碼碯鍵
[ ]時大導師語諸賈人此小
兒飯食我等皆悉充足我等各各共報其恩
諸商稱善時大導師語小兒過此鍵
[ ]來即

過與導師開頭巾堣@明珠直百千兩金著
[ ]鉢中其餘商人或直九十千兩金珠或
八十七十六十五十四十三十二十下至直

 

十千兩金珠流溢鍵[ ]持與小兒小兒不取

曰薄食不賣自相施耳導師復語計此珠價
百千萬倍勝汝飲食意欲相遺幸莫見逆小
兒便作是念我若取者不生三十三天上小
住此間聽我徃問世尊還即詣如來所頭面
禮足在一面住以此事具白世尊世尊告曰
汝徃受之此並華報果實在後小兒歡喜踊
躍不能自勝頭面禮足便退去去不久佛與
沙門結戒若比丘先食重徃食者墮時此長
者徃詣婦所作是語此小兒門戶種姓不減

 

 

我族計一珠價足得我田業可嫁此女與爲
夫婦婦曰善即嫁女與俄而長者夫婦盡喪
亡王波斯匿聞彼長者亡問傍臣頗有兄弟
兒息不答言無唯有女夫在家王勑召來即
徃召至王遙見容顏甚歡敬之即封戶一千
使知徧城日出就位即名日出相國

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園衆多比丘
從舍衛國詣拘薩羅界時跋難陀弟子欲與
諸比丘伴至拘薩羅來辭跋難陀今比丘去
弟子欲共行跋難陀以前恐故即語卿小住

 

食弟子對先以食跋難陀語知卿已食意欲
使卿更食去言語留連諸比丘已去跋難陀
弟子後去不及伴爲賊所劫即徃具白世尊
世尊告曰若比丘以知比丘食強勸使食犯
者墮

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園時失梨崛
長者事外道常狐疑世尊是佛非佛耶是法
非法耶是比丘僧非比丘僧耶我當施設飯
食徃請佛試之即徃詣世尊所擎拳問訊在
一面坐時世尊與說種種微妙法佛說法已

 

 

默然住長者失梨崛白佛言欲請沙門瞿曇
及比丘僧時世尊默然可之失梨崛從座起
擎拳而退於門中鑿坑盛滿炭火無有煙焰
以砂薄覆上興起此念沙門瞿曇有一切智
知一切未然事自當知若無一切智自當墮
火及沙門衆堂上設不纍繩牀僞敷坐具復
作是念若沙門瞿曇有一切智者自當知若
無一切智者當墮牀及沙門衆爲人所笑復
設雜毒食復作是念若沙門瞿曇有一切智
者自當知若無一切智食此毒飯自當死及

 

諸沙門即徃白佛食具已辦今正是時世尊
著衣持鉢及比丘僧來至失梨崛舍世尊顧
語阿難汝徃語諸比丘盡不得先如來前入
失梨崛舍阿難即徃告諸比丘不得先如來
入失梨崛舍時如來足躡火坑自然成浴池
中生優鉢拘物波頭摩分陀利華鳧鴈鴛鴦
和聲悲鳴時世尊足登華上入失梨崛舍華
瑠璃色華紺碧色如來黃金色色色相奪時
繩僞牀自然成寳牀時此長者見二變化心
開意解叉手向佛白世尊言此食雜毒願小

 

 

頃留更設好食世尊告曰但行此食無苦時
失梨崛自手行水布種種食佛語阿難此諸
比丘盡不得於此間食當詣阿耨達所時世
尊與失梨崛男女說法施義戒義十善義生
天義貪婬墮惡出家得道時世尊復與說法
苦習盡道失梨崛即得道迹如純白
[ ]易染

爲色失梨崛即從座起頭面禮足從今以去
歸佛歸法歸比丘僧聽爲優婆塞盡命不殺
生世尊及五百阿羅漢盛滿鉢飯即入三昧
從失梨崛門盡飛陵虚詣阿耨達宮時阿耨

 

達亦知如來來化五百蓮華大如車輪復爲
如來化作一華最妙如來坐上五百阿羅漢
各次第坐如來五百阿羅漢比丘僧食已廣
說阿耨達經時如來及比丘僧入三昧從阿
耨達宮没還至祇洹時毗舍佉無夷羅母聞
佛及五百阿羅漢受失梨崛請詣阿耨達食
廣說阿耨達經今來舍衛我當別請佛及五
百阿羅漢即徃詣如來所頭面禮足在一面
住世尊廣爲毗舍佉說法說法已毗舍佉即
長跪請佛及五百阿羅漢世尊默然可之毗

 

 

舍佉頭面禮足而去即夜饌具好食敷好坐
具重開門戶手擎香鑪叉手禮言飲食已辦
今正是時諸比丘徃或從地湧出或從壁入
或從空下唯如來住別留佛食毗舍佉見比
丘坐定自手行水布種種食食已竟復行澡
水在前長跪受呪願上座呪願已而去阿難
來取佛食世尊知而問阿難有幾比丘在毗
舍佉舍食阿難白佛前所至阿耨達宮食五
百阿羅漢盡在彼食世尊告曰云何阿難頗
有一比丘於比丘僧中唱使行不不也世尊

 

世尊告曰愍此毗舍佉不獲一福云何不食
一比丘彼阿難毗舍佉母食一比丘僧者得
大福獲大果報世尊告曰若比丘衆中不唱
私去會者犯者墮有應得去若道路行若乗
船若大節會若沙門普會此應去時舉國人
民聞佛言飯一比丘僧達嚫勝飯五百阿羅
漢長者婆羅門盡得信佛敬比丘僧

戒因縁經卷第七 


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