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四分僧羯磨卷第四
治人篇第十三
與呵責羯磨法案律有二法僧應與作呵責羯磨非法說法法說非法乃
至說不說亦如是乃至舉羯磨亦如是復有三事僧應與作呵責羯磨謂破戒破見破威
儀乃至舉羯磨亦如是復有比丘喜共闘諍共相罵詈口出刀劔互求長短若復有餘比
丘闘諍徃彼勸助是故令僧未有諍事便有諍事已有諍事而不除滅佛言聽僧與作呵
責白四集僧集已爲作舉作舉已爲作憶念作憶念已應與罪已如是作
大德僧聽此某甲比丘喜共闘諍共相罵詈
餘比丘闘諍者即復徃彼勸言汝等勉力莫
大德僧聽此某甲比丘喜共闘諍共相罵詈
我等當爲汝作伴黨令僧未有諍事而有諍
某甲比丘作呵責羯磨竟僧忍默然故是事
解呵責羯磨法若衆僧在小食上後食上若說法若布薩被呵責羯磨人
正衣服脫革屣在一面住互跪合掌白如是言大德僧受我懴悔自今
已去自責心止不復作佛言若隨順衆僧無所違逆求解呵責羯
磨聽解作白四羯磨僧應觀察有五法不應爲解謂違上七五之行有五法應爲解呵責
謂不違上七五之行應至僧中具儀作如是乞
大德僧聽我某甲比丘僧與作呵責羯磨我
大德僧聽某甲比丘僧爲作呵責羯磨彼比
大德僧聽此某甲比丘僧爲作呵責羯磨彼
比丘隨順衆僧無所違逆從僧乞解呵責羯
呵責羯磨竟僧忍默然故是事如是持
家者有四種事一依家汙家二依利養汙家三依親友汙家四依僧伽藍汙家此比丘行
惡行汙他家見聞皆具佛言聽僧爲作擯白四此作及解文如律明
與依止羯磨法若比丘癡無所知多犯衆罪共白衣雜住而相親附不順
佛法佛言聽僧爲作依止白四謂遣依止有德人住不得稱方國土等作此作及解文亦
如律
與遮不至白衣家羯磨法白衣有五法僧應爲作遮不至白衣
家羯磨此人恭敬父母沙門婆羅門所應持者堅持不捨比丘有十法僧應與作遮不至
白衣家羯磨惡說罵白衣家方便令白衣家損減作無利作無住處闘亂白衣於白衣前
謗佛法僧在白衣前作下賤罵如法許白衣而不實此作及差使送懴悔解等亦文如律
與不見罪舉羯磨法時有比丘犯罪餘比丘語言汝犯罪見不答言
不見佛言聽僧與作不見罪舉白四此作及解亦文如律
與不懴悔罪舉羯磨法若有比丘犯罪諸比丘語言汝有罪懴悔
答言不懴悔佛言聽僧與作不懴悔罪舉白四此作及解亦文如律
與不捨惡見舉羯磨法若有比丘如是惡見生作如是言我知佛
所說法犯婬欲非障道法佛言聽僧爲作呵諫白四諫法如文彼比丘僧與作呵諫故不
捨惡見佛言與作不捨惡見舉白四此作及解亦文如律
與狂癡羯磨法有三種狂癡一說戒時或憶或不憶或來或不來二或憶
而來三或不憶不來是謂三種狂癡是中下二不應與作初一應作白二羯磨應如是與
大德僧聽此某甲比丘心亂狂癡或憶說戒
羯磨說戒誰諸長老忍僧與某甲比丘作心
解狂癡羯磨法若狂病止應白二解彼應具儀作如是乞
大德僧聽此某甲比丘先得狂癡病彼說戒
大德僧聽此某甲比丘先得狂癡病彼說戒
已忍與某甲比丘解狂癡病羯磨竟僧忍默
與學家羯磨法
法於諸比丘無所愛惜乃至身肉若諸比丘至家常與飲食及諸供養故令貧窮衣食乏
盡佛言聽僧與彼居士作學家羯磨應如是言
大德僧聽於某城中某居士家夫婦得信爲
大德僧聽於某城中某居士家夫婦得信爲
佛弟子財物竭盡僧今與作學家羯磨諸比
解學家羯磨法若學家財物還多從僧乞解學家羯磨者僧應白二爲解
應如是作
大德僧聽於某城中某居士家夫婦得信爲
僧忍聽解學家羯磨白如是
大德僧聽於某城中某居士家夫婦得信爲
作餘語羯磨法時有比丘犯罪諸比丘問汝自知犯罪不耶即以餘事報
諸比丘汝向誰語爲說何事爲論何理爲語我爲語誰耶是誰犯罪罪由何生我不見罪
云何言我有罪佛言自今已去聽白已名作餘語應如是白
大德僧聽此某甲比丘犯罪諸比丘問言汝
今自知犯罪不耶此比丘即以餘事報諸比
作是白已名作餘語若未白前作餘語者一切盡突吉羅若作白已作餘語者一切盡波
逸提
作觸惱羯磨法時有比丘衆僧立制不得作餘語已便觸惱僧喚來不來
不喚來便來應起不起不應起便起應語不語不應語便語佛言聽僧與此比丘作白羯
磨已名作觸惱作如是白
大德僧聽此某甲比丘僧名作餘語已便觸
惱衆僧喚來不來不喚來便來應起不起不
名作觸惱僧未白前觸惱僧者一切盡突吉羅若作白已觸惱僧者一切盡波逸提
惡馬治法時有比丘惡性不受諫語多犯衆罪餘比丘語言汝犯罪見不答言
不見僧應捨弃莫問語如是言汝今不見罪汝所徃之處彼
亦當舉汝罪爲汝作自言不聽汝作阿[
陀不聽布薩自恣如調馬師惡馬難調即合
恣是人不應求聽此即是聽
梵罰治法時有比丘惡性犯戒復不受諫作默擯治應如是作一切比
丘默擯不與語是梵罰治然不改者將詣衆中諸
人共彈使出莫與說戒亦莫與法會從事
沙彌共住更相調弄共唄共哭或共戲笑亂諸坐禪比丘佛言應喚來謫罰若不改者應
爲沙彌尼和尚闍梨作捨教授羯磨
與白衣家作覆鉢羯磨法佛言白衣家有五法不應與作覆鉢
不孝順父不孝順母不敬沙門不敬婆羅門不供事比丘有五法應作即反上是復有十
法衆僧應與作覆鉢罵諍比丘爲比丘作損減作無利益方便令無住處闘亂比丘於比
丘前說佛法僧以無根不淨法謗比丘若犯比丘尼如是九八七六五四三二一與作覆
鉢應如是與
大德僧聽此某甲某甲比丘清淨而以無根
大德僧聽此某甲某甲比丘清淨而以無根
差比丘使告白衣法佛言應白二羯磨差一比丘爲使告白衣令知
其使比丘應具八德八德及差廣如律明此使比丘徃至彼家不應受牀座飲食供養等
直應語云今僧爲汝作覆鉢不相徃來彼若不解應廣爲說彼人若言作何方便解我覆
鉢還相徃來者彼使應語云汝應徃懴悔衆僧彼若懴悔隨順衆僧不敢違逆從僧乞解
覆鉢還相徃來者僧應爲解解文如律
設諫篇第十四
諫破僧法若比丘方便欲破和合僧受破僧法堅持不捨彼比丘諫此比丘言
大德莫方便欲破和合僧莫受破僧法堅持
令僧作呵諫而犯重罪若用語者善若不用語者復令比
丘比丘尼優婆塞優婆夷若王大臣種種異
應作初羯磨作初羯磨已應更求
大德我已白作初羯磨竟餘有二羯磨在汝
若用言者善若不用言者應作第二羯磨作此第二已應更求云
大德我已作白二羯磨竟餘有一羯磨在汝
若能捨者善若不能捨者與說第三羯磨說第三羯磨竟僧伽婆尸沙作
白二羯磨竟捨者二偷蘭遮作白一羯磨竟捨者二偷蘭遮作白竟捨者一偷蘭遮若初
白未竟捨者突吉羅若一切未白前方便欲破和合僧受破和合僧法堅持不捨一切突
吉羅羯磨法體具如律明
諫破僧助伴法衆僧諫彼破僧比丘時復有非法羣黨比丘一二三衆多
語諸比丘言大德汝莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等忍可
諸比丘應語言汝莫作是語言此比丘是法語比丘
律語比丘此比丘所說我等忍可而此比丘
非法語比丘非律語比丘汝等莫壞和合僧
羯磨法體亦如律明
諫被擯謗僧法時有比丘行惡行汙他家見聞皆具僧作擯法便謗僧言
諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者諸比丘應語彼言大
汙他家行惡行可捨此事莫爲僧所呵更犯
諫惡性不受語法若比丘惡性不受人語諸比丘以戒律如法教授自身作
不可共語語諸比丘言大德莫語我若好若惡我亦不語諸大德若好若惡大德[止/上]不須
諫我彼比丘諫此比丘言大德莫自作不可共語當作可
共語大德如法諫諸比丘諸比丘亦當如法
諫惡見說欲不障道法彼比丘作如是言我知佛所說法行婬欲
非障道法諸善比丘應諫此比丘言汝莫作是語莫謗世尊謗
世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便
呵諫說欲不障道沙彌法同此無異
諫犯罪法時有比丘欲犯波羅夷乃至惡說諸比丘應諫此比丘言大德
莫作是語此不應爾大德所作非法非律非
他諫者非故作犯根本不從語者突吉羅若此比丘自知所作非明他諫者是故作犯根
本不從語者波逸提若無智人不知諫法應語彼云汝可問汝和尚阿闍梨更學問誦經
知諫法已然後設諫
滅諍篇第十五
與現前毗尼法時諸比丘人不現前便作羯磨佛言不應人不現前而作
羯磨自今已去爲諸比丘結現前毗尼滅諍應如是說現前毗尼但現前有五謂法毗尼
人僧界云何法現前所持法滅諍者是云何毗尼現前所持毗尼滅諍者是云何人現前
言義徃返者是云何僧現前同羯磨和合集一處不來者屬授在現前應呵者不呵者是
云何界現前在界內羯磨作制限者是
與憶念毗尼法時諸比丘實不犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮諸比
丘皆言犯重罪問言汝憶犯重罪不彼不憶犯答言我不憶犯如是罪即語諸比丘言長
老莫數詰問我諸比丘故詰問不止佛言聽僧爲作憶念毗尼白四羯磨乞作如文自
今已去與諸比丘結憶念毗尼滅諍應如是
與不癡毗尼法時有比丘癡狂心亂多犯衆罪非沙門法言無齊限行來
出入不順威儀後還得心時諸比丘言犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙問言汝憶犯重罪不
彼即答言我先癡狂心亂時多犯衆罪非故故作是狂癡耳諸長老不須數見難詰諸比
丘故難詰不止佛言聽僧與作不癡毗尼白四羯磨乞作如文自今已去與
諸比丘結不癡毗尼滅諍應如是說不癡毗
尼云何不癡毗尼彼比丘此罪更不應舉不應作憶念
與自言治毗尼法比丘以天眼清淨見比丘犯戒不取自言牽出門外
佛言不應如是若於異時亦不應如是令彼伏罪然後與罪不應不自伏罪而與罪自
今已去爲諸比丘結自言治滅諍應如是說
是云何治自責汝心生猒離也
與多人語毗尼法諸比丘諍事現前不能滅者應多求知法比丘行舍
羅滅諍以籌多表語自今已去爲諸比丘結用多人語
滅諍法應如是說用多人語云何多人語若用多人說持法
持毗尼持摩夷
與罪處所毗尼法時諸比丘犯罪前後相違佛言聽僧與彼比丘作罪
處所白四羯磨應如是與集僧集已爲作舉作舉已爲作憶念作憶念已與罪作法如文
作已罪行七五之行自今已去爲諸比丘結罪處所滅
諍法應如是說結罪處所云何罪處所彼比丘此罪與作舉作
憶念者是
與草覆地毗尼法諸比丘作是念我曹多犯衆戒非沙門法亦作亦說
出入無限若我曹還自共善問此事或能令此諍事轉深重經歷年月不得如法如毗尼
如佛所教滅除諍事令僧不得安樂佛言應滅此諍猶如草覆地自今已去
爲諸比丘結如草覆地滅諍法應如是說如
諍有四種言諍覓淨犯諍事諍云何言諍比丘共比丘諍言引十八諍事法非
法乃至說不說若以如是相共諍言語遂彼此共闘是爲言諍云何覓諍若比丘與比丘
覓罪以三舉事破戒破見破威儀見聞疑作如是相覓罪共語不妄求伴勢力安慰其意
若舉作憶念若安此事若不安此事不癡不脫是爲覓諍云何犯諍犯十種罪波羅夷乃
至惡說是爲犯諍云何事諍言諍中事作覓諍中事作犯諍中事作是爲事諍舉藥對諍
律文廣明 四分僧羯磨卷第四 |
