回目錄 | 上一頁
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第二十
唐三藏法師義淨奉 制譯
佛告諸苾芻等如過徃昔若依我教者皆得
離大苦難若依提婆達多者皆在苦難之中
汝等諦聽乃徃古昔於曠野中近有一村其
村樹花果滋茂隨近有二群猴一部五百各
有一猴王其中一王夢見被五百猿猴擲此
二王於熱鑊中於此夢中生大驚愕身毛皆
竪便即夢覺令喚群猴即說此夢告言我今
所見夢者不是好耶我等須棄此居所住之
處移徃餘處群猴白言如大王所說當須走
離菩薩是大威德若見夢者必當眞實其王
即喚第二王告言我今見如是夢須徃別處
住王難信告言凡所夢見可即依此信耶汝
若欲徃隨意所去我今於此境界得寬我終
不去彼王知其難信領自管五百群猴即移
餘處後時於彼村中有一賤婢炒麥有一羊
來至婢邊欲食此麥其婢即以火燒木打羊
火著身上被燒急已走入王家象坊坊內多
有芻草其羊抖擻身火便落草上燃著草木
衆象被燒其當象人告王時王即喚醫人告
言衆象被燒爾急作何醫療時彼醫人便作
是念徃日被群猴損暴我田農我今得便當
須酬冤白大王言此象被燒須用猿猴脂塗
身方可得差時大王勑諸群臣汝等速須訪
覓猴脂臣等依命即喚獵師汝等可速覓猴
將來獵師依命即徃諸方捕捉猴彼難信猴
王并五百群猴俱被繫縛將來王所其醫人
爲久結怨恨將彼猿猴等活擲著於熱鑊之
中爾時諸天即於空中而說頌曰
近冤不可住
城及村野中
婢嗔羊食麥
猴等被銷鎔
佛告諸苾芻汝等勿作異念爾時見夢猴王
者即我身是其難信猴王者提婆達多是所
餘獼猴取我語者免斯火怖取提婆達多語
者悉遭劇苦今時取我語者並於生死大怖
而得解脫受提婆達多言教者悉遭苦難復
次所有隨我意者平安得達苦難所隨提婆
達多意者悉遭苦難汝等苾芻諦聽乃徃昔
時有異方所有二獼猴王各有五百眷屬其
中一獼猴王與五百眷屬游行人間至一聚
落於此聚落有一金波伽樹其樹果實茂盛
時諸群猴見此果樹白猴王曰此樹果子茂
繁枝將欲折我等遠來疲乏取其果食爾時
猴王見斯樹已遂說頌曰
此樹近聚落
童子不食果
汝等應可知
此果不堪食
說此頌已諸獼猴等即便捨去其第二獼猴
王亦與五百眷屬遊行人間漸至此村是諸
獼猴亦入其村果實繁茂便告獼猴王曰我
等涉路疲勞欲食其果安穩而去獼猴王曰
善哉爾時五百獼猴即食其果於時諸獼猴
等所食其果皆悉致死汝等苾芻勿作異念
其不食果獼猴王者我身是其第二獼猴王
者提婆達多是隨順我意者平安得達苦難
隨提婆達多意者還遭苦難今時諸有情等
隨順我語於生死中而得解脫受提婆達多
言教者悉遭苦難爾時提婆達多以石欲擊
世尊於時諸婆羅門居士等悉懷嗔恚咸言
我等即殺提婆達多其中有人是提婆達多
朋友者即報提婆達多提婆達多聞已即於
閑林樹下安禪而住時諸婆羅門居士等見
提婆達多在於樹下安禪而住各相謂曰汝
等應知此提婆達多有大威德我等云何以
得殺之云何令我發斯惡事宜速各去時諸
苾芻聞提婆達多住如是威儀諸婆羅門居
士等雖暫瞋怒而不殺害是諸苾芻咸皆有
疑唯佛世尊能斷疑惑以縁白佛大德世尊
今可觀察提婆達多作非法罪於諸人衆示
現修善佛告諸苾芻其提婆達多非但今世
作斯非法而現正法誑惑老鼠以害其命汝
等諦聽我爲汝說乃徃昔時有異方所有一
鼠王與五百鼠爲眷屬有一猫子名曰火燄
其猫少年之時所有鼠等悉皆殺害後年老
邁便作是念我昔少時氣力強盛以力捉鼠
而食我今年旣朽邁氣力微薄不能捉獲設
何方便而捉獲鼠作是念已徧觀其地乃見
一鼠王與五百鼠而爲眷屬住此方所即就
鼠穴詐作坐禪爾時諸群鼠出穴遊行乃見
老猫安然坐禪其鼠問曰阿舅今何所作老
猫答曰我昔少時氣力盛壯作無量罪今欲
修福除其舊罪時群鼠等聞是語已皆發善
心今此老猫修行善法即與鼠等右繞老猫
行於三徧便入於穴其猫取其最末後者而
食不經多時其鼠漸少鼠王旣見此已便作
是念我鼠等漸漸數少其老猫氣力肥盛是
事必有縁由其鼠王即便觀察乃見老猫於
其糞中有鼠毛骨心即知老猫食我鼠等我
今深觀捉鼠之時作是念已便即於窟而看
老猫乃見老猫捉最末後鼠而食王見已避
遠而立遂說頌曰
老猫身漸肥
群鼠積漸少
食苗實根猫
糞不應毛骨
汝今修禪不謂善爲利詐作修善人願汝無
病安穩住我今群鼠汝食盡佛告諸苾芻勿
生異念時彼火燄老猫者提婆達多是作非
法罪於諸人衆示現修善是諸苾芻咸皆有
疑唯佛世尊能斷疑惑大德世尊思審觀察
隨世尊言教者安穩得度生死順提婆達多
言教者遭大苦難佛告諸苾芻汝等當知非
但今世隨順我言教者得度生死徃昔亦復
如是汝等苾芻諦聽諦聽我爲汝說乃徃昔
時有二導師各有五百車乗過於磧中或得
水草或不得水草乃經數日諸牛犢等極遭
苦難於後見一方所其草青茂有多涌泉時
諸商人將諸牛犢就其水草時諸商人入水
澡浴飲諸牛犢旣飲水已便息而住其五百
群牛之中有一牛王告諸牛曰此方地所青
草鬱茂有好浴泉我等恣意飲食而住若有
商人備駕於我便須卧地不復受使第二牛
王告群牛曰汝等應知其商人等有大氣力
能調伏難調之物宜可依舊隨順人等搬運
車乗恐後有損其大牛王聞是語已即嗔第
二牛王汝所言者依前受他驅使是事非法
豈有人類能見自背復告群牛曰汝等取我
言教不須於此去於時商人欲駕其牛彼諸
牛等見商人欲捉便即瞋怒爮地爴裂商人
見已各執棒打皮皮穿流血即令駕車餘牛
牽車而去皆不被打爾時空中諸天即說頌
曰
今觀惡牛王
妄語行惡行
諸牛縁此苦
飢渴身流血
復觀善牛王
淳和出正教
由此諸牛類
度險身肥飽
佛告諸苾芻汝等勿生異念其最勝牛王出
正教者即我身是時彼牛王出惡教令令彼
群牛遭苦難者提婆達多是昔時有能受我
教者皆得安隱能越危苦諸險難處諸有能
受提婆達多言教之者皆遭如是苦難非但
徃昔現今能有隨我正見受其教誨皆得安
隱越度生死煩惱大海若隨順提婆達多邪
見惡行恒遭如是諸大苦難時諸苾芻咸皆
有疑惟佛能斷以縁白佛惟願世尊觀是提
婆達多自身愚癡眷屬亦爾佛告諸苾芻提
婆達多非但今世愚癡徃時亦然汝等諦聽
我爲汝說乃徃古昔有一閑靜林野之處有
群獼猴遊住於此時諸獼猴遊行漸至一井
乃觀井底見彼月影旣見月已詣猴王處白
言大王應知其月見墮井中我等今應徃拔
出依舊安置是諸獼猴咸讃言善便相議曰
云何方便可能拔月其中或云不須餘計我
等連肱爲索而拔出之時一獼猴在井樹上
攀枝而住其餘一一次第以手相接獼猴旣
多樹枝低下欲折時彼最下近水之者攪水
覓月由水渾故月便不現樹枝便折一時墮
水被溺而死時有諸天而說頌曰
此諸癡獼猴
爲彼愚導師
悉墮於井中
救月而溺死
佛告諸苾芻等徃昔獼猴王者即提婆達多
是昔時由爲愚癡故以愚癡而爲眷屬今時
亦爲愚癡眷屬
爾時世尊在王舍城竹林園中時世飢歉乞
食難得佛告諸苾芻我欲三月靜住不得一
人輒來見我除取食者及長淨日大德亦應
共立明制時舍利弗摩訶目揵連在南山內
三月安居時提婆達多亦於夏中三月供給
飲食及以雜事滿三月已提婆達多爲諸大
衆廣說妙法苾芻當知沙門喬答摩常說法
時讃歎在山寂靜離諸煩惱解脫最疾最速
一者乞食二者糞掃衣三者三衣四者露坐
如是四人去諸塵垢證得解脫若有人不樂
如是四種修道不樂解脫者即合受籌出離
衆外說此語已於時大衆五百苾芻人各受
籌隨提婆達多出離衆外行至門首羅怙羅
見語五百苾芻曰云何捨如來隨逐惡黨而
去諸苾芻告羅怙羅曰我於三月安居飢餓
蒙提婆達多供給取食并將雜物而供養之
若不祗濟我等死盡提婆達多分破僧時大
地震動流星晃耀四方火然一切諸天擊鼓
震響高聲唱言自今已後涅槃道息無有道
果者無有漏盡者無有讀誦蘇呾羅毗奈耶
阿毗達磨心亦不著阿蘭若處亦無修聲聞
辟支佛道者亦無修阿耨多羅三藐三菩提
者人天浩亂三千大千世界法輪不轉衆生
隨人不隨於法舍利子摩訶目揵連見此奇
恠歛心入定觀見提婆達多破和合僧便相
謂曰我等宜徃滅諸諍論求令和合三月已
滿三衣已具即徃世尊所漸漸遊行詣王舍
城竹林園中安置三衣洗足已徃世尊所見
羅怙羅在門外立謂舍利子曰鄔波馱耶知
不提婆達多已破僧訖舍利子曰我以知訖
故爲此來汝勿憂愁我當和合便入衆中見
世尊稽首頂禮却坐一面而白佛言我聞惡
人提婆達多已破僧衆我欲和合未審世尊
垂慈許不爾時世尊即便歎曰善哉善哉若
能如是和合僧者得福無量時舍利子并大
目連白此事已奉辭世尊便徃南山詣提婆
達多所時提婆達多作佛威儀爲衆說法孤
迦里迦在右邊坐褰荼達驃居在左邊時提
婆達多遙見大德舍利子目揵連來便作是
念我已成一切智人而此大德入我衆中即
遣左右侍從令起即遣舍利子目揵連左右
而坐時孤迦里迦褰荼達驃旣被強移坐處
心生瞋恨善自思惟我等有大過失助破僧
衆若欲不起恐被瞋打便即移處遣大目揵
連并舍利子居在左右而坐提婆達多若舍
利子曰我今背痛汝爲大衆演說妙法爾時
舍利子默然受請提婆達多說此語已便疊
僧伽胝支頭右脇而卧時舍利子以神通力
令遣仰眠不令覺知告諸大衆汝等大師眠
如孩兒時舍利子告目連曰汝爲大衆可速
現神通迴心向佛是時大目揵連即便身騰
虚空具四威儀行住坐卧入火光三昧放種
種光明青黃赤白或身上出水身下出火或
身上出火身下出水東西南北具見四種神
通現神通已從空而下却坐本處是時大衆
見大目揵連具此神通心懷悲惱我若侍佛
亦應具得神通道德舍利子告大衆曰諸苾
芻汝等若於佛世尊所有赤心者可隨我去
旣聞語已即隨舍利子後徃詣佛所僧衆去
後孤迦里迦苾芻即喚提婆達多起令趂舍
利子時舍利子恐提婆達多不見我徒衆故
必當懊惱吐血而死遂便漸次緩緩遊行使
提婆達多得見我等於時提婆達多從睡起
已拭眼而趂舍利子以神通力當路作大深
坑提婆達多孤迦里迦褰荼達驃等五人不
覺墮坑迷亂不知出處復自思惟我今旣失
徒衆莫知尋覓且歸本處時舍利子目揵連
及諸僧衆漸詣佛所到蘭鐸迦竹林園邊欲
見世尊極大羞慚不能舉目各自思惟我等
云何作如是非法無慚愧事漸詣佛前而立
世尊大慈憐愍輭聲慰問汝等苾芻極大疲
勞來至我所今者人身難得已得佛法難聞
已聞六根難具已具善惡之事已具知之我
已成就如來應供正徧知明行足善逝世間
解無上士調御丈夫天人師佛世尊我常演
說寂滅涅槃究竟菩提說無明縁行行縁識
識縁名色名色縁六入六入縁觸觸縁受受
縁愛愛縁取取縁有有縁生生縁老死憂悲
苦惱若無明滅則行滅行滅則識滅識滅則
名色滅名色滅則六處滅六處滅則觸滅觸
滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則
有滅有滅則生滅生滅則老死滅老死滅則
憂悲苦惱滅汝等苾芻常思修學自利利他
自利利他之法若法不善無利無樂究竟不
善及於他四輩所得飲食衣服卧具湯藥自
身不善之事不應作者莫作但觀自身及他
有利益者常須修學於時諸苾芻等聞此法
已心生歡喜疑網皆除內外清淨有異苾芻
等心生疑惑而問世尊有何因業今被破和
合僧佛爲諸苾芻說過去業我自聚集作業
今自受之非是他受苾芻當知有情作業還
有情受非無情受而說頌曰
假令經百劫
所作業不亡
因縁會遇時
果報還自受
爾時世尊告諸苾芻乃徃過去清淨山林有
一大仙五百小仙以爲眷屬俱共修道時有
客仙來過其所主人不與如法供給看侍客
仙心生懊惱而恨便破和合仙衆誘引彼諸
小仙言我善解種種道術及五神通我當教
示汝當隨我後時大仙知此事已勸彼客仙
莫破我衆非是仙法巧設善言令生歡喜雖
得如是滅諍之語由勸不息設方便時世有
辟支佛有大慈悲少欲知足上勝福田遊行
世間漸詣仙所大仙見辟支佛端嚴殊勝心
生歡喜供養恭敬而發願言以此供養佛功
德願我當來得大智慧神通之力客仙雖成
一切智願我能破彼和合僧衆結會古今徃
時客仙我身是也五百仙人中有大仙主者
提婆達多身是爲此因縁黑業有黑業報白
業有白業報非黑非白業有非黑非白業報
諸苾芻當知宜捨一切不善之業修集善業
應當修學時諸苾芻復有疑故而白佛言世
尊彼提婆達多何故內作於外外作於內世
尊告曰是提婆達多非是今身內作於外外
作於內過去亦復作如是惡諸苾芻諦聽我
說徃昔有一野犴其性饕餮遊行聚落處處
求食日至染家不覺墮於藍色盆中染主已
見拽出擲地於時野犴遂宛轉灰土旣見身
體汙惡不淨便即入河沐浴而去身毛光澤
似如藍色時衆野犴見其毛色異於尋常而
生甚恠衆共問言汝是何人彼即答曰我是
帝釋天王之使冊我作禽獸中王時野犴作
是思惟身是野犴色非本類時衆野犴共報
獅子知獅子便告大獅子王獅子遂即遣使
令撿虚實其使到已見彼藍色野犴乗大白
象諸禽獸等普皆圍繞如事獸王其使見已
還來王所廣說如前大獅子王聞是語已便
與軍衆徃彼衆所見野犴王乗大白象衆獸
圍繞大蟲及豹大力獸等親爲左右餘小野
犴遠避而住心生懊惱便設方便於野犴中
差一野犴令喚王母其母問曰於我兒所有
何伴屬野犴答曰內有獅子虎象我居外院
母曰汝去定殺我子并說頌曰
我在山谷中歡戲
隨時得飲清冷水
子若不作野犴鳴
得居象上身安樂
使者還來報同類曰彼是野犴非是王種我
於山中親見其母諸伴報曰我可試看即便
就彼然野犴法爾若一鳴時餘不鳴者身毛
墮落餘即鳴呌其王野犴作是念曰我若不
鳴毛便落地若下象作聲必被他殺我今寧
可象上作聲即便鳴呌其象即知此是野犴
即以鼻牽下雙脚蹋殺空中天見說伽他曰
在內翻居外
合殊乃居中
斯皆不合爲
如野犴乗象
佛言苾芻汝等當知徃時內翻爲外外居於
中自滅其身野犴王者提婆達多是也由彼
過去顚倒業故今亦如是破和合僧內翻爲
外外乃居中時提婆達多旣趂舍利弗等不
得迴還本處生大忿怒便打孤迦里迦等隨
黨走衆而告彼言良由汝等失我徒衆時諸
苾芻疑而問佛提婆達多以何縁故舍利弗
等領其徒衆應瞋不瞋於自隨黨無辜輒便
漫打佛告諸苾芻非但今身枉作事業亦曾
過去別人衒婦枉殺他人乃徃過去有夫婦
二象居住山澤母象婬逸與外象通旣被衒
誘欲逐他去恐其夫覺事有乖競與其夫象
入河澡浴語夫象曰誰能没水久住不出夫
唱我能便共没水彼二伺其未出遂私相奔
走其夫象入水多時乃一度出看其二象不
見復入没水如是再三便至困乏不已遂便
出水尋婦不見於其水中處處討捕因此枉
踏無量衆生至死爾時空中諸天而說頌曰
象身雖復大
智慧甚微淺
好婦被他將
枉殺諸舍識
佛告諸苾芻時夫象者今提婆達多是今亦
如是別人作業別人受辱時諸苾芻咸皆有
疑問佛世尊是一切智舍利子及目揵連云
何如是能作善巧方便勸化導誘此五百苾
芻捨邪歸正來至佛所佛告諸苾芻其舍利
子及目連等非但今時誑得脫彼於過去世
亦曾誑誘乃徃過去世時有一丈夫常在山
居善能弓射諸技藝後生一女長養漸大其
人心念今我此女不應輒嫁若有男子弓劔
業藝與我相似方嫁與之於後不久有二男
子來習技藝一者學成五種技藝一者唯學
成一餘四不得其人遂便將女嫁與業成之
者藝不成者心便忿恨捨離而去便就劫盜
賊邊共爲伴侶以解用刀於要路處待彼女
夫欲相屠害於後不久其人眷屬乗車將過
路逢商人多衆將度便問之曰汝等諸人何
故不過答言有賊當路其人報言我等但過
無勞畏懼諸人告曰汝若不畏請在先過我
等諸人隨後而徃旣聞此語馳車便去諸賊
徒等上樹遙望見彼車來報賊主曰今有車
來其賊逆使一人汝今宜迴不須來過我於
此處大有健兒其人報云汝雖極健我亦甚
健於時賊主差五人來令與共戰咸皆致死
又差三七人來亦都殺盡後時緫來衆戰並
俱被害唯舊同學一人得存最後二人交戰
然女夫被其箭皆被賊人以刀揮斷竟不能
害且五百箭皆悉放盡唯殘一箭遷延而住
其婦問曰何以不射彼便報曰今我與君二
人之命併在此箭所以然者我留此箭有所
防護今若放訖他來害我并君亦死婦人見
此即便起舞運轉之間彼賊樂觀遂忘禁禦
其夫伺之即便放箭應箭便死臨命終時而
說頌曰
此非彼車主
而能殺於我
由我起染心
觀他便失命
佛告苾芻汝等當知彼車主者豈異人乎今
舍利子是時彼婦者今目揵連是其賊主者
今提婆達多是如彼過去車主及婦俱得賊
便今舍利子及目揵連善能得彼提婆達多
之便亦復如是
爾時世尊在王舍城王子侍縛迦菴没羅園
時未生怨王曾於五月十五日夜將安居時
明月澄天光景華麗與諸臣佐后妃婬女在
高樓上告諸人曰今旣夜月清閑圓明可愛
我及卿等欲何所作宜各述懷啓請其事時
有婬女應聲報曰大王人生行樂不可虚度
今此良宵可以遊戲恣情受五欲樂是王之
事復有一女言大王我今意欲此王舍城一
切道俗共爲歡會同受欲樂是王之事時王
太子鄔陀夷白言大王今此明夜大王親領
四兵罰不臣國邊荒靜謐戰勝旋歸是王之
事復有大臣是外道徒黨白言大王此明月
夜觸目清閑當十五日將安居時可於尊者
晡剌拏等六大明師人所遵承爲物稱首各
有五百人無依徒侶常共隨逐現在王舍城
將欲安居堪消物利我等宜應就彼足下奉
事供養此是王事復有王子侍縛迦於衆中
坐王告之曰汝侍縛迦何故默然一無所說
侍縛迦白言大王屬此芳辰朗月澄淨人皆
共愛將安居時然佛世尊具大威德有聖弟
子慈悲普覆爲世導師最上福田在我園中
爲斯居事宜親供養是王業也時未生怨王
聞安說已即整威嚴乗大香象并將五百宮
人五百象各持明炬與諸眷屬詣菴没羅園
王於中路心驚毛竪便作是念此侍縛迦將
非與邊賊相知來誘引我害我命不即問侍
縛迦曰汝佛世尊與幾多人在園中住報曰
與千二百五十苾芻王又問曰若非汝有異
心旣有許多人衆吾何不聞謦欬之聲侍縛
迦答曰彼佛世尊三業寂靜心常在定弟子
亦爾以是義故無喧雜聲王聞此語心便決
定更無疑難便至佛所下象馬已見佛世尊
與諸大衆諸根寂定湛然如海遂便五體投
地頂禮佛足合掌而白佛言世尊大慈三業
寂靜唯願善誘導訓我兒得令似佛常無喧
亂爾時如來以慈善心慰喻王曰善哉大王
宜時就座諸有疑難恣其所問旣坐定已白
佛言世尊於世間中有種種業行有結花鬘
者有竹作者或有屠膾或作販賣調伏象馬
或言話或爲弓射或作乞求戰闘勇力事王
剃頭染浣縫衣如是類各以自業求覓資財
隨情修福著五欲樂世尊頗有如是衆生之
類於現世中得沙門果不時佛却問王曰大
王於如是義曾問餘人以不王白佛言世尊
於如是義我以曾問外道晡剌拏等訖彼諸
師等答曰於我經中說如是法無善惡業無
善惡報無施與祀無施祀業無父母無父母
恩無有此世他世無有修道得聖果者無有
聖人無羅漢果者四大散已無所依止若有
人言今世後世業因業果眞實有者皆是妄
言智慧所說愚人所談二俱皆空時未生怨
王復白佛言世尊我聞六師種種實義彼皆
妄答如人問菴没羅果他將梨果而答之若
問梨時便將菴没羅答邪見六師晡剌拏等
正問邪答是外道等雖作如是種種邪說種
種邪答皆不入我意亦不隨喜捨離而去更
問諸餘六師外道末羯利俱賒離子等於今
在世一切衆生作種種業作種種行種種技
藝侍養父母供養三寳供給悲田於如是等
衆生類中依因此業類有得道及聖果不彼
即答曰於我經中作如是說無因無果無善
無惡無有煩惱無有斷者無有涅槃無有得
者三世之中所有因果皆悉空無一切皆是
自然智者自智愚者自愚無有修者亦無得
者亦無自利亦無利他一切衆生無因生無
因滅如是師等皆作如是妄說非善說非理
說我作東問他在西答我雖聞如是種種邪
說不入我意亦不隨喜亦不領受辭捨而退
更復詣彼散逝移所亦作如是種種問疑如
前衆生種種行業種種技藝行生死業於此
業中頗有衆生因如是業能盡煩惱證聖果
不彼即答曰大王當知我所說者當教衆生
自行殺生教他殺害自斫斫他自炙炙他自
行偷盜教他偷盜自行婬欲教他婬欲自作
妄語教他妄語自行飲酒教他飲酒自行劫
盜教他劫盜破家破國所逢衆生地行空中
悉皆殺害若殺無量無邊衆生若能恒河此
岸殺無邊衆生作無邊惡恒河彼岸供養無
量無邊衆生作無量無邊功德此爾衆行並
無因無果無得無失無增無減世尊我問正
義他作如是種種妄說我作東問他乃西答
我聞此已亦不歡喜亦不隨喜便捨而去復
徃餘處阿市多雖捨甘拔羅所我如前正問
他亦如前邪答作如是說都有七物是七種
物體是自然亦非他作非是他生不從他有
非聚非散常侍自然何等爲七地水火風苦
樂命是七種物無人能造亦不相妨於善於
惡及苦樂不苦不樂此之七事作與不作俱
無記驗亦無報無有死者亦無殺者萬四千
種樂更有六萬三業二業一業半業等惡若
能具造如是種種諸惡即得解脫生死苦難
下餘世尊正答廣如毗奈耶雜事
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第二十
|
