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根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十六
唐三藏法師義淨奉 制譯
佛言復聽提婆達多徃昔之時無有恩報乃
徃古昔有一王都人民熾盛安隱豐樂王有
四子一名大枝二名副枝三名隨枝四名小
枝其四王子年漸長大皆娶隣國王女以之
爲妻共於父所興逆害心父覺知已擯令出
國各將妻去行至曠野路粮皆盡共立惡制
可殺一妻取肉充食用濟身命得出長途於
時小枝作如是念寧可自死不斷他命更無
餘計宜將己妻密走他國作是念已將妻逃
走飢渴所逼妻便困乏不能前進告其夫曰
聖子我命將終無由涉路小枝作念我於羅
剎惡伴存彼軀命於此而終深可傷惜即割
[
 ]肉與食又刺臂血食飲妻食肉血漸漸徐
行至一山谷採拾根果以濟身命於其山間
有大河水時有一人因遭怨賊截其手足擲
著河中作苦惱聲隨流而去小枝因出聞苦
呌聲生悲愍心尋聲徃覓遂見一人隨水流
下即入河中背負令出置河岸上見手足俱
無情懷痛切問言善男子爾因何事遭斯苦
楚其人具以事答小枝報曰汝今雖苦勿生
憂怖將根果令食便語妻曰可生慈念看養
此人旣蒙恩養瘡苦漸差其婦於彼情生愛
著頻頻就彼共作言談菩薩禀性少行欲染
雖時聚會無解婬情然此山中所有根果由
菩薩威力悉皆精妙婦人食已彌益邪心至
其人所求行非法彼便不許答曰我幾命斷
幸蒙見濟共爲惡事便是棄恩汝夫若知定
分身手婦數求及被煩惱逼遂共交通深生
愛著不欲暫離於其本夫心無戀樂彼雖遣
去亦不見隨便作是念今此女人於我躭著
私通他婦乃是大怨我定遭苦即共籌議告
其婦曰夫若知我行非法者必當斷命此不
須疑女人聞說以之爲然當設餘計女人邪
智不學而知即以衣纏頭枕石而卧小枝採
果還至其傍見有異狀問言賢首有何所苦
答言聖子頭甚苦痛小枝報曰欲何所作女
懷密計生此惡心告其夫曰我先頭痛醫與
石栢塗頭即差小枝報曰何處得有我徃求
覓女曰於彼崖下於山澗邊見有斯藥旣其
懸絶尋索而下我在上持彼是大人爲性質
直不懷邪僞報言可爾以索繫腰懸崖而下
欲採其藥妻遂放索落崖墮水由彼有情有
長命報合紹王位落崖不死隨水漂流至王
都所屬彼國主無子命終臣佐國民共爲籌
議王旣無子今已命終我等立誰紹繼其位
喚諸相師合覓一人堪爲王者時諸相師四
方求覓如有頌曰
假令經百劫
所作業不亡
因縁會遇時
果報還自受
是時小枝由其業熟合受王位從水而出坐
在崖邊然菩薩威德所住之處光彩異常時
諸相師因遊至彼見此大人有王瑞相咸皆
歡喜告諸臣曰我等求得大人具王瑞相堪
爲國主諸臣聞已即令國人嚴飾城隍備其
大禮選擇吉日共冊爲王然未有國后諸臣
告令諸國貴族若有端正好女各令嚴飾將
赴王都稱王意者納之爲后王縁女人遭大
苦惱深生猒離無心顧盻諸臣啓言大王當
知國后若無斷王繼嗣諸方美女咸集於茲
欲冊爲后及諸婇女王亦不許說女人過患
福德有情所在之處華果飲食悉皆甘美多
有氣力爾時菩薩落崖已後於山中華果根
莖並悉不生設有生者苦澁無味彼二惡人
由諸根果無氣力故漸漸羸弱不能存濟時
彼惡女即便荷負無手足人從山而出入諸
聚落巡行告乞若他見問此是何人報言此
是我夫雖復如是形容更無他意然而國法
若有女人事夫眞謹人多敬重皆爲供養此
女到處多饒飲食如是遊歷漸至王都衆人
聞已皆悉嗟嘆或有心生喜樂山外遙觀城
中諸人見斯事已謂其方便共起譏嫌王說
女人有多過患豈不見此眞謹婦人無手足
夫肩上擔負巡門告乞以相濟給時守門人
見如上事具奏王知王聞是語勑令喚入女
人入內王旣見已即便微笑而說頌曰
食[
 ]肉充飢
飲我血濟渴
肩負肉團行
何處有眞謹
惡計求石栢
冀我落崖亡
肩負肉團行
何處有眞謹
時此女人聞王斯頌情懷羞恥即便低頭諸
臣聞頌不知其縁白言大王所說之頌是何
義利王爲諸臣次第廣說城中人民嫌此女
人共唱爲惡擯令出國佛告諸苾芻於意云
何乃徃昔時小枝者豈異人乎我今即是其
女人者今提婆達多是非但今時無有恩報
過去之世亦復如然
汝等苾芻復當諦聽提婆達多無恩無報乃
徃古昔有一王都王名自在及人民熾盛安
隱豐樂正法治化信重賢良自利利他常懷
大悲恒求妙法於諸黎庶深有戀慕後於異
時妃誕一子形儀端正殊妙可觀顏色光悅
如眞金鋌頭有傘髻手臂纎長額廣平正雙
眉相連鼻高且直諸根具足親族立字名自
在間付八乳母年漸長大令遣入學筭計謀
策印文祕字無不該練工巧技藝悉皆通達
所謂象馬車步乗馭善巧工射干戈無不備
悉其自在童子敬信賢良情懷仁讓自利利
人是其本行常有悲愍普愛黎元捨去慳貪
鎭行惠施所有財貨無一悋心舉國知聞悉
皆傾慕四方遠近百踰繕那所有孤貧盡來
臻湊皆令無乏咸起歡心菩薩曾於一時乗
車出遊趣芳園內其車皆以金銀瑠璃硨磲
碼碯天帝青寳共爲嚴飾皆以微妙栴檀而
爲轅軛於其車上皆以師子虎豹之皮而爲
莊嚴點諸寳珮見者愛樂駕以駟馬其疾如
風趣於園所時有聦明智慧大婆羅門來告
童子曰
應知世間人
皆聞汝行施
寳車雖愛重
應施婆羅門
爾時菩薩聞是語已即疾下車生歡喜心便
指其車告婆羅門曰
我今捨寳車
喜施婆羅門
願我捨三有
趣無上菩提
時婆羅門旣得車馬乗之而去
菩薩又於一時乗大白象名曰玉增長色白
如珂雪及白銀花七枝圓滿衆相具足皆善
安住猶如帝釋翳羅跋拏行步庠序人所樂
見與諸眷屬并諸侍從咸共圍繞譬如滿月
耀於星漢又復屬以三春之際雜花叢發泉
池清澈衆鳥和鳴菩薩於時欲徃芳園暫爲
遊戲時有他國怨敵告婆羅門令從菩薩乞
大白象時婆羅門即從菩薩舉手而乞并說
頌曰
諸有人天衆
咸同好施名
所乗大白象
宜與我將去
爾時菩薩聞是語已即疾下象生歡喜心便
指其象告婆羅門曰
我今捨白象
喜施婆羅門
願出三有流
速趣菩提岸
時有諸臣奏父王曰自在太子今以增長大
象施與他國怨讐婆羅門王聞是語生大瞋
怒便勑使者令喚自在太子旣至王便告言
汝今不應住我國內太子聞是語已便自念
言父今捨我我今爲求無上菩提利益一切
被智慧鎧捨此大象復作念言我今若在家
者必是不能隨情捨施宜應徃山林堅持戒
行是故今可捨其家縁獨居林藪有徃乞者
誓不違逆是時菩薩作是念已便還本宮具
告妃知妃旣聞已恐離去故心懷悲苦即便
合掌白菩薩言聖子若如是者我亦隨去徃
山林中我終不能須臾之間暫相捨離若乖
離者我命不存便說伽他告菩薩曰
虚空無月無光彩
大地無苗實不生
蓮華池中水流枯
婦人無夫亦如是
菩薩告曰世間常法必有離別汝於王宮生
長足好飲食衣服卧具以斯養故身肉柔輭
若山林間以草敷地於草而卧以果爲食採
花果時步遊荊棘常持戒行自身亦見衆心
常堅固來者供養我亦決定隨意捨施當施
之時勿生憂惱菩薩復告妃曰汝應可自當
善籌量妃答言我隨聖子意菩薩復告曰若
如是者心常寄念發誓願言旣立誓已菩薩
詣父王所頂禮白言願父恕過所施大象與
他國怨讐婆羅門故由是過失我徃山林願
王庫藏常豐不竭王聞語已與子離別心懷
悽愴憂悲苦惱便告子曰汝可住此勿向山
林隨意布施菩薩頌伽他答父王曰
大地諸山林
乍可令迴轉
我爲乞求者
施心終不移
爾時菩薩說是頌已辤父而去於時太子妃
及男女并諸侍從數有千人皆大泣淚共出
此城時有一人聞是大衆泣淚哀號問言今
此大衆因何悲泣答曰汝豈不聞便以頌報
城中有太子
自將象寳施
王責遠驅擯
由是衆悲啼
爾時太子旣出城已告諸侍從汝等迴還汝
今應知一切恩愛會當別離眷屬聚集法不
長久如彼行路同息樹隂會合片時要當分
散即說頌曰
一切世間人
會合必離別
爾時菩薩說是語已可行三十里見一婆羅
門來至菩薩告言剎帝利童子我聞汝名稱
遠從三十驛故來爲求四馬車願施與我四
馬車於時太子妃旣見婆羅門來乞心生輕
慢以麤惡言詞告婆羅門即說頌曰
希奇甚惡性
告言婆羅門
在於林樹間
來乞四馬車
爾時菩薩告其妃曰汝於婆羅門勿出惡言
便說頌曰
若無乞求人
我施誰當受
爲趣菩提故
盡施去慳心
六度殊勝福
是名菩薩行
爲證於菩提
圓修一切智
爾時菩薩說是頌已心生歡喜復說頌曰
我今除此慳貪垢
寳輅施與婆羅門
古昔大仙皆共行
並獲無漏菩提處
爾時菩薩發此願已生歡喜心持此寳輅施
與婆羅門時菩薩自負其男而於肩上又妃
將女還安肩上進路而去積漸至於山林旣
至林已心生少欲便修戒行依止而住後於
異時有一婆羅門來詣林間至菩薩所爲求
男女時屬曼低採果不在時婆羅門舉手讃
歎告菩薩言剎帝利童子願得尊勝便以伽
他告菩薩曰
我今無侍者
與妻諸處求
汝之此二子
願將惠施我
爾時菩薩聞是語已爲離愛子便暫思惟時
婆羅門言能施一切今我乞求何須思忖便
即以頌告菩薩言
汝今名稱徧十方
能以慈悲施一切
如昔所聞能惠施
仁今應可順修行
爾時菩薩聞是語已便以伽他告婆羅門曰
我今定可捨身命
本願不生於異心
假令以子施他人
於此終無有退轉
復告婆羅門曰
我今棄二童
夫妻住林藪
女人性悲戀
云何得存住
後人莫說我
無悲棄自兒
不能捨己身
而以男將施
爾時婆羅門告菩薩言剎帝利童子不應如
是汝於王種而得生長此界大地皆共知聞
名稱十方隨順一切於諸含識生大慈悲種
種惠施恭敬供養猶如香象諸沙門婆羅門
師長貧士及孤寡類皆攝受而興供養隨所
求願咸稱本心見者招携無有空過所求惠
施福不唐捐我旣遠來艱辛備盡有所求乞
幸遂希望心馬難調無由定住須臾翻覆不
可爲常恐退本心不能惠施令我辛苦失望
而歸仁今應可滿我本願發遣而去即便以
頌讃菩薩曰
名聞徧十方
能施於一切
幸願垂哀愍
得遂我希望
爾時菩薩聞是語已爲離愛子心生憂[戚]便[慼]
自念言我今若捨二童子與此婆羅門者我
及曼低離愛子故生大悲苦若不捨者於我
梵行便大虧違又婆羅門失其本望空語而
去我今定是離別愛子憂悲大苦於此地處
令我燋然終是不能違本誓願虧我梵行心
便決定欲捨其男而發願言說伽他曰
我今捨此子
願獲大果利
以斯殊勝福
度苦海衆生
爾時菩薩纔施女男而此大地六種震動所
居山側諸有仙人見地震動並皆驚愕互相
謂曰以誰福力復何因縁而此大地忽然震
動今可審觀誰之威力而有此瑞於仙衆中
有一仙人年最尊邁善閑占相復解天文便
以伽他告諸仙曰
此是菩薩樂山林
飡果飲水資身命
可愛童兒今已捨
是故大地有斯徵
時二童子知父情捨悲號啼泣頂禮父足合
掌白言願父哀憐莫捨於我我今無父而趣
何依爾時菩薩聞是語已心懷悒悵滿目淚
流便以伽他告愛童曰
子等汝應知
我非不愛愍
爲濟衆生苦
是故捨兒身
以斯殊勝福
度苦海衆生
令得出迷津
同獲菩提果
爾時二童子聞父語已知父決定而將捨施
悲號泣淚頂禮合掌哽咽而言以頌伽他而
白父曰
父今決定而施我
我今遺言囑我孃
我曾先有諸過[
 ]
願母哀憐見容恕
我由幼小愚癡故
不遵奉敬親教言
今時不得報慈恩
如此之言願容恕
爾時子等旣說頌已頂禮父足右繞三帀雙
目盈淚辤父而去於時菩薩念彼童男言詞
悲切心懷憂苦發菩提心便入草菴是彼二
子纔離草菴此三千世界六種震動無量百
千諸天在於虚空作如是言曰嗚呼奇事異
口同音而說頌曰
希奇所施大威德
菩薩如是決定心
身生愛子二童兒
捨盡己身心不悔
爾時童子母曼低離旣採果實獲已欲來於
草菴處見是大地六種震動心便驚愕速急
向菴於時有一天子化爲母師子攔路而住
見菩薩欲度脫一切衆生今捨二子恐此曼
低離於檀波羅蜜心生留難曼低離旣見師
子攔路以頌伽他報母師子曰
師子汝是獸王妻
何因攔我此道路
我今共汝悉事夫
宜速遠離隨縁去
汝是獸王師子妻
我是人主帝王妃
共仁義合爲姊妹
當須開路容我去
爾時天化師子聞是語已避道而去於時曼
低離在路見種種惡恠所謂在於虚空聞悲
哭聲復聞居在山林諸有情類皆啼泣淚長
呼嘆息須臾之間便作是念我見如是等恠
決定於彼草菴有不善事而說頌曰
我今雙目[
 ]
諸鳥共哀鳴
令我心哀切
與子定生離
如是大地動
身心並皆戰
徧身今不安
定知離別事
爾時曼低離說頌已思惟千種有損之事便
到草菴進入菴已徧觀諸處不見二子心生
憂惱便作是念我之二童不與小鹿而爲遊
戲復於聚土爲城而作戲耶即徃尋求旣尋
不見復作是念由不見我入菴而睡作是思
惟心懷恐懼欲求見子所採花果便棄一邊
雙目盈淚頂禮夫足而白問曰我二幼童今
何所在爾時菩薩以頌報曰
超越求乞者
婆羅門詣此
我施彼二童
汝可應隨喜
爾時曼低離聞是語已猶如鹿母被毒箭傷
悶絶躃地復如居水之魚在地宛轉譬如鶉
鳥失子哀切亦如牛母失犢悲鳴於時曼低
離作如是傷嘆頌曰
我之二子面如花
手足柔輭如蓮葉
同時俱受於斯苦
別我孤去獨如何
爾時天帝釋知菩薩與曼低離夫人俱興決
定希有難行之行與三十三天共相圍繞從
虚空而下光明照耀至菩薩所居山林菴所
在於空中以頌伽他告菩薩曰
爾時帝釋作是頌已令菩薩心堅固勇健而
作思惟今菩薩唯有曼低離夫人以爲侍者
若有從乞決定捨施便即無人可事菩薩我
今應從乞取曼低夫人還且權寄在菩薩處
已忽然不現時天帝釋於後不久化作婆羅
門身至菩薩所而說頌曰
此婦容儀極姝好
唯獨專心事一夫
如斯尊貴好夫人
幸願施之承事我
時曼低離夫人聞是語已心生憂惱瞋彼化
人作如是言曰
汝是無羞貪愛者
滿世間中極惡人
若是知法識尊儀
豈合從夫強乞我
是時菩薩心懷悲感迴顧夫人夫人以偈告
曰
我今心不愁
亦不憂身苦
唯憂君獨住
如何可存濟
爾時菩薩以頌答夫人曰
我在此處不須憂
我求堅固不壞道
汝但恭敬隨斯去
我如野獸死於林
於時菩薩說此頌已心極歡喜重說頌曰
我今此出末後施
夫人去後我無憂
說半頌已是時菩薩即以一手執曼低離以
一手執持澡罐向婆羅門而說頌曰
此人清淨無雜染
言詞辯了巧祗承
今我以茲所重妻
奉施仁將願守護
於時菩薩旣施妻已發如是願以此施福願
早成佛說此語時爾時大地六種震動時婆
羅門遂領夫人去斯不遠時曼低離心懷悲
感而說是語我今已別所敬之夫及所鍾愛
極好兒女不審宿因有何罪業於此曠野恓
惶哀號如彼母牛失於犢子時天帝釋見此
相已還復本形向曼低離而說頌曰
妙女我非婆羅門
亦非是人是帝釋
能壞修羅大天王
今我深心憐念汝
汝須何願我皆與之聞此語已心生歡喜便
即重心恭敬禮拜而說頌曰
千眼天主救我子
令離賤身得解脫
值見父耶常歡樂
帝釋天王我願是
說此語已爾時帝釋天主與彼妙女迴還至
菩薩所以右手執曼低離手語菩薩曰我將
此女寄與聖者常以供養看侍仁者有來求
者更不須與此是受寄若轉與他世人嫌恥
時天帝釋即徃將兒婆羅門處令彼荒迷不
知所措慞惶失次還到本城市中欲賣大臣
見已便報國主有人將王孫子二人大名悅
意小名黑兒無慈心憫市中唱賣王聞語已
情甚悲恠便遣使追彼人來勿令兒子入怨
家手宮人聞已悲懷憂惱合城愁嘆使者速
將王所王見孫子命令近前見子身著弊破
衣服飢瘦羸弱垢膩塵穢心即迷悶遂從師
子座上縱身投地悶絶久甦城內諸人大臣
輔相宮中婇女一時號哭聲震城郭從座斃
地諸臣百官并內宮人一時號哭悲切無已
良久乃甦告諸臣曰我兒雖在彼山林行檀
施業猶不休今遣使徃速迎還爾時帝釋天
王復至菩薩所事旣了已便辤菩薩而退不
久之後父王亡没諸臣共議大王今旣捨化
我等諸人應迎太子說是語已即迎太子冊
立爲王旣升王位作大施會內外諸有無所
悋惜廣施一切沙門婆羅門及諸貧窮無求
遠道來者并王眷屬友人等普皆霑洽一切
施與種種功德即說頌曰
爲求菩提故
施與歡喜心
剎利婆羅門
薜舍達羅等
旃荼及惡類
持戒清淨人
金銀寳瓔珞
驅使奴僕者
男女妻子等
俱以捨施心
即得清淨身
今世及後世
如王救孫子
婆羅門受寳
眷屬共歡喜
如是得安樂
皆由彼王孫
云我是最上
是人之福田
合得受供養
因此得財寳
佛言苾芻汝等當知此是何事爾時捨子王
者我身是也時婆羅門者提婆達多是此婆
羅門作無恩義汝等苾芻勿當如此得少供
養須作重心況復多施汝等苾芻當如是學
爾時世尊在王舍城竹林園中時有瞻波城
長者名曰寳德多饒財寳受用豐足娶妻未
久便即有娠其夫遂與盛陳供侍廣說如餘
後時長者徃王舍城月滿之後於多星月更
誕一男形貌端嚴人所希見於其足下毛長
四指同黃金色即令使人疾詣王舍城報長
者曰生一男也長者問曰說何語使人曰長
者生男如是之問皆云長者生男時使人曰
何須多問更不言答長者云汝今何不百度
而說此語我今還與百過滿口黃金汝三度
說與三口金令使却迴報守庫人與二十俱
胝財寳與男每日食長者即向王所白大王
言我生一男時王報言我以瞻波城并七頭
端正寳莊好象並與汝男寳德長者旣啓王
已即還本城經三七日眷屬來會旣是多星
日生應與號曰女星付八妳母二人與乳二
人常抱二人洗衣二人共喜種種飲食用爲
養飼漸漸長大如蓮在水其男如是年旣長
大即令入學曆數別寳技能皆悉明達諸人
將女競至求婚其父與男修三種房室園林
謂春夏冬三時隨用爲立三種宮人所謂上
中下其人每在上宮遊戲快樂日用五百兩
黃金作食與男令食爾時提婆達多惡諫阿
闍世王汝父頭白變黃不猒女喜種種食飲
你今長大不與你位得日未期阿闍世王問
言今欲若爲提婆達多答言須存過人事凡
所求事無種不作當爲如來服酥父王持粥
欲徃竹林至如來所阿闍世王在於中道以
擲矟刺頻毗娑羅王打破粥鐺其王却歸爾
時世尊以他心智皆悉預知告目連曰其提
婆達多勸阿闍世王令墮地獄我於頻毗娑
羅索粥欲食被打鐺破汝當爲我徃瞻波城
向寳德長者男邊乞粥將來爾時大目犍連
端坐入定從王舍城没於瞻波城現其長者
男每事日神平旦事時其目犍蓮從日裏下
其長者子見大目連心極驚恠而說頌曰
今見日神身
從日下吾前
誰令現其身
速答是何人
爲當是日耶
爲是多聞天
爲當是月下
爲復帝釋身
爾時大目犍連審觀知彼長者子意即說言
曰
不是千光日
我非多聞天
亦非帝釋身
我是牟尼子
甚極足威光
爲乞粥來此
供養於佛身
長者子問曰何如佛耶大目犍連以頌答曰
芥子不可比須彌
螢火小虫不比日
牛蹄之水不比海
如諸外道不比佛
是時長者子聞是所說問今來意欲須何事
答爲如來乞粥來問曰如來者是何族姓目
連答曰有沙門喬答摩是族釋子剃除鬚髮
身披法衣心行正眞出家修道證得無上正
等菩提此是佛也其長者子先未聞佛當聞
佛名心大歡喜身毛皆竪所有五百錢造得
食飲一時受奉置於鉢中爾時目連即入於
定從瞻波城没於王舍城出至林中將奉世
尊頻毗娑羅更將粥來欲至佛所聞食香氣
普徧意將諸天及天帝釋來供養佛我所作
粥並不堪用白言世尊有天帝釋及諸天來
供養於佛此竹林中極理香好佛言王國界
內有大城名曰瞻波有長者子日用五百金
錢造食目連苾芻徃彼乞來其長者子有是
福力彼王聞已心生歡喜欲令使喚佛知王
意即語王言汝莫輕彼遣使徃喚又告大王
汝可頗能受我鉢中殘食食不大王言曰我
是積貴摩頂授記王種不合喫人殘食佛是
我法王令食即喫佛問王言汝曾生來得如
此食隨意喫不答言世尊我[生]王宮王宮長[坐]
養身見爲王未曾食此好美飲食佛言大王
當知彼長者子是大福德之人常喫如斯上
味飲食爾時頻毗娑羅王頂禮佛已退歸還
宮即勑群臣當令四事具辦兵馬徃瞻波城
群臣問王因何向彼王言我欲徃見寳德之
子臣等答言在王國境何因徃看令使喚取
王言其人是大福德不可徃喚臣等答王我
作方便不用王喚其人自來王言可爾任卿
等意臣即作書使人徃送令掃灑城大王欲
來其長者子聞已歡喜大臣又報王子亦來
時長者子聞其王子性行[
 ]麤恐有費損諸
大臣等更作書報王及王子二俱不來汝等
須作計議擁塞弶伽令水却流無令一滴順
河而過長者聞已心極憂懼當知王欲科罰
我等作此書來其瞻波城諸人聚集共作一
書馳報宰相王頻附書勑云王來復言子來
復令擁塞弶伽却流讀此書已又得報云王
及王子俱亦不來王欲得見寳德之子汝等
速當遣來是要時瞻波人密遣一人徃王舍
城聽察虚實其人乃知一依書事於時城邑
諸人同徃長者之宅諮寳德言大王欲見汝
男其國臣相實語不虚我密遣人而徃聽察
一如書事須見長者子寳德答言若令我等
塞弶伽河以金擁之我男終亦不能發遣衆
人重言長者是大富貴亦知以金擁塞弶伽
我等貧人無計可得要須慈愍我等長者答
言若於城內家出一子隨我子者我當放去
於時人衆皆依長者所言長者即徃男所竊
語子言城邑人衆同來啓我影勝大王欲得
見汝子白父言我當即去父言必應爲汝脚
足之下有金色毛欲得相見汝勿舉脚以視
大王將一寳珠住彼王所置王足上禮拜王
已即跏趺坐黃金色毛自然而現於時寳德
心自思惟我今發遣子去爲當令乗象去爲
復乗馬乗車爲遣乗舩更自思惟不及乗舩
安穩即令造舩舩中更造種種園林有諸好
鳥出種種音及諸婇女莊嚴身已徃王舍城
根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十六
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