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彌沙塞部五分律卷第二十四
  宋罽賓三藏佛陀什共竺道生譯

第四分第二羯磨法之二
佛在拘舍彌城爾時有一比丘犯戒不知所
犯語諸比丘諸比丘或謂有犯或謂無犯謂
無犯者語言汝不犯戒彼聞已便生不犯戒
想謂有犯者語言汝犯戒應自見罪悔過勿
汙染梵行負人信施長夜受苦彼比丘言我
無所犯云何應自見罪悔過謂犯戒諸比丘
便與作不見罪羯磨被舉已便入拘舍彌城

 

求助伴黨語言我不犯罪彼諸比丘強言我
有罪與我作不見罪羯磨是爲羯磨不成諸
大德當如法如律救助於我復徃城外諸比
丘所如上求助諸比丘聞皆共佐助爾時世
尊知僧已破從座起徃到助彼被舉比丘衆
中語言汝等莫作是語言彼比丘不犯罪若
彼比丘實不犯罪而被舉者汝等猶應語言
應自見罪悔過彼便當作是念若我言不見
罪僧當與我作不見罪羯磨不共我住不共
我布薩自恣作諸僧事汝等以此致諍令僧

 

 

不和別住生諸塵垢當畏此事應令彼人自
見罪悔過世尊說此已復至舉罪比丘衆中
語言汝等勿強舉他罪若彼實犯罪僧語應
自見罪彼若言我無罪可見僧猶應籌量若
我等與作不見罪羯磨不共住不共布薩自
恣作諸僧事以此致諍更相罵詈令僧不和
別住生諸塵垢汝等當畏此事捨置勿舉諸
比丘雖聞佛語猶諍不息便於食上高聲罵
詈更相打擊佛復告言不應相罵不應食上
高聲犯者皆突吉羅若相打者偷羅遮諸比

 

丘雖聞佛語猶諍不息便於界內別作僧事
佛復告言若僧已破於界內別作羯磨如法
如律者亦名羯磨成就所以者何二部異見
不同住故不同住有二種有自作不同住有
僧羯磨與作不同住諸比丘雖聞佛語猶諍
不息佛復告諸比丘汝等勿共闘諍更相誹
謗更相罵詈應共和同集在一處如水乳合
共弘師教諸比丘白佛言世尊願安隱住佛
雖法主我等自知佛三止之諸比丘答亦如
初佛復告諸比丘乃徃過世拘薩羅國有王

 

 

名曰長壽所統處少兵衆寡弱隣國迦夷王
名梵達所統處廣兵衆強盛漸漸侵奪遂吞
其國梵達王得長壽王一臣甚寵遇之任以
國事時長壽王赤身將婦作婆羅門向波羅
奈國住陶師家婦忽作是念願得日初出時
四衢道中四種兵戰磨刀汁飲念已白王若
此願不遂於此便死王言此不可果汝今此
病必死無疑復語婦言若梵達聞此知我所
在必反縛我打驢鳴鼓分裂我身作五分矣
汝可小待吾當密就先臣問此意故語已便

 

徃具以問之先臣答言須見夫人當自相之

便徃至夫人所遙見夫人便偏袒右肩頭面
作禮三反稱言夫人今懷大福德子拘薩羅
國國嗣有繼復語王言明旦當使夫人所念
得果語已便還梵達所白言大王知不有如
是星出應集四種兵明旦日初出時在四衢
道作兩陣共戰而皆磨刀以禳其災若不爾
者必大凶衰梵達王言便可爲之於是大臣
即勑嚴四種兵明旦日初出時於四衢道兩
陣共戰而皆磨刀密令夫人住於一處以磨

 

 

刀汁與之夫人即飲長養於胎月滿生子顏
貌殊妙字曰長生至年十歲父語之言梵達
侵奪我國我與汝母逃走至此其日已久汝
復長大彼或得聞父子便當一時併命汝可
遠去勿戀父母長生悲泣禮父母足遶三帀
而去修學伎藝筭書射術乗調象馬音樂之
事莫不過人徧奉象師盡調象術長壽王昔
剃髮人後與梵達作剃髮人徃至其所求令
剃髮彼即識之不敢藏隱具問舍止逃伏所
在以告梵達梵達聞已即勑收之反縛夫婦

 

打驢鳴皷遍令里巷於四衢道分作五分受
教即收長生聞之便徃道側見已內崩便作
是念父母之怨不同天地我今云何而安忍
此匹夫之誠足以有感便欲没命以報讎恥
父遙見之知其必懷報怨之念便如狂人高
聲獨語汝莫見長亦莫見短以怨報怨怨無
由息報怨以德其怨乃已順父母心乃曰孝
子率情肆忍非吾謂道于時觀者咸言長壽

王怖懼狂語唯長生聞深得父意剋己祇承
情得暫息雖內崩絶而不形外即自抑奪還

 

象師所而猶不忘報怨之術後於象廄中夜
彈琴其聲清和梵達聞之即問廄中誰能作
此答言某甲象師有一弟子是其所作即呼
令更彈聞已念言自我爲王未曾聞此遂便
信任琣b左右彼王後時嚴四種兵將諸宮
人群臣太子田獵遊戲衆兵四散競逐諸鹿
長生時御王車逸出軍前三由旬人無覺者
王體疲極語長生言我欲小卧汝能護我不
答曰王但安眠我能護王王即徃樹下枕其
膝眠王防身劔自然拔出在長生前長生見

 

之便生是念此王於我有是大怨今日之遇
豈可不乗即起捉劔欲刎王頸尋復念言父
母恩重過於二儀臨終勑我汝莫見長亦莫
見短以怨報怨怨無由息我今云何而違此
論即還致劔侍寢如故王便驚覺長生問言
王何故驚答言我夢長壽王子執劔欲斷我
命長生言此空野中何縁忽有長壽王子必
是山神恐怖王耳王但安寢勿懷憂慮如是
至三王最後眠長生復作是念父母臨終誨
我苦切報怨以德其怨乃已向來云何三欲

 

 

違逆從今剋念事王如親終不復生一毫害
意作是念已王覺大喜長生問言何故大喜
答言我夢長壽王子欲事我如親不復懷害
是以大喜於是長生即白王言長壽王子即
我身是王害我父母我志欲殺王三復遺勑
王所以免然此心難保後或復生願王圖之
勿貽後慮王言我行無道汝父子懷仁我今
云何而有圖慮汝施我命誓不相負便即還
軍集群臣共議若得長壽王子當云何治或
言當截其手足或言當截耳鼻或言應以斧

 

銼或言應以木丳炙王即指言此人便是長
壽王子其人已施我命我今亦當以命報之
一切不得懷惡意向於是還宮以女妻之左
手捉金澡槃右手捉金澡罐灌長生手還其
本國復爲拘薩羅王隣國和好如是累世告
諸比丘國王世人搆此大怨猶以不念反成
親厚汝等出家求無爲道如何小事便共闘
諍以失大利當捨此心還共和同如水乳合
共弘師教得安樂住諸比丘復白佛言世尊
願安隱住佛雖法主我自知之猶故不捨佛

 

 

便飛昇虚空說是偈言
更相出諸惡  終無有勝法  僧破成二分

靡不由是事  斷骨奪人命  劫盜牛馬財
破國滅族怨  猶尚得和合  譬兩木相揩

俱出火自焚  無所不近及  遇忿亦如之
汝等相罵辱  執而不捨者  怨禍無由息

日夜增根栽  種種惡聲罵  若能不加報
此忍不致怨  有怨自然除  若以怨除怨

怨終不可息  不念怨自除  是則最勇健
世尊說此偈已即以神力飛到波羅聚落住

 

跋陀婆羅樹下無諸翼從時彼有一大象爲
衆象所惱若欲飲水其衆象子前混令濁若
欲食草其諸象子於前食噉踐蹋汙穢彼象
念言我今爲群象所困寧可避去念已即去
常得清水美草漸向跋陀婆羅林見佛歡喜
爲佛取水除左右草佛以此象離衆快樂亦
自樂靜而說偈言

二龍自同心  俱患群衆惱  皆已捨獨逝

今樂此空林

佛說偈已從跋陀婆羅林之舍衛城住祇洹

 

精舍時優婆塞優婆夷國王大臣長者居士
外道沙門婆羅門供養恭敬尊重讃歎多得
飲食衣服布施世尊無著猶若蓮華時拘舍
彌城諸優婆塞咸作是言我等今失大利由
諸比丘好闘諍故世尊不住當作方便令其
遠去便共立要不復共語及施衣食彼諸比
丘亦作是語由我等罪致使世尊捨此而去
我今寧可共徃佛所苦自悔過便著衣持鉢
來詣佛所時舍利弗聞彼闘諍比丘來與五
百比丘俱到佛所頭面禮足白佛言拘舍彌

 

闘諍比丘今來我等當云何待佛告舍利弗
汝當聽彼二衆語若如法如律如佛所教者
善待遇之與爲伴黨又問世尊有幾事知彼
語如法如律如佛所教幾事知彼語非法非
律非佛所教佛言若成就十四法法言非法
乃至是佛所制言非佛所制是爲非法非律
非佛所教若反上是法是律是佛所教時摩
訶波闍波提比丘尼聞彼闘諍比丘來與五
百比丘尼徃到佛所頭面禮足白佛言世尊
拘舍彌闘諍比丘今來我等當云何待佛言

 

 

汝當聽彼二衆語若如法如律如佛所教者
善待遇之應從如法如律如佛教比丘求五
事比丘尼半月應從如法比丘乞教誡人比
丘尼要依有如法比丘處夏安居安居竟應
從如法比丘請見聞疑罪式叉摩那學二歲
戒已應在二部僧中受具足戒若比丘尼犯
麤惡罪應在二部僧中半月行摩那埵摩那
埵已應於二部衆各二十人中求出罪若比
丘尼僧更有餘事應求如法比丘時給孤獨
長者聞彼闘諍比丘來與五百優婆塞徃至

 

佛所頭面禮足白佛言世尊拘舍彌闘諍比
丘今來我等云何敬待佛言汝當聽彼二衆
語若如法如律如佛所教者受其教誡至於
敬待供養悉應平等所以者何譬如眞金斷
爲二段不得有異毗舍佉母與五百優婆夷
徃至佛所白佛佛答亦如是時阿難見彼比
丘入舍衛城便徃白佛彼闘諍比丘已入我
當云何爲敷卧具佛言應與邊房若不足者
與中房不得令彼上座無有住處阿難受教
即敷令住爾時彼被舉比丘於屏處作是念

 

 

我竟有罪爲無罪成被舉爲不成被舉羯磨
如法爲不如法我今寧可謹依經律而思惟
之旣思惟已知己有罪成被舉羯磨如法便
便到伴黨比丘所語言我已自見罪諸大德
爲我求和合解先羯磨諸比丘便將到與作
不見罪羯磨比丘所語言此比丘已自見罪
願爲解先羯磨於是二部僧將被舉比丘徃
到佛所頭面禮足以是白佛佛以是事集比
丘僧告諸比丘此比丘犯罪非不犯罪成被
舉非不成被舉羯磨成就非不成就僧今應

 

與解先羯磨更白二羯磨爲作和合彼比丘
應至僧中禮僧足白言我比丘某甲僧爲我
作不見罪羯磨我今順僧悔過乞解不見罪
羯磨願僧哀愍爲我解如是三說一比丘唱
言大德僧聽此等比丘先共闘諍更相罵詈
或言犯或言不犯或言成被舉或言不成被
舉或言羯磨成就或言羯磨不成就此比丘
今自見犯罪非不見犯罪成被舉非不成被
舉羯磨成就非不成就僧今爲解不見罪羯
磨還作和合若僧時到僧忍聽白如是大德

 

 

僧聽此等比丘先共闘諍乃至還作和合誰
諸長老忍默然不忍者說僧爲某甲比丘解
羯磨還作和合竟僧忍默然故是事如是持
佛言羯磨竟應即與共作和合布薩時優波
離問佛言世尊比丘成就幾法得舉事佛言
如住自恣中說

佛在瞻婆國住琱藽銗h王舍城不遠一住
處有一比丘姓迦葉作摩摩諦作是願願四
方比丘多來集此令諸優婆塞優婆夷因此
多作功德彼住處寬博於後所願得果時有

 

衆多知識比丘到彼住處迦葉比丘出迎禮
拜問訊爲持衣鉢辦洗浴具設過中飲明日
供前後食亦施衣服如是多日客比丘共作
議言此比丘有慚愧修梵行欲令我等久住
我等寧可於此安居作是議已即便共住迦
葉比丘後作是念此客比丘疲極已息知聚
落處所我不能復日日勸化供前後食念已
便止客比丘恨之復作是議此比丘欲令我
等早去定是惡比丘無有慚愧不修梵行我
等當與作不見罪舉羯磨議已便共舉之迦

 

 

葉比丘作是念我爲有罪爲無罪爲成被舉
爲不成被舉羯磨成就爲不成就世尊今在
琱藽銩徃問之若有教勑我當奉行念已
著衣持鉢徃到佛所頭面禮足却住一面佛
慰問言汝從何來乞食不乏道路不疲耶答
言乞食不乏道路不疲去王舍城不遠有一
住處我作摩摩諦從彼處來便以上事因縁
本末具向佛說佛言汝不犯罪無罪可見汝
便還去安隱住彼迦葉受教禮足右遶而退
諸客比丘見其還已復共議言我等不善云

 

何舉此清淨無罪比丘當共至佛所悔過除
罪安居自恣竟徃到佛所頭面禮足却住一
面佛慰問言乞食不乏道路不疲耶於何處
安居答言乞食不乏道路不疲去王舍城不
遠有一住處於彼安居佛問言汝等於彼住
處與彼比丘作不見罪舉羯磨不答言作又
問以何事舉之答言無事佛種種訶責言汝
等所作非法不應作此惡業云何與清淨無
罪比丘作不見罪舉羯磨諸比丘白佛言世
尊我等愚癡旣作是事皆生悔心今來悔過

 

 

唯願哀愍受我悔過佛以是事集比丘僧告
諸比丘若比丘以無事作諸羯磨羯磨皆不
成有諸比丘遙作訶責羯磨驅出羯磨依止
羯磨舉罪羯磨下意羯磨又遙作別住本日
摩那埵阿浮訶那又遙結界解界又遙解僧
所差人更遙差僧未差者諸比丘以是白佛
佛以是事集比丘僧告諸比丘若遙作訶責
羯磨乃至遙差僧未差人羯磨此皆不如法
羯磨羯磨不成時六群比丘於界外作不如
法訶責羯磨乃至下意羯磨作已來入界內

 

語諸比丘言我等於界外與某甲某甲比丘
作訶責羯磨乃至下意羯磨諸大德當聽令
成如法羯磨諸比丘以是白佛佛以是事集
比丘僧告諸比丘若比丘於界外作不如法
五種羯磨乃至差僧所未差人羯磨雖還語
界內比丘令聽成羯磨一切皆不成時諸比
丘一比丘與一比丘乃至與衆多比丘作羯
磨二比丘乃至與衆多比丘亦如是諸比丘
以是白佛佛言此皆羯磨不成得突吉羅罪
佛又言若作羯磨直羯磨而不白不成羯磨

 

 

若羯磨應前說而後說應後說而前說亦皆
不成若羯磨時有得訶人不同亦不成皆犯
突吉羅罪時諸比丘以餘法餘律作羯磨諸
比丘以是白佛佛言不成羯磨時諸比丘作
非法別衆羯磨非法和合羯磨如法別衆羯
磨如法和合羯磨諸比丘以是白佛佛以是
事集比丘僧告諸比丘我不聽三種羯磨唯
聽如法和合羯磨有五種羯磨非法羯磨別
衆羯磨似法別衆羯磨似法和合羯磨如法
羯磨何謂非法羯磨應來不來應囑授不囑

 

授有得訶人不同而強羯磨應白二羯磨而
但白不羯磨但羯磨不白或再白不羯磨再
羯磨不白應白四羯磨而但白不三羯磨但
三羯磨不白是名非法羯磨何謂別衆羯磨
應來不來應囑授不囑授羯磨時得訶人不
同而強羯磨是名別衆羯磨何謂似法別衆
羯磨應來不來應囑授不囑授若白二白四
羯磨先羯磨後白羯磨時得訶人不同而強

羯磨是名似法別衆羯磨何謂似法和合羯
磨應來者來應囑授者囑授若白二白四羯

 

磨先羯磨後白羯磨時有得訶人不訶是名
似法和合羯磨何謂如法羯磨應來者來應
囑授者囑授羯磨時得訶人不訶若白二白
四羯磨皆先白後羯磨是名如法羯磨若爲
比丘作非法訶責羯磨時僧中有七人共諍
一人言此是非法羯磨一人言此是別衆羯
磨一人言此是似法別衆羯磨一人言此是
似法和合羯磨一人言此是如法和合羯磨
一人言成作羯磨一人言不成作羯磨此七
人中二人語如法謂是非法羯磨不成作羯

磨者若爲比丘作別衆訶責羯磨似法別衆
訶責羯磨似法和合訶責羯磨亦如是若爲
比丘作如法訶責羯磨時有七人語二人語
如法謂是如法和合羯磨成作羯磨者驅出
羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨亦如是
有比丘闘諍諸比丘作是議此比丘好闘諍
數數有事我等寧可和合與作如法訶責羯
磨即共和合欲與作如法訶責羯磨而反作
不如法訶責羯磨羯磨不成乃至反作似法
和合訶責羯磨亦如是彼比丘復移餘住餘

 

 

住諸比丘作是議此比丘好闘諍彼諸比丘
爲作似法和合訶責羯磨羯磨不成我等寧
可與作如法和合訶責羯磨便欲共作如法
和合訶責羯磨而反作不如法驅出羯磨乃
至反作如法驅出羯磨羯磨皆不成乃至反
作下意羯磨亦如是有比丘行惡行汙他家
諸比丘作是議此比丘行惡行汙他家我等
寧可和合與作如法驅出羯磨便欲共作如
法驅出羯磨而反作不如法驅出羯磨羯磨
不成乃至反作似法和合驅出羯磨亦如是

 

彼比丘便移餘住餘住諸比丘作是議此比
丘行惡行汙他家彼諸比丘爲作似法和合
羯磨羯磨不成我等寧可與作如法驅出羯
磨便欲共作如法驅出羯磨而反作不如法
依止羯磨羯磨不成乃至反作如法依止羯
磨羯磨皆不成乃至反作訶責羯磨亦如是
有比丘愚癡無智數數犯罪諸比丘作是議
此比丘愚癡無智數數犯罪我等寧可和合
與作如法依止羯磨便欲共作如法依止羯
磨而反作不如法依止羯磨羯磨不成乃至

 

 

反作似法和合依止羯磨亦如是彼比丘便
移餘住餘住諸比丘作是議此比丘愚癡無
智數數犯罪彼諸比丘爲作似法和合依止
羯磨羯磨不成我等寧可爲作如法依止羯
磨便欲與作如法依止羯磨而反作不如法
舉罪羯磨羯磨不成乃至反作如法舉罪羯
磨羯磨亦皆不成乃至反作驅出羯磨亦如
是有比丘犯罪而不見罪不悔過不捨惡邪
見諸比丘作是議此比丘犯罪而不見罪不
悔過不捨惡邪見我等寧可和合與作如法

 

舉罪羯磨便欲共作如法舉罪羯磨而反作
不如法舉罪羯磨羯磨不成乃至反作似法
和合舉罪羯磨亦如是彼比丘便移餘住餘
住比丘作是議此比丘犯罪不見罪不悔過
不捨惡邪見彼諸比丘爲作似法和合舉罪
羯磨羯磨不成我等寧可爲作如法舉罪羯
磨便欲共作如法舉罪羯磨而反作不如法
下意羯磨羯磨不成乃至反作如法下意羯
磨羯磨亦皆不成乃至反作依止羯磨亦如
是有比丘麤惡語罵諸白衣諸比丘作是議

 

 

此比丘麤惡語罵諸白衣我等寧可和合與
作如法下意羯磨便欲共作如法下意羯磨
而反作不如法下意羯磨羯磨不成乃至反
作似法和合下意羯磨亦如是彼比丘便移
餘住餘住諸比丘作是議此比丘麤惡語罵
諸白衣彼比丘爲作似法和合下意羯磨羯
磨不成我等寧可爲作如法下意羯磨便欲
共作如法下意羯磨而反作不如法訶責羯
磨羯磨不成乃至反作如法訶責羯磨羯磨
亦皆不成乃至反作舉罪羯磨亦如是有五

 

種僧四比丘僧五比丘僧十比丘僧二十比
丘僧無量比丘僧四比丘僧者除受戒羯磨
出罪羯磨餘羯磨皆得共作五比丘僧者中
國除受戒出罪羯磨邊國除出罪羯磨餘羯
磨皆得共作十比丘僧者除出罪羯磨餘羯

磨皆得共作二十比丘僧者一切羯磨皆得
共作若四比丘僧羯磨第四人非法非毗尼
羯磨不成僧有過優波離問佛世尊若僧羯
磨時有人訶誰成訶誰不成訶佛言受羯磨
人訶爲不成訶若比丘隔壁訶爲不成訶若

 

 

比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼訶皆不成訶
若同界比丘訶乃至使比坐聞爲成訶有三
種人不應與解羯磨若與解爲不成解何謂
三若比丘犯罪而不見罪若比丘應悔過而
不肯悔過若比丘應捨惡邪見而不肯捨惡
邪見是爲三若未與作應與作若已與作羯
磨是名善作羯磨若反上未與解羯磨應與
解若已與解是名善解佛在舍衛城爾時有
二比丘一名般那二名盧醯好共闘諍亦闘
亂他未生闘諍便生已生增廣諸比丘以是

 

白佛佛以是事集比丘僧問彼二比丘汝實
爾不答言實爾世尊佛種種訶汝愚癡人所
作非法不應作此惡業訶已告諸比丘從今
若有如此比丘僧應與訶責羯磨若不罷者
應隨其事白四羯磨重加其罪若有三法應
與作訶責羯磨旣自闘諍復闘亂他前後非
一復有三法親近惡知識與惡人爲伴自樂
爲惡亦應與作訶責羯磨復有三法破增上
戒破增上見親近隨順白衣亦應與作訶責
羯磨有三種訶責羯磨不成所訶責人應現

 

 

在前而遙訶責應問僧言應與作訶責羯磨
不而不問應使所訶責人自說其過而不使
自說復有三種羯磨不成應現前作羯磨而
不現前非法別衆應使自說其過而不使自
說受訶責羯磨比丘應正順僧何謂正順不
應度人不應授人具足戒不應與人作依止
不應畜沙彌不應作行籌人若僧差亦不應
受不應教誡比丘尼若僧差亦不應受凡僧
所差皆不應受若行僧事時不得有語不得
罵餘比丘不得倚王勢不得自倚力不得倚

 

親族力唯應依佛法僧力應悔過自責不逆
僧意求解羯磨彼一比丘後正順於僧改悔
自責求解訶責羯磨諸比丘以是白佛佛言
僧應白四羯磨與解彼比丘應至僧中禮僧
足三乞解訶責羯磨應一比丘唱言大德僧
聽此某甲比丘好共闘諍闘亂彼此未生闘
諍便生已生增廣僧先與作訶責羯磨若不
罷者重加其罪某甲已正順僧悔過自責求
解羯磨僧今與解羯磨若僧時到僧忍聽白
如是大德僧聽此某甲比丘好共闘諍乃至

 

 

僧今與解羯磨誰諸長老忍默然不忍者說
如是第二第三僧與某甲比丘解訶責羯磨
竟僧忍默然故是事如是持

爾時去舍衛城不遠有菴摩勒林彼林側有
長者名質多羅信樂佛法常供給諸比丘菴
摩勒林中有比丘名善法舊住於彼作摩摩
諦質多羅長者若請僧與衣食及施人物時
要先語之時舍利弗目連與五百比丘共遊
彼林長者聞之便自出迎到已頭面禮足却
住一面爲說妙法示教利喜已白言願明日

 

受我客比丘食默然受之知受已還歸其家
到善法比丘所語言我請舍利弗目連明日
食大德亦當來食善法比丘作是念此惡長
者意已壞敗由來請僧要先語我而今請舍
利弗目連等五百比丘不使我知念已語言
明日當徃長者還歸竟夜辦種種美食世間
珍味無不具有晨朝敷座善法比丘已到見
其所辦奇珍必備以其家壓油便語言汝衆
味皆有唯少一種胡麻餅長者聞已便瞋恚
言大德多懷法寳而出此惡言即爲說譬昔

 

 

有賈客從北方擔一雌雞到波旬國波旬國
無雄雞與烏共合生卵伏乳旣成大烏作雞
鳴不成作烏聲亦不得今大德如是多懷法
寳而出此惡音善法比丘聞已便瞋恨言長
者苦見罵辱何宜復住今當遠去長者復言
大德勿瞋且留住此我當依常供給衣食如
是再三猶不肯住長者問言大德欲至何處
答言欲徃佛所長者言若至佛所願爲問訊
世尊具說此事勿令增減答言可爾於是長
者敷座具訖徃白時到食具已辦舍利弗目

 

連大衆圍遶徃到彼舍就座而坐長者自下
食食畢行水取小牀於前坐爲說種種妙法
示教利喜已從座起去食後善法比丘還林
著衣持鉢徃到佛所頭面禮足却坐一面以
質多羅長者所說具白世尊佛便訶責言汝
愚癡人云何以下賤語加彼長者即以是事
集比丘僧告諸比丘從今應與如是等比丘
作下意白四羯磨謝彼白衣一比丘唱言大
德僧聽此某甲比丘以下賤聲加其白衣今
僧與作下意羯磨謝彼白衣若僧時到僧忍

 

 

聽白如是大德僧聽此某甲比丘以下賤聲
加其白衣僧今與作下意羯磨謝彼白衣誰
諸長老忍默然不忍者說如是第二第三僧
與某甲比丘作下意羯磨竟僧忍默然故是
事如是持復應白二羯磨差一比丘伴彼比
丘謝彼白衣一比丘唱言大德僧聽僧今差
某甲比丘伴某甲比丘辭謝白衣若僧時到
僧忍聽白如是大德僧聽僧今差某甲比丘
伴某甲比丘辭謝白衣誰諸長老忍默然不
忍者說僧差某甲比丘伴某甲比丘辭謝白

 

衣竟僧忍默然故是事如是持彼比丘應將
僧所差比丘徃捉白衣手謝言我先作下賤
聲相加我今悔過受我悔過若受者善若不
受僧所差比丘應將彼比丘至眼見耳不聞
處教作突吉羅悔過應言某甲比丘作麤惡
語加某甲白衣犯突吉羅罪今向長老悔過
如是第二第三說然後僧所差比丘獨還白
衣所語言僧已治彼比丘我向亦重治之可
受某悔過然後彼比丘復應來如上辭謝白
衣應正順僧如訶責羯磨中說彼正順僧已

 

 

悔過自責求解羯磨僧應與解羯磨羯磨亦
如上說

彌沙塞部五分律卷第二十四 


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