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根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十三
唐三藏法師義淨奉 制譯
第七門第九子攝頌曰
寺外不爲懴
獨不令剃髮
不賃尼寺屋
甎等不揩身
縁處同前有一苾芻尼詣苾芻處從其受學
尼有過失訶責令去便徃寺中委脇而卧其
親教師見而問曰何因委卧答言阿遮利耶
見責於我知欲如何師言少女更何所作彼
軌範師令法住故訶責於汝宜應速去從乞
歡喜答曰善哉我徃陳謝向逝多林房中不
見遂即求覓見在寺外隨處經行便就禮足
彼不爲受棄之而去諸男女見謂欲染纏心
告其尼曰我知聖者懴謝之意彼不受者可
來相就仁有所須我當爲覓尼懷羞恥默然
歸寺尼告苾芻苾芻白佛佛作是念由諸苾
芻不受尼懴致使躭欲昏迷男女起惡分別
告諸苾芻苾芻尼不應寺外從苾芻乞歡喜
苾芻應受懴謝不得棄去若不依者俱得越
法罪
縁處同前諸苾芻尼令剃髮人淨除其髮尼
見少年心生欲染苾芻以縁白佛佛言汝諸
苾芻尼心常躁動若不繫心恒被誑惑女人
之性欲心猛利從今已去苾芻尼不應獨令
他人剃髮若剃髮時應令一尼近邊而坐其
剃髮人若生欲念現異相者彼尼報言賢首
當知女身骨肉假成虚妄不實於苾芻尼勿
生異念招地獄苦若苾芻尼作邪思者應言
小妹汝已捨家棄俗縁務汝當憶念於二衆
中受近圓時作何要誓如世尊說諸欲染者
少味多過汝今宜可棄捨惡念存出家心如
是說者善若不告者伴尼得越法罪
縁處同前時吐羅難陀苾芻尼勸一長者爲
造尼寺有多尼衆於此居停後於異時五百
商估人從南方來向室羅伐欲求停處而不
能得即於街衢權且停息日將欲暮天復降
雨各懷憂愁掌頰而住時吐羅尼見而問曰
賢首天旣降雨何不急收所將貨物覓停寄
處答言聖者我等客人遍求停止今此城人
不存仁義房不肯賃知欲如何尼曰諸子夜
旣侵星天今降雨何故不言多與價直若不
收舉所有財貨悉皆損壞誰當肯取答言聖
者觀此人情難爲籌度縱與倍直亦不容受
是我惡業知欲何言忍至天明方可移覓尼
曰諸子必能倍與可入寺中答言善哉如聖
者言即移入寺時吐羅尼亦入寺內所居尼
衆悉皆驅出賃與商人諸尼散出泥雨夜黑
散向餘寺衣服濕徹旣至寺已彼尼問言姊
妹何故夜深衝雨而至皆即廣陳上事諸少
欲尼聞如是語各共譏嫌云何苾芻尼施主
造寺驅尼令出賃與估人以縁白佛佛言不
應以寺賃與俗人賃者得越法罪
縁處同前時吐羅難陀苾芻尼男子浴處遂
入其中以甎揩身而爲洗浴諸男子見便起
欲心共相議曰看此禿尼學我洗浴因生譏
笑以縁白佛佛言不應於此婬欲亂心愚暗
人中揩身洗浴苾芻尼甎揩身者得越法罪
第七門第十子攝頌曰
不以骨及石
若木或拳揩
唯用手摩身
餘物皆不合
縁處同前佛不許尼甎揩身者尼便以骨以
石以木及拳而揩身體還同前過佛言應用
手揩除手已外用餘物揩身者皆得越法罪
第八門緫攝頌曰此頌迄終
除塔懴門前
被差不應畜
不共女由婦
瀉藥三衣蛇
第八門第一子攝頌曰
除塔損波離
僧制不應越
尼無難聽入
教誡等隨時
縁處同前時本勝苾芻身亡之後焚燒旣畢
十二衆尼收其餘骨於廣博處造窣堵波以
妙繒綵幢蓋華鬘置於塔上沉檀香水而爲
供養又差二尼能讃唄者於日日中常持土
屑及以淨水若見餘處客苾芻來便與土水
令洗手足授以香華引前唄讃旋繞其塔後
於異時有一羅漢苾芻名劫卑德與五百門
徒遊行人間至室羅伐路在塔邊若阿羅漢
不觀察時不知前事遙見彼塔作如是念誰
復於此新造如來髮爪之塔我行禮敬即便
徃就時彼二尼見其至已與土及水令洗手
足授與香華讃唄前行引五百人旋繞其塔
禮已而去去塔不遠尊者鄔波離於一樹下
宴坐而住見而問曰具壽劫卑德應可觀察
禮誰塔耶便作是念具壽鄔波離何故令我
存念觀誰塔耶即便觀察見其塔內有本勝
苾芻骸骨由彼尚有瞋習氣故便生不忍却
迴報言具壽鄔波離仁住於此佛法疱生捨
而不問鄔波離聞默然不對時阿羅漢告諸
門徒曰具壽汝等若能敬受大師教法者宜
可共徃於甎聚處人持一甎毀破其塔時衆
門徒旣奉師教各取一甎於少時間悉皆毀
壞二苾芻尼見是事已失聲啼哭速徃告彼
諸餘尼衆時十二衆尼及餘未離欲尼旣聞
毀塔高聲大哭今日我兄始爲命過時吐羅
難陀苾芻尼便問二尼小妹誰向彼說答言
大姊彼是客僧無由得知尊者鄔波離不遠
而住向客人說時吐羅難陀尼報言小妹我
纔聞說即知是彼先剃髮人有斯惡行雖復
出俗本性不移宜可苦治令其失壞如世尊
說壞徒衆者衆不應留我今宜去豈得捨之
發大瞋恚便持利刀鐵錐木鑚徃尊者所欲
斷其命時鄔波離遙見諸尼疾疾而來便作
是念觀此諸尼形勢怱速必有異意欲害於
我宜可觀察即便入定觀見諸尼各懷瞋恚
欲來相害于時尊者情生怱速不以神力加
被大衣便即斂心入滅盡定諸尼旣至以刀
亂斫鐵錐木鑚遍體鑱剌爾時尊者由定力
故更無喘息與死不殊諸尼議曰我等已殺
惡行怨家報讎旣了宜可歸寺作此語已捨
之而去時具壽鄔波離從定而出見衣損壞
即還住處諸苾芻見問言具壽何故如此答
言具壽諸苾芻尼幾殺於我問言何故尊者
即便具陳上事諸少欲苾芻旣聞斯說咸共
譏嫌共相議曰大德當知若苾芻尼於苾芻
處設有瞋恨但應不禮恭敬問訊豈合造次
手執利刀鐵錐木鑚徃殺具壽鄔波離幾將
斷命何有斯理一人告曰諸大德此事已去
不可更追從今已徃欲何所作答曰此欲如
何宜行白佛又曰何須白佛且立條章勿使
諸尼來入逝多林內諸人旣共作明制已諸
尼旣聞悉皆不入不生恭敬時大世主常法
如是於日日中來禮佛足方隨意去未入寺
時苾芻告曰喬答彌衆僧立制不許尼入寺
中遮不聽入答言聖者我豈同彼作大過失
報曰衆僧作制我欲如何尼即却迴還其住
處爾時世尊知而故問阿難陀曰豈大世主
身有病耶答言無病若爾何故不來時阿難
陀以事白佛佛言阿難陀是諸苾芻善作斯
制然諸苾芻尼繫屬苾芻若不入寺不生恭
敬從今已去諸苾芻尼若入僧寺應須白知
守門苾芻方可得入亦復不應教誡於尼如
世尊說白知方入不爲教授者諸尼不知云
何爲白佛言尼入寺時當如是白聖者當觀
我欲入寺守門苾芻應問尼言姊妹汝不懷
障難持刀錐者聽入若不白知入僧寺者得
越法罪苾芻見尼入寺不問亦同前罪如世
尊說苾芻不應教誡諸苾芻尼者時六衆苾
芻教誡不息佛言若苾芻尼有過苾芻僧伽
未與歡喜輙爲教誡得越法罪如教誡法長
淨隨意亦皆准此
第八門第二子攝頌曰
尼懴不應輕
隨意不長淨
更互當收謝
尼衆坐應知
縁處同前時有一尼就苾芻受業因不可意
訶責令去旣至寺中師問令懴至房請謝廣
說如前是時苾芻見來禮懴以脚驀頭棄之
而去尼即默然還歸寺內諸尼見問小妹從
軌範師已收謝訖答曰莫更逢見如是之師
問言何故即以事具答諸尼聞已皆共譏嫌
姊妹當觀輕懱女人乞歡喜時而不爲受又
復以脚驀頭而去尼白苾芻苾芻白佛佛言
諸尼衆等正合譏嫌從今已去尼來懴時不
應驀頭棄之而去如是作者得越法罪尼被
責時不應造次即求懴謝然須次第方求懴
摩彼皆不知如何次第應可先遣苾芻若苾
芻尼鄔波索迦鄔波斯迦至其師處善爲方
便令彼心喜方爲懴謝
縁處同前如佛所說當於三處謂見聞疑爲
隨意事苾芻夏罷作隨意了復爲長淨有苾
芻曰我觀長淨及以隨意皆爲清淨故知長
淨即是隨意或有說云隨意長淨二事各別
白佛佛言二事雖殊皆爲清淨是故當知作
隨意已無勞長淨
縁處同前時諸苾芻先有瑕隙情生不忍共
相覓過於隨意時在大衆中更相憶念互爲
詰責於戒見儀命各記犯科條于時所有得
意知識及以二師諸同學等各爲朋扇因此
闘競大破僧伽別生異見有處中人共相遮
止告言諸具壽勿爲闘諍住出家心如世尊
說若於其處有諸苾芻共爲闘諍各相論說
忿競而住者我於其處尚不樂聞況當徃彼
事若銷停我即當徃若彼苾芻棄捨三法多
作三法云何棄捨三法所謂棄捨無貪善根
無瞋善根無癡善根云何多作三法所謂多
作貪不善根瞋不善根癡不善根彼諸苾芻
即便忿競共爲闘諍更相論說懷恨而住若
彼苾芻棄捨三法多作三法云何棄捨三法
所謂棄捨貪瞋癡三不善根云何多作三法
所謂多作無貪瞋癡三種善根此諸苾芻即
不忿競共爲闘諍更相論說懷恨而住是故
汝等苾芻當捨惡法修行善事時諸苾芻闘
諍不息有處中人共相遮止告言具壽勿爲
闘諍住出家心彼諸苾芻懷瞋不歇更相闘
諍諸俗旅見共生譏恥此禿沙門作隨意時
無出家心常懷闘諍苾芻以縁白佛佛言諸
苾芻長者婆羅門理合譏嫌從今已去若苾
芻知苾芻有瑕隙者不應一處共爲隨意先
須懴謝方可共爲時諸苾芻作隨意日而爲
懴謝更增忿競心不能捨佛言作隨意日不
應懴謝七八日前宜須預懴如世尊說七八
日前宜預懴者時諸苾芻皆共懴謝佛言一
切苾芻不應爲懴於有瑕隙情相違者而爲
懴謝共乞歡喜所言懴者梵云懴摩是謂客恕義後人加悔喚爲懴悔此
即與說罪義不同也
縁處同前如世尊說五年應作頂髻大會時
諸婆羅門長者居士各爭勝上作無遮大會
二部僧伽悉皆雲集如世尊說各依夏次而
坐是時諸尼依夏坐時便大喧閙佛言女人
性貪於大會時應二三四依次而坐自餘諸
尼於相知處隨情而坐
第八門第三子攝頌曰
門前不長淨
當須差二尼
若至長淨時
差人待尼白
縁處同前如世尊說苾芻羯磨別所羯磨別
除共羯磨者時長淨曰諸苾芻尼悉皆來至
逝多林所而爲長淨苾芻與尼於大門首共
爲長淨諸長者婆羅門等見其喧閙皆來共
觀彼立而住佛問是已告諸苾芻勿於門首
而爲長淨時諸苾芻即與尼衆寺內長淨因
共聚集多爲言話以縁白佛佛言由是苾芻
不應與尼於其寺中而爲長淨諸尼不知還
來寺內佛言尼來半路苾芻徃彼共爲長淨
時諸苾芻奉教而作時有婆羅門長者在道
遊行中路遇見苾芻與尼而爲長淨遂生異
念起邪分別共相議曰此禿沙門男與禿沙
門女談說何事一人謂曰且觀此意況更何
所論我等在家私說言語尼曾默聽於此空
處向苾芻說苾芻聞已向王家說王於我等
所有科罰皆是禿男禿女而爲讒構苾芻白
佛佛言不應半路而爲長淨於長淨日當差
二尼半月半月徃至僧中告其清淨請教授
事諸尼遂遣無勢力者徃至僧中不肯申說
清淨之事佛言應遣能者二人難得佛言一
有力得徃僧中彼雖至寺見佛及僧大衆威
重欲向何人而告清淨即爾還來是時尼衆
不爲長淨白佛佛言應差一人尼來白者衆
雖差一尼復不知還同前過佛言被差苾芻
應在門下彼來當白先受白已當告僧伽僧
伽即應以白二法差教授人
第八門第四子攝頌曰
被差不避去
當問教師名
著帽爲鉢囊
結鬘尼不合
縁處同前佛言苾芻差人待尼告淨者雖在
門首尼來到時報言莫近我莫觸我即便走
去尼待不得還本寺中因此尼衆不得長淨
苾芻白佛佛言被差苾芻不應走去當須爲
受作如是語姊妹當坐莫近觸我可告清淨
若不爲受即走去者得越法罪
如世尊說應可差人住在門所待尼教授者
被差之人遲至門首時有露形通披毛毯於
其門下觀生死輪尼見作念我應就彼告其
清淨即便禮足合掌蹲居白言聖者存念彼
即默念我今且觀彼禿沙門女說何言語王
園寺尼故遣我來請問頂禮逝多林中聖衆
足下少病少惱起居輕利氣力勝常安樂行
不襃灑陀日苾芻尼衆並告清淨外道聞已
不識其言默爾而住尼便教曰聖者應言可
爾彼聞不解佯作唵聲點頭而去時此二尼
即還本寺其教授尼人後至門所暫時相待
見無尼至還向房中若說戒者作單白已其
授事人白大衆曰誰將尼衆告淨事來衆中
無人答言是我衆皆念曰豈非尼衆不來告
淨更不遣人問其來不上座誦戒作褒灑陀
了後說戒時告清淨尼復來門首不見有人
還歸本寺苾芻尼衆長淨不成明日諸尼悉
來僧所問言聖衆何故不受苾芻尼衆告清
淨耶諸苾芻曰姊妹前長淨曰差何尼來爲
告清淨先時二尼即前答曰是我等來至於
門首當見如是形儀聖者觀生死輪我即於
彼告清淨已遂還本寺苾芻聞說彼人形儀
對說清淨即知是彼露形外道共相議曰此
苾芻尼於外道邊告清淨事以縁白佛佛作
是念由諸苾芻尼來告清淨不問教授人名
有斯過失告諸苾芻二尼無犯從今已去若
苾芻尼來告清淨應問教授苾芻名字問言
聖者名字云何如其不問告清淨者得越法
罪如世尊說尼告淨時須聞名者尼來告時
先相識者亦問名字佛言相識苾芻不勞更
問
縁處同前時大世主喬答彌身嬰病苦尼來
看問聖者何故不出房耶答言少女我身有
疾問曰先持何物病即消除答言我在俗時
頭上著帽若如是者今何不持答曰我今出
家世尊不許云何得持白佛佛言尼在寺中
應持頂帽
縁在王舍城時此城中有婆羅門巡行告乞
入一家中告言我乞主人報曰無物當去此
人出時大世主入從其乞食彼作是念此亦
不與爲獨我耶欲求瑕隙佇立不去主人念
曰幸蒙佛母來入我家即疾敷牀命之令坐
接叙言笑取上飲食滿鉢持奉婆羅門見嫉
妬心生便告尼曰我觀鉢中得何美味其尼
示鉢即便唾中大世主曰子今何故汙鉢中
食汝若索者我當施與時婆羅門默然不對
尼白苾芻苾芻白佛佛作是念女人之性少
有威德令彼愚人作惡業已多招苦報告諸
苾芻曰從今已去尼乞食時應持鉢絡掩蓋
而去諸尼不解鉢絡云何佛言應作方尺布
袋提上兩角置鉢在中角施短襻將行乞食
得遮塵土復易擎持神州比來無此鉢袋下留尖角鉢不動搖不同
平巾轉動流溢作時應取布小尺二尺宜使正方傍邊剪却衣橫襻用時極理安穩也
縁在室羅伐城東國之人多愛園華曾於一
時城內諸人作大歡會各持種種上妙飲食
及諸音樂共詣芳園時有一人遣使報妻宜
結華鬘令人急送其人家內有妙華林妻即
奉教入園採取自不解結遂便命召結華鬘
人時屬城中人民歡會諸結鬘者皆爲他作
竟求不得情懷憂念夫主令我結妙華鬘我
自不解求人不得知欲如何時吐羅難陀苾
芻尼因乞食入其舍告言少女與我鉢飯報
言聖者且去我今懷憂無人授與尼曰少女
汝有何事彼便具告尼曰汝何不結答曰我
先不解即問尼曰聖者解不報言少女我今
年邁昔在少時何事不曉聖者若爾憐愍我
故願爲結鬘報言少女若能與我種種飲食
即與汝結答言我與尼即安鉢一邊舒脚而
坐用意結鬘女人見已嗟其巧妙情甚歡悅
多與鉢食尼詣餘舍復與結鬘多獲飲食方
歸本寺時結鬘人至其女所告言與華我今
爲結報言汝來何晚華已結竟將向園中問
言誰結答曰聖者吐羅難陀彼便譏恥沙門
之女作非法事云何奪我所作生業尼白苾
芻苾芻白佛佛言非沙門女法理合譏嫌是
故尼衆不應結鬘作者得越法罪佛制不許
尼結鬘者時屬世尊頂髻大會及五年六年
會時勝光王及勝鬘夫人行雨夫人給孤長
者毗舍佉鹿子母仙授故舊及大名等近士
男近士女各求勝上競薦香華及以諸方僧
尼悉皆來集甚足華彩少結鬘人時諸信心
覓結華者不可多得遂告諸尼曰我等今者
爲供大師頗能相助結華鬘不諸尼答曰仁
豈不知大師有教不許諸尼結諸華彩我今
云何欲相助福尼白苾芻苾芻白佛佛言爲
三寳事尼得結鬘諸苾芻尼於大門首或在
廊下長舒兩脚而結華鬘俗旅見弄告言聖
者皆是結鬘之女而來出家諸尼羞恥默爾
而住苾芻白佛佛言諸俗人輩稱理譏嫌諸
尼不應於大門首廊下簷前而結華彩作者
得越法罪解結鬘者當於密處勿使俗譏
第八門第五子攝頌曰
不應畜銅器
變酒令平復
賃房與俗旅
誑惑作醫巫
縁處同前時吐羅難陀苾芻尼徃銅器家告
言賢首頗能與我作大銅鉢不答言聖者是
我本業何爲不能問曰欲作大小報言極須
大作問言聖者何用大鉢尼曰貧寒物汝不
取價與我作耶與汝好價宜應大作匠者念
曰隨彼大作於我何傷大鉢見了報言爲我
更作小者入斯鉢內復更爲作如是漸小乃
至七重皆入鉢內吐羅難陀令求寂女揩拭
令淨以五色線爲終次第盛之有請喚處即
令小尼頂戴將去到已開設在傍安坐俗旅
見問聖者今日開銅器鋪耶答言癡人汝豈
能知我所須器大者盛飯次著羹臛次受美
團餘安雜味答曰若爾更復多須有餘物來
無安置處彼便默爾尼白苾芻苾芻白佛佛
作是念尼畜銅鉢有如是過從今已去諸尼
不得自畜銅鉢若畜者得越法罪唯除銅匙
及安鹽盤子并飲水銅椀
縁處同前時有長者妻誕一女右眼通精將
爲惡相人無娶者有餘長者娶妻未久便即
命終如是至七時人號爲殺婦長者更問他
女欲求爲妻彼便報曰我今豈欲殺此女耶
復索寡婦彼云我豈可自欲殺身旣無妻室
自知家務時有知識來相問曰何故自營家
事豈可不能覓妻室耶答曰我是薄福娶妻
未久便即終亡如是更取乃至於七悉皆身
死時人號我名爲殺婦報曰何不更求即便
如上具說其事若爾通精女兒何不索取報
言彼亦不與答曰我知彼家養女多時必應
嫁娶即便就覓彼見問曰來何所須答曰欲
求娶女是何女耶眼通精者父曰可隨來意
宜於某日共辦婚禮家酒熱壞傍求好者諸
有酒家即皆爲辦時吐羅難陀入通精家從
其乞食家人報曰我辦酒忙無縁與食尼問
其故彼即具告我家酒壞尼曰何故不令變
爲好酒答言聖者我不曾解仁有方法幸當
惠施尼曰少女我今年邁不復更爲昔在少
時何事不解答言聖者憐愍我故變酒令好
尼言少女頗能與我美食之直令汝酒好答
言多與尼曰可出酒瓮我爲瞻相即便轝出
時吐羅尼上下觀瓮何因酒壞乃知由熱即
開[
 ]牖令持濕沙安其瓮下更取青苔繞瓮
纏裹扇去熱氣因涼冷故酒便復好所有親
族悉皆來集時諸酒家咸悉備擬怪不來取
令人徃問何不取酒報言我酒變好無勞別
酤問言是誰教汝已壞之酒還令好耶報言
聖者吐羅難陀於我有恩能爲此事彼即譏
嫌沙門釋女作非法事云何奪我所作生業
苾芻白佛佛言此非沙門釋女之法理合譏
嫌是故諸尼不應教他變已壞酒作者得吐
羅底也罪
縁處同前時有長者樂爲給施身忽染患漸
加困篤自知形命將死不久所有財物悉皆
給施沙門婆羅門孤獨乞人善友親族唯有
一舍猶未施他時吐羅難陀苾芻尼聞來至
家中告言長者凡諸女人利養寡薄喜捨之
次分惠少多答曰聖者來遲我之財物悉皆
施盡唯有此室尼言長者我本希望舉面而
來令遣空還不稱元意報言聖者唯有此室
仁意欲將我終不惜尼曰若爾我今便受願
除病苦後時長者遂便命過諸親來集以青
黃赤白繒綵靈輿送徃屍林時吐羅難陀苾
芻尼聞長者命終疾疾至彼封閉其室立在
一邊時彼親族焚燒旣畢咸悉歸來見舍封
閉問言誰閉尼曰其受施者自來封閉報言
聖者施與何人尼曰施我聖者若爾且賃與
我後酬價直尼曰虚實答言實與尼即開門
令入時有長者婆羅門來入其舍聞如是事
皆共譏嫌沙門釋女作斯非法云何將屋賃
與他人尼白苾芻苾芻白佛佛言非沙門女
法理合譏嫌從今已去諸苾芻尼不應賃舍
與人賃者得越法罪
縁處同前長者好施知欲命終悉皆捨訖唯
有一鋪尼聞來乞事並同前乃至身亡尼便
封閉諸人嫌恥苾芻白佛佛言若賃鋪者得
越法罪恐須故略
縁處同前吐羅難陀尼入城乞食見師巫女
搖鈴繞家談說凶吉多獲利物足得資身即
便念曰是好方便我亦爲之求得鈴已明旦
入城即巡諸家搖鈴振響爲他男女洗沐身
形詭說吉凶妄談來兆有病患者天縁皆差
遂使王城之內咸共知聞所有請祈無不啓
竭自餘巫卜人皆不問時舊醫巫詣諸人處
問言有事我爲占相諸人答曰更不勞汝我
有聖師善閑衆事占相療疾皆悉稱心彼問
是誰答言聖者吐羅難陀彼聞譏恥作如是
語非法釋女妄爲巫卜奪我資生苾芻白佛
佛作是念尼作醫巫有如是過妄爲詭說招
俗譏嫌告諸苾芻我今不許尼作醫巫若有
作者得越法罪
根本說一切有部毗奈耶雜事卷第三十三
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