根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十九
      唐三藏法師義淨奉　制譯

第五門第三子攝頌曰
佛三轉法輪  初度五人已  不喚名族等

俱尸宣略教
如是我聞一時薄伽梵在婆羅痆斯仙人墮
處施鹿林中爾時世尊告五苾芻曰汝等苾
芻此苦聖諦於所聞法如理作意能生眼智

明覺汝等苾芻此苦滅順苦滅道聖諦之法
如理作意能生眼智明覺汝等苾芻此苦聖

諦是所了法如是應知於所聞法如理作意
能生眼智明覺汝等苾芻此苦集聖諦是所
了法如是應斷於所聞法如理作意能生眼
智明覺汝等苾芻此苦滅聖諦是所了法如
是應證於所聞法如理作意能生眼智明覺
汝等苾芻此順苦滅道聖諦是所了法如是
應修於所聞法如理作意能生眼智明覺汝

等苾芻此苦聖諦是所了法如是已知於所
聞法如理作意能生眼智明覺汝等苾芻此
苦集聖諦是所了法如是已斷於所聞法如

理作意能生眼智明覺汝等苾芻此苦滅聖
諦是所了法如是已證於所聞法如理作意
能生眼智明覺汝等苾芻此順苦滅道聖諦
是所了法如是已修於所聞法如理作意能
生眼智明覺汝等苾芻若我於此四聖諦法
未了三轉十二相者眼智明覺皆不得生我
則不於諸天魔梵沙門婆羅門一切世間捨
離煩惱心得解脫不能證得無上菩提汝等
苾芻由我於此四聖諦法解了三轉十二相
故眼智明覺皆悉得生乃於諸天魔梵沙門

婆羅門一切世間捨離煩惱心得解脫便能
證得無上菩提爾時世尊說是法時具壽憍
陳如及八萬諸天遠塵離垢得法眼淨佛告
憍陳如汝解此法不答言已解世尊汝解此
法不答言已解善逝由憍陳如解了法故因
此即名阿若憍陳如是時地居藥叉聞佛說
已出大音聲告人天曰仁等當知佛在婆羅
痆斯仙人墮處施鹿林中廣說三轉十二行
相法輪由此能於天人魔梵沙門婆羅門一
切世間爲大饒益令同梵行者速至安隱涅

槃之處人天增盛阿蘇羅減少由彼藥叉作
如是告虚空諸天四大王衆皆悉聞知如是
展轉於剎那頃盡六欲天須臾之間乃至梵
天普聞其響梵衆聞已復皆遍告廣說如前
因名此經爲三轉法輪時五苾芻及人天等
聞佛說已歡喜奉行爾時佛爲五人三轉法
輪令彼出家近圓成苾芻已時五苾芻於如
來處頻喚名字及以氏族或云具壽佛告諸
苾芻汝等不應於如來處喚其名字及以氏
族或云具壽何以故若有苾芻於如來處喚

名氏族及具壽者此是癡人於長夜中多受
苦惱作無利益是故汝等更不應於如來處
喚名字等若更喚者得越法罪如佛所說不
應於如來所喚名字等得越法罪者時有少
年苾芻除佛世尊於餘耆宿苾芻之處喚名
字等乃至具壽苾芻白佛佛言年少苾芻亦
復不應於耆宿處喚名字氏族或云具壽然
有二種喚名之事或云大德或云具壽年少
苾芻應喚老者爲大德老喚少年爲具壽若
不爾者得越法罪

佛在俱尸那城壯士生地娑羅雙樹間爾時
世尊臨般涅槃告諸苾芻曰我爲汝等已廣
宣說毗奈耶藏未曾略說我今更爲說其略
教汝等應可諦聽善思至極作意汝等苾芻
或時有事我從先來非遮非許然於此事若
違不清淨順清淨者此即是淨應可行之若
違清淨順不清淨者此是不淨即不應行此
可奉持勿致疑惑
第五門第四子攝頌曰
捨墮物不分  蚊幬隨意畜  三股杖作釜

應張羯恥那
縁在室羅伐城時有苾芻長衣犯捨便即持
衣於上座前捨其知事人見此衣已作如是
念今日僧伽多得利物可賣分之遂即唱賣
衆共分張時彼便廢闕苾芻白佛佛作是念

犯捨之衣捨與衆僧有如是過由是犯衣不
捨與僧告諸苾芻昔日苾芻犯捨衣與僧遂
被分張事成闕乏由是不應捨與僧衆可與
別人若無知者雖捨與僧亦不應分若以長
衣捨與衆僧遂即分者此二俱得越法罪佛

言長衣捨與別人者時有犯長苾芻以衣捨
與無識知人旣得衣已默然而住不知還衣
苾芻白佛佛言應遣餘人教無識者若還者
善若不與者應強奪取而守持之此捨衣者
乃是作法非是全與然捨衣時求知法者然
後當捨
縁在廣嚴城時諸苾芻爲蚊蚋唼食爪搔癢
時遍身血出俗旅見時問其何故苾芻具答
彼言聖者仁等豈可不畜蚊幬耶答曰世尊
不許欲何所畜報言世尊大悲此應聽許苾

芻白佛佛言聽諸苾芻畜其蚊幬苾芻不知
當如何作佛言周十二肘於上安蓋長四肘

闊二肘隨身高下[ ]帶懸垂直縫留門蚊蟲

還入佛言不應盡縫應留少許相掩作門熱
應搖扇若下邊蚊入可以氈席或將餘物壓
之勿令得入
縁處同前佛言用水應漉者時諸苾芻以手
捉羅遂致勞倦佛言繫於杖上開羅取水如
是用時仍猶勞倦佛言持三股杖以繩繫杖
繩不肯住佛言近上應穿爲三孔以繩貫繫

或安鐵鐶寬開三股羅繫於二開羅受水瀉
水之時溢出流地佛言用心瀉水勿令溢出
瓨底無棬隨處傾側佛言安棬勿令瓨動水
在羅中急過不住令蟲悶絶佛言應可羅中
安物苾芻不解佛言或砂或乾牛糞應以水
濕安在羅中水猶不住佛言應作承水器苾
芻不知如何作器佛言器有二種謂銅及瓦
苾芻以手持椀遂致疲勞佛言不應手持可
於椀邊穿作三孔以繩繫之懸在三股叉上
方便令牢應以羅角置在器中存養蟲命若

其羅密水不下者應以滑杖羅外打之苾芻
於不滿瓨內而觀於水不能見蟲佛言瀉水
滿瓨令其不動已方可觀察水上有塵觀蟲
不見佛言去塵方察若以小蟲示他人時將
指頭示小蟲行急見不分明佛言應以茅端
及草莛等而指示之苾芻得蟲時於井口上

而覆其羅蟲雖落水多並悶絶或時致死佛
言應作放生器覆水在中苾芻即用此罐滿
而放下滿而引出蟲仍依舊佛言應以此器
盛蟲放下至水覆之空而引出苾芻不解應

別作放生器時有無器可得佛言可以繩繫

羅方便投下斟酌蟲去然後牽出
其放生器者但爲西國久行人皆共解東夏先來落漠故亦須委其儀若不具陳無

由曉悟其器任用銅鐵瓦木若擬隨身將去可用銅作受二三升即是舊來小銅罐

子還施銅系令穿手得過底傍一邊須安銅鉤可受用小竹箸頭乞食去時穿在左

臂以表掩蓋右受攜鉢乞得食已隨至一家安置飯鉢自將淨繩一條如麤箸許隨

井深淺繫罐取水漉以小羅斟的得足即以繩一頭穿鉤急繫擡繩使起與罐子系

齊即於繩上繫小鐵鉤鉤系起時務令平穩勿使傾側並豫先作了不得臨時求覓

即以小羅覆蟲罐內徐放下至水縱鉤拔繩令覆再三下濯方簽出井此是乞食之

儀也若在寺者即以常用井索鐵罐覆之如前安置少有別處底傍著鐵鐶可容三

指以罐鉤內中擡起系齊同前著鉤覆蟲在中下合至水準法翻覆假令深井亦得

爲之若別畜繩恐成勞擾若井深處或可別爲盆貯或可送徃河池瀉水竟時還須

滌器斯其法也夫以如來聖教慈悲爲本所制戒律罪有性遮輕遮性重性罪之內

殺生最初是故智人理宜存護若將此爲輕者何更重哉若能作者現在得長命果

報來世當生淨土且神州之地四百餘城出家之人動有萬計於漉水事存心者寡

習俗生常見輕佛教不可一一門到口傳冀諸行人遞相教習設使學通三藏坐證

四禪鎭想無生澄心空理若不護命不免佛所訶責十惡初罪誰代受之且如見有

屠兒牽羊入寺不過數口放作長生衆共看之彈指稱善寧知房內用水日殺千生

萬生旣知教理宜應細羅細察自利利物善護善思復有令人耕田畎植規求小利

不見大尤水陸俱傷殺生無數斯之罪咎欲如之何直知束手泉門任他分判故經

云殺生之人當墮地獄餓鬼畜生設得爲人短命多病嗚呼此告誰當用之脫有能

爲善哉甚善龍華初會共結慈縁廣如別傳此不煩也

時諸苾芻每用羅竟不數洗濯不捩乾不日
曝不翻轉令羅疾壞佛言凡用羅者應爲洗
等若不作者得越法罪時有苾芻濾大衆水
徒衆旣多遂生勞倦佛言若衆大羅遲水不
供者應作濾水釜苾芻不知如何作佛言若

銅鐵瓦應作釜形底下爲孔大如盞許作蓮
臺形可高四指上安多孔大如麤箸上以[ ]

裹或用絹布纏以細繩於中濾水用了洗覆

如上準爲
時諸苾芻以虱壁虱及諸蟲類懸棄於地彼
便悶絶苾芻白佛佛言凡是生命不應懸棄
亦不應隨處輒爲棄擲虱安故帛此若無者
可安木孔牆隙壁虱置青草中此若無者置
涼冷處若更有餘蟲可於所宜處安置具壽
鄔波離請世尊曰濾漉之水不觀得飲不佛
言不得由不觀故大德不濾之水觀得飲不
佛言得以觀察故
縁處同前如佛所說衆安居了應張羯恥那

衣時勝光王聞佛許已便以羯恥那衣寄奉
大衆勝鬘夫人及行雨夫人給孤長者及諸
居士敬信之流咸送多衣以充僧用時諸苾
芻但取一衣作羯恥那餘皆還主王聞是已
報言聖者我等此物已捨與僧如何今者更
重收取苾芻白佛佛言由是我今聽諸苾芻
受取此衣隨彼多衣應差多人作張衣者當
取其一作法守持餘應舉畜當爲僧伽作安
居利物
第五門第五子攝頌曰

死後囑授別  委寄者身死  他方通委寄

若死對餘人
縁在室羅伐城時此城中有一長者誕生三
子其最小者於佛法出家遊行人間去後未
久父便遇病將死之際緫命諸親告二子曰
家中所有咸可收來彼便集聚遣爲三分二
子人各與一其餘一分與出家者作是語已
因即命終如有頌曰
積聚皆消散  崇高必墮落  合會終別離

有命咸歸死

時彼二子如法焚葬憂慘而居彼出家者聞
父身亡便生是念我有兄弟今可言歸爲其
說法旣到舍已兄弟相見共盡哀情兄曰弟
不須哭父亡之日遣留一分財物相與弟作
是念如世尊說死後與者不成善與遂不受
之苾芻白佛佛言俗人死者有希望心苾芻
死時心無希望此是俗人有希望心取時無
過隨意應用
縁處同前時有苾芻身嬰疾病告餘苾芻曰
當好瞻侍我我有衣鉢當屬於汝彼便看侍

不久命終彼見身死便取衣鉢安己房中時
諸苾芻共來借問亡者衣鉢今何所在答言
彼已與我具告其事苾芻白佛佛言彼之愚
人生存在日何不相與死後方施無如是法
云死方與應索其物大衆共分準分應與
縁處同前時有苾芻對彼苾芻分別衣物忽
爾身亡彼苾芻便取其物置己房中輿彼屍

骸旣焚燒已還歸房內時知事人入亡者室
次第觀察見其衣鉢及濾水羅尋將此物來
至衆內苾芻問曰此物且來餘有多物何不

將來答曰房中唯此更無他物餘人報曰有
一苾芻是其知友若問彼者知其有無問彼
答曰對我分別我取其衣苾芻白佛佛言此
是作法不應便留可奪取共分
縁處同前時有苾芻對彼分別衣彼忽命過
此便持衣捨與僧伽大衆問曰此是誰物答
言我物對彼分別彼遂身亡我持此物捨與
大衆苾芻白佛佛言作法應爾雖對分別物
不屬彼當自取用
縁處同前復有苾芻對他苾芻分別衣物所

對苾芻忽然歸俗後時憶念彼某甲苾芻曾
於我所分別其衣我雖還俗彼物屬我我宜
就索旣至彼已報言聖者仁曾對我分別衣
物今可與我苾芻白佛佛作是念由諸苾芻
以彼苾芻爲委寄者即還對彼而作分別有
如是過是故我今制諸苾芻不應對彼委寄
之人分別衣物作者得越法罪
縁處同前復有苾芻對他苾芻分別衣物其
所對者是闘諍人常與苾芻諍競紛擾旣懷
瞋忿便欲出去其分別衣人見去啼泣報言

勿去雖復苦留而不肯住諸人謂曰汝勿留
此好爲闘諍惱亂衆人答言如何我不留住
我常對此分別衣物餘處無有委寄之人苾
芻白佛佛言若委寄苾芻設居海外但令身
在遙指委寄亦無有過時有苾芻於極遠方
指他苾芻作委寄人彼便命過苾芻聞時已
經多日不知云何苾芻白佛佛言初旣聞已
所有新舊物即於餘人而作委寄
第五門第六子攝頌曰
界外不與欲  將行不展轉  說戒隨意事

違者並招[ ]
縁處同前時六衆苾芻雖居界外亦與界內
者欲苾芻白佛佛言不應在界外與界內人
欲見佛不許時有苾芻欲出界外臨將發足
僧伽有事六衆即便強令說欲苾芻白佛佛
言欲出界者不應取欲六衆聞已遂於界外
更互與欲乃至六人展轉相與苾芻白佛佛
言不應界外展轉與欲作者得越法罪
縁處同前如世尊說半月應說戒者六衆便
於界外欲與清淨佛言不應如是又取將行

者欲又於界外展轉取欲清淨廣如前說佛
言皆不應作作者得越法罪如佛所說安居

了時苾芻可於三事見聞疑如隨意事六衆
苾芻便於界外作隨意事又留將行者又界
外展轉亦如上說皆不應爲
第五門第七子攝頌曰
應可知人數  隨意任行籌  不與俗同坐

老少應隨夏
縁處同前時此城中有婆羅門因事出外入
逝多林生希有心我今試問寺中現在可有

幾人旣見苾芻問其人數苾芻報曰我不能
知婆羅門曰勝光大王憍薩羅國所有兵衆
尚可數知寺內僧徒何因不測彼默無對苾
芻白佛佛言應知人數苾芻即便一一別數
或時屈指忘不能憶苾芻白佛佛言應可行
籌旣緫數已告衆令知苾芻不知何時應數
佛言應於安居時數復有長者入逝多林見
諸苾芻勤加習讀繫念靜思見斯事已深生
淨信欲知僧數擬設中食便問苾芻於斯住
處緫有幾人彼報其數禮已而去旣至舍中

報家人曰我欲明日請佛及僧就舍而食有
爾許人隨其僧衆汝當具辦報曰甚善即於
家中具諸供養時彼長者於衆集時遂至寺
中報知事人曰仁當爲我敬白僧伽某甲長
者明當請佛及諸大衆就舍而食旣白知已
奉辤而去有餘苾芻從人間來至給園內時
彼長者即於其夜具辦種種美飲食已敷設
座席安置水瓫齒木澡豆旦令使人徃白佛
衆告其時至幸願降臨苾芻僧衆於日初分
執持衣鉢詣長者家于時大師於寺而住令

人取食有五因縁如來大師不親赴請云何
爲五一自宴坐二爲天說法三爲瞻病人四
觀卧具五爲制學處此中爲者欲制學處時
彼長者準計僧數安置坐物飲食亦然及見
多人來至其宅報典座曰聖者所告人數多
少我爲準擬旣過先數其欲如何典座報曰
有客新來爾須生喜答曰仁若先言我當辦
食苾芻默爾于時大衆有飽足者有被飢者
苾芻白佛佛言典座應觀客數告施主知復
有苾芻臨中而至佛言此亦告知我今爲彼

衆首上座說其行法上座應當先觀徒衆及
以飲食若人多食少者應告施主曰賢首人
多食少可平等均行若人少食多者告言賢
首大有飲食可隨意行若其上座不善觀察
不依所制者得越法罪又至施主家當須觀
水濾蟲及齒木土屑並令備足勿使闕少食
前食後洗手澡漱並須如法若不檢校者上
座次座皆得越法罪
縁處同前六衆苾芻與諸俗人同座而坐時
敬信者見便譏笑告言聖者仁是出家常修

梵行云何乃與常行婬欲不淨之人而同一
座彼聞默爾苾芻白佛佛言諸信俗人言合
道理故諸苾芻不應與俗人同座而坐坐者
得越法罪聞佛制已遂與求寂同處而坐信
者告曰仁已近圓因何得與小師共坐答曰
此非俗人是出家者斯有何過彼聞默爾苾
芻白佛佛言亦復不應與未近圓者同座而
坐佛不許已時老苾芻與少者同坐復有少

者與老一處不相恭敬苾芻白佛佛言老少
不應雜坐若無夏者得共二夏者同座一夏

者得與三夏者同座若二夏已去共大三夏
者皆得同坐佛旣制已時諸苾芻在於俗舍
但得與其大三夏者同座而坐座席難求佛
言若俗舍內座難得者雖親教軌範亦得同
座以物隔中無致疑惑
第五門第八子攝頌曰
不應居貯座  不誘他求寂  不爲誓賭物

亦不食虎殘
縁處同前聽法之時應敷座席時有求寂亦
居輭座因而睡著遂失便利汙其座褥苾芻

白佛佛言求寂不應坐輭座褥時具壽舍利
子求寂準陀來聽法時苾芻便與鞕枯令坐
問言大德何故與我堅鞕坐物答言輭座佛
遮求寂報言大德我豈同彼有過失耶佛言
若有用心求寂與其輭座餘即不應
縁處同前時有苾芻訶責求寂遂便遣出逝
多門外啼泣而住時鄔波難陀見而問曰汝
何意啼答曰被師訶責報言子來我當與汝
衣鉢及鉢絡腰絛之類隨所須者不令闕乏
遂喚歸房白佛佛言於弟子處訶責之時不

應決捨可作帶韁棄留眷念心還擬收攝應
令苾芻開語求寂彼言我今不用彼親教師
大德鄔波難陀我所須者咸皆供給我更不

能徃舊師處彼師聞已作嫌罵言我與出家
而鄔波難陀遂誘將去苾芻白佛佛言苾芻
不應誘他弟子輒誘將者得吐羅底耶罪是
破僧方便故
縁處同前是時六衆有縁事時即便引佛法
僧寳而爲呪誓或引鄔波馱耶阿遮利耶而
爲呪誓有信敬俗人聞呪誓時作如是語我

等俗流尚不引佛及師爲誓仁等出家何故
引佛及師而作盟誓是所不應彼默無對苾
芻白佛佛言俗生譏恥時合其宜然出家者
本求實語不應盟誓若作者得越法罪
縁處同前是時六衆苾芻隨有事至即以衣
鉢腰絛等物而爲賭[ ]俗侶見時共生譏恥
告言仁等豈可同俗流耶縁有事來便賭衣
鉢斯非合理答曰有何非理豈噉葱蒜而飲
酒耶彼便默爾苾芻白佛佛言俗人譏恥誠
是合宜苾芻不應賭物作者得越法罪

縁處同前六衆苾芻每於晨旦於寺閣上遙
望野田或見煙浮或觀鳥下便徃其處覩有
何物曾於一時見前事已躬徃觀之於叢林
處有虎殘肉喜而持來入逝多林其虎尋氣
來至寺所夜於門外噑呌出聲世尊知而故

問阿難陀曰何意虎來大聲噑呌阿難陀曰
彼虎所藏餘雨尊者近喜持將來寺中佛言
苾芻食虎殘耶白佛言食阿難陀如師子王
殺好糜鹿噉其精肉飲鮮血已決捨而去然
其虎類食肉旣飽藏舉殘肉是故苾芻不食

虎殘食者得越法罪然衆首上座所有行法
我今當制凡是上座見行肉食時應可問言
此是何肉非虎殘耶又非不應食物不不問
而受得越法罪
第五門第九子攝頌曰
不合自藏身  不爲言白等  若得上價毯

賣之應共分
縁處同前於一城中先有僧寺時難陀鄔波
難陀因行人間遇到此寺于時大衆多獲利
物時諸苾芻雖見此二知其惡行曾無一人

爲解勞者時鄔波難陀白難陀曰阿遮利耶
此諸黑鉢常生傲慢我等宜可爲作惱縁且
共潜身隱居一處觀彼如何分張利益答言
甚善應如是作遂即隱身竊觀分物旣見分
已報言斯分不善是惡分張仁可白衆言欲

分衣報曰分時不見今何處來苾芻白佛佛
言欲分利時先白衆知僧有利物今欲共分
所有苾芻不應輒去時諸苾芻重聚其物普
告衆知不應出食即分其物時彼二人還自
藏隱及衆分了同前出告此不成分報言先

已告衆仁何處來二人告曰雖言告知可鳴

[犍]椎苾芻白佛佛言言白告知復打[犍]椎方[揵]

可分物時諸苾芻復還斂物告衆令知復打

[犍]椎共分其物二人復藏分了方出同前詰[揵]

責諸人報曰豈可不聞告衆及[犍]椎聲即便[揵]

告曰雖告衆知及鳴[犍]椎仁等豈可共行籌[揵]

耶苾芻白佛佛言言白告知復打[犍]稚并可[揵]

行籌方共分物時諸苾芻復還斂物爲三事
已如前復藏分了方出同前詰責諸人告曰
具壽何故如是故惱衆僧告白[犍]椎并復行[揵]

籌故不現身待了方出答曰仁等何故云我
惱僧仁等豈可對衆行耶此緫不須我今出
去苾芻白佛佛言雖作三事仍對衆行若不
現前即不須與斯曰善分勿致疑惑然諸苾
芻不應故作惱衆僧事若故惱者得越法罪
縁處同前時給孤長者以寺捨與四方僧竟
便用種種上妙彩色內外圖畫此城人衆旣
聞長者圖畫已周競來觀看遂有無量百千
人衆皆集寺中城內有一大婆羅門以是勝
人衆所欽尚於大王家得一毛毯即便披服

作玩好心入逝多林周觀寺宇發希有念便
將毛毯施四方僧此中雖言四方意與現前非常住僧也如佛

所說有現衣物乃至截爲燈炷平等共分苾
芻遂便割毯爲片衆共分張時婆羅門夜作
是念彼是上毯我宜與直贖取將來旦起入
寺至其門所見諸苾芻問言聖者我所施毯
人作何用苾芻報曰仁可隨喜我等割破大
衆共分一人告曰我將作帽一云作靴一云
繳腰一云拭鉢巾報言聖者彼是上毯因何
截破宜應出賣旣得錢貝衆可共分苾芻白

佛佛言彼婆羅門所言稱理是故苾芻若得
如是上價毯時賣取錢貝然後共分
第五門第十子攝頌曰
五皮不應用  餘類亦同然  若患痔病時

熊皮履應著
縁處同前時六衆苾芻自相謂曰難陀鄔波
難陀於此城中所有人衆我等皆從乞得餅
直然於王家調象師邊曾不見施今可就覓
或容見與一人報曰應如是作然須豫設少
多方計應取師子皮以爲鞋履於繫象處[上][工]

風而行象聞氣時即便驚走答曰善計我今
且去從彼乞求若得者善若不與者怖象未
遲即於晨朝詣調象師處報言賢首仁等何
太無求福心曾於我等不施多少餅果之直
彼言聖者我等豈可繫屬於仁以餅果直共
相供給六衆聞已點頭唱諾棄之而去遂於
他日著師子皮鞋於其象處上風而立時彼
羣象聞師子氣遺失便利驚怖奔馳時彼象
師鉤斵象頂不能令住六衆遙見告言賢首
急牽急牽答言鉤斵不住如何手牽六衆報

曰我能令住答言聖者若能令住斯成大恩
六衆曰共立盟言若能與我餅果直者我當
令住報言即與彼便急步至象下風象不聞
氣即不驚走諸調象人問言聖者仁解呪耶
答曰我無異術若如是者云何令象怖不怖
耶彼便以實告彼象師彼言聖者仁等如何

作斯非法不饒益事若其王家最勝大象因
此驚怖走入山林仁等必當招大罪罰彼聞
微笑默爾無言苾芻白佛佛作是念由諸苾
芻著師子皮鞋有如是過即告諸苾芻曰汝

等從今不應更著師子皮鞋若著此者得越
法罪聞佛不許便用虎皮而爲鞋履佛言此
亦不應然有五種爪牙等獸皮不應用所謂
智象智馬師子虎豹佛不聽已時具壽鄔波
離請世尊曰若更有餘爪牙之類皮得用不
佛言亦不應用用者得惡作罪
縁處同前時有苾芻身嬰痔病詣醫人所告
言賢首我有痔病幸爲處方報言應用熊皮
作鞋著時病差答曰世尊未許醫言佛是大
慈必應見許苾芻白佛佛言爲病應著多重
難得佛言若無應取一重并毛替其履底

根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十九