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根本說一切有部毗奈耶卷第四十六
唐三藏法師義淨奉 制譯
入王宮門學處第八十二之三
爾時勝音城頂髻王受父禪後初以正法化
人未經多時便行非法彼二大臣利益除患
白言大王當以正法化人勿爲非法何以故
王之國人如華果樹以時漑灌勿爲衰損則
條榦華果繁實可期王之百姓亦復如是恩
養以法賦稅無虧雖復正諫彼行非法不肯
悛改如是至三不用其語便生瞋恚告餘臣
曰若人故與灌頂王教共相違逆者當與何
罪時有侫臣前白王曰此何在言理當合死
說伽陀曰
若臣拒王教
若牙齒搖動
若食中和毒
除之方樂生
大臣若多智
若閑諸法律
富盛有兵戎
不除當自害
王聞是語告彼臣曰若如是者彼二老臣先
王所屬我今不忍輙自加刑從今已去勿令
與我更重相見即令門人遮不聽入立二佞
臣以爲輔相佞臣得寵每於王所而說頌曰
苣勝不熬蒸
及以不摩擣
不苦加功壓
無縁可得油
國中人衆事亦如是嚴加苦切方辦國事王
曰今以國政付卿二人其所作者即爲定量
時二佞臣便以苦法驅馳百姓時有[商]人從
勝音城持諸貨物至摩竭陀國到仙道苾芻
所仙道記識便問之曰
勝音頂髻王
大臣及兵衆
無病無恐怖
以法治人不
[商]人答曰
王及諸大臣
兵衆皆安隱
雖無他恐怖
非法以治人
時仙道苾芻聞是語已次第更問誰爲第一
大臣王用誰語苦逼百姓答言聖者昔二大
臣遮不聽入更令餘二諂佞大臣王用其言
常行苦虐令國人衆不得安隱仙道聞已告
[商]人曰汝徃彼國告諸人曰勿爲憂惱待我
三月夏安居竟當自至彼誨語其王時彼[商]
人禮苾芻足辭之而去漸至勝音城報諸人
曰老王不久自來至此誨語小王不許非法
苦楚人衆時彼佞臣聞斯語已白頂髻王曰
王今知不昔日老王有心來此重貪國位王
曰父已出家寧求王位大臣曰由貪愛心令
彼追悔王曰其欲如何臣曰當斷其命王曰
彼是我父云何興害大臣即便爲說頌曰
若父母兄弟
或復是女男
惡命作怨家
當須斬其首
假使有千子
共乗於一船
一子作怨家
諸子須沉没
存家殺一命
爲村除一家
爲城除一村
爲己棄一國
時彼佞臣作如是等種種勸喻王然其說佞
臣即命諸屠人曰汝今可徃弒彼老王我當
賞汝時彼屠者於老王所戀慕情深雖被發
遣心不樂去如是再三以金銀珍寳乃至聚
落悉皆賞賜亦不肯行佞臣忿怒告獄官曰
汝今可去收彼屠人并其眷屬繫之於獄獄
官聞已驚走而去至屠人所并諸眷屬執縛
將來屠人恐怖白言勿相執縛隨意所爲獄
官曰汝弒老王我今放汝屠人曰去即皆手
執利劔求覓老王隨路而行向摩竭陀國時
具壽仙道夏安居竟徃詣佛所頭面禮足白
佛言世尊我今欲徃本勝音城世尊告曰隨
汝意去當須思念業力難違是時仙道禮辭
佛已至所住房屬授卧具執持衣鉢徃勝音
城行過半路逢彼屠人共相憶識問曰汝從
勝音城來答曰如是彼處國王及以百姓各
得安不具爲問答廣說如前乃至非法治國
於大王所不願相見仙道聞已告言丈夫若
如是者我當迴去時諸屠人即說頌曰
勇猛大王何處去
頂髻不欲願王生
故遣我等共相刑
王今命盡無逃處
仙道聞已告彼人曰丈夫豈復頂髻故遣汝
等斷我命耶答曰如是仙道便念如世尊說
當須思念業力難違者由斯事故密作是語
即報屠者曰賢首汝等可暫停息我本所爲
而作出家雖復剃髮染衣其事未辦汝等暫
住待我少時求所爲事諸人報曰大王隨意
時具壽仙道於一樹下結跏趺坐如龍王盤
如佛言曰多聞之人有五種利益云何爲五
一者蘊善巧二者處善巧三者界善巧四者
縁起善巧五者於其所須教誡教授不求於
他時仙道苾芻於斯五事悉皆善巧於五趣
輪迴知無定相一切諸行皆悉無常善觀察
已斷諸煩惱證阿羅漢果觀金與土平等不
殊刀割香塗了無二想心無罣礙如手撝空
能以大智破無明[
 ]三明六通四無礙辯悉
皆具足於三界中所有愛著利養恭敬無不
棄捨證解脫樂說伽陀曰
已斷諸結縛
善拔衆毒箭
我仙道苾芻
仍不免王法
作是語已告屠者曰賢首我所作者今已作
訖汝所爲者當可隨情屠人白言大王我若
歸國頂髻問言大王死時有何言說將何以
報答曰汝當報彼作如是說
汝造多惡業
殺父貪國位
我獲勝涅槃
汝墮無間獄
復應告曰汝造二無間業一者弒父二者殺
阿羅漢諸漏已盡當受極苦墮無間獄汝可
至誠慇懃悔罪冀得輕微仙道復念我以神
力乗空而去勿令由此受極重殃即生正念
欲發神通於所求境心便迷亂乃至神通之
字亦不記憶況復騰空而欲遠去復更念言
世尊令我當思業力無可逃避說伽陀曰
假令經百劫
所作業不亡
因縁會遇時
果報還自受
時彼屠人即拔利刀斬斷王首頭落于地空
中說伽陀曰
不思議業力
雖遠必相牽
果報成熟時
求避終難脫
是時世尊在竹林園中忽然微笑世尊法爾
若微笑時於口中出五色光明或有沉下或
復上昇其光下者下至無間并餘地獄若受
炎熱皆得清涼若處寒氷便獲溫暖彼諸有
情各得安樂皆作是念我與汝等爲從地獄
死生餘處耶令彼有情生信心已復現餘相
彼見相已皆作是念我等不於此死而生餘
處然此必由希奇大聖威德力故令我身心
現受安樂旣生敬信便能消滅地獄諸苦於
人天趣受勝妙身當爲法器能見諦理其上
昇者上至色究竟天光中演說苦空無常無
我等法并復說此二伽陀曰
汝當求出離
於佛教精勤
降伏生死軍
如象摧草舍
於此法律中
常修不放逸
能竭煩惱海
當盡苦邊際
時彼光明周徧三千大千世界已還至佛所
若佛世尊說過去事光從背入若說未來事
光從胷入若說地獄事光從足下入若說傍
生事光從足跟入若說餓鬼事光從足指入
若說人事光從膝入若說力輪王事光從左
手掌入若說轉輪王事光從右手掌入若說
天事光從臍入若說聲聞事光從口入若說
獨覺事光從眉間入若記阿耨多羅三藐三
菩提事光從頂入是時光明遶佛三帀從足
下入時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言世尊
如來應正等覺[熈]怡微笑非無因縁即說伽
陀而請佛曰
口出種種妙光明
流滿大千非一相
周徧十方諸剎土
如日光照盡虚空
佛是衆生最勝因
能除憍慢及憂慼
無縁不啓於金口
微笑當演有希奇
安庠審諦牟尼尊
樂欲聞者能爲說
如師子王發妙吼
願爲我等決疑心
佛如大海妙山王
若無因縁不搖動
自在慈悲現微笑
爲渴仰者說因縁
佛告阿難陀如是如是非無因縁如來應正
等覺輙爲微笑汝今當聽說伽陀曰
已斷諸結縛
善拔衆毒箭
彼仙道苾芻
仍不免王法
阿難陀彼勝音城頂髻王由惡知識故其父
先王得阿羅漢無有[愆]負橫加逆害決定當
墮無間獄中阿難陀白佛言世尊仙道苾芻
得阿羅漢今被弒耶佛言被弒時阿難陀聞
已流淚傷感難裁時彼屠人遂持王頭及以
衣鉢詣勝音城至佞臣所告言我見老王奉
教弒訖此是其頭及以衣鉢時二佞臣見斯
事已生大歡喜徃頂髻所白言大王王可欣
慶於王國內無復怨家王曰誰是我怨家答
曰老王王曰豈復先王今已命斷答曰今已
弒訖王曰如何得知佞臣即指屠者此等諸
人親斷彼命頂髻問曰我父先王有幾兵衆
欲來此耶屠者答曰彼是出家苾芻寧有兵
衆單身隻步隨路而來便持衣鉢及以王頭
呈示頂髻頂髻見已悶絶于地冷水灑散良
久乃穌起便大哭問屠者曰父王死時有何
言囑答言大王先王死時親說伽陀遣白王
知
汝造多惡業
弒父貪國位
我獲勝涅槃
汝墮無間獄
又曰汝造二逆業一者弒父二者殺阿羅漢
諸漏已盡墮無間獄當受極苦汝可至誠慇
懃除悔冀得輕微是時頂髻聞是說已憂箭
射心容色憔悴如斷生[
 ]莖葉枯萎即便遣
使喚二舊臣至而告曰何因卿等二人見我
造作極重惡業不相遮止二臣答曰王教令
我不得相見有何方便共相諫止頂髻即便
勑二佞臣勿來相見立二舊臣重爲輔相從
斯漸漸勸頂髻王正法治國時二佞臣旣失
寵已別爲方便欲改王心於舊二阿羅漢一
名底灑二名布灑二窣堵波各於一邊造一
小穴取二小猫兒各安穴內於日日中以肉
餧飼教令識語每常持肉到穴邊時大聲喚
言底灑布灑汝各出來猫子便出又復告言
汝等若實以邪諂事誑惑世間受信心衣食
以自活命由斯惡業墮猫子中事不虚者各
取肉臠繞自窣堵波還歸本穴作是語已方
始投肉猫子得肉各繞其塔還趣穴中如是
日日於窣堵波處教二猫子乃至淳熟體解
人言時二佞臣作此事已至頂髻母所白言
太妃王今羸瘦性命無幾豈得今時捨而不
問王母報曰我欲如何由君二人教作如是
極重惡業二臣白言豈可罐落井中綆亦同
棄母曰知有此事我欲何爲佞臣曰弒父之
憂妃自開解殺阿羅漢心生悔惱我等爲除
母曰欲若爲除臣曰底灑布灑自云得阿羅
漢衆所共知斯乃誑惑於他說無後世寧知
死已生猫子中以此證知無阿羅漢母曰此
若實者可令自驗足得除憂其母即便至頂
髻所問言愛子何故汝今身極羸損痿黃困
篤便白母白我今寧得身心不苦由二佞臣
教我造作二無間業先王無辜枉加弒害是
阿羅漢諸漏已盡必當直趣無間獄中母曰
汝不須憂我當爲說王曰幸願爲說除我深
憂母曰此國先王非是汝父我因洗浴與外
人交通因即生汝雖斷彼命非成逆罪王曰
且知非父無重逆業殺阿羅漢其罪可無母
曰此事汝可問有智人以詳虚實是時太妃
辭子而去命二佞臣告言我子所有弒父之
憂已爲除訖殺羅漢罪爾自當知時頂髻王
即便緫命群寮令集一處諸有智者亦喚俱
來時二佞臣隨衆而至王便問曰朕聞殺阿
羅漢得大逆罪其事如何時大衆中有白王
曰大王誰復知彼得阿羅漢復有說言阿羅
漢者乗空來去道眼通明知有害身何不遠
避二佞臣曰王何見憂於此世間無阿羅漢
而令殺彼得逆罪耶王曰我及諸人悉皆現
見底灑布灑獲阿羅漢上騰虚空身變水火
作諸神通入無餘依妙涅槃界卿等云何道
其無實佞臣曰願王寬其罪使得終其事王
曰欲作何事臣曰彼皆虚僞誑惑世間實更
受生云無後有若實無者因何生在猫子之
中各居塔下王曰如何得知臣曰王當目驗
其王即便命諸臣曰我欲徃彼觀其虚實王
遂整駕及諸大衆百千萬人至制底所時彼
佞臣便持肉臠在制底邊大聲喚言底灑布
灑汝各出來猫子便出又復告言汝等若實
以邪謟事誑惑世間受信心衣食以自活命
由斯惡業墮猫子中事不虚者各取肉臠繞
已窣堵波還入本穴作是語已方始投肉猫
子得肉各繞其塔還趣穴中佞臣曰王今見
不王曰我見佞臣曰今此世間無阿羅漢但
有空言時王即便捨阿羅漢見發起邪心所
有布施苾芻苾芻尼等飲食供養悉皆斷絶
時諸五衆旣無飲食並皆四散惟大迦多演
那及世羅苾芻尼於此城住時迦多演那苾
芻於晨朝時執持衣鉢入勝音城欲行乞食
逢頂髻王出外遊獵尊者見王便生是念勿
王見我生不喜心避之而去王逢見已問佞
臣曰何故苾芻遠相避去佞臣答曰彼苾芻
作是念勿令弒父作逆之人塵觸我身爲斯
遠去王聞大怒勑諸兵士各以土一把散苾
芻上時彼尊者知是事已即便化作小室在
中端坐彼諸人衆各以塵土棄尊者上便成
大聚時利益除患二大忠臣見其非理便爲
去土問言大德今此城人作無利事當受何
報苾芻報曰齋七日來當雨塵土所有城郭
塡壓無遺時利益大臣子名紺顏授與尊者
大迦多演那以充侍者除患大臣女名紺容
授與世羅苾芻尼以充給侍即於是日天雨
珍寳乃至六日皆雨珍寳時彼利益除患二
大忠臣各收珍寳貯滿二船於其夜中出城
逃避隨河而去至一勝地各造一城以爲居
止一名利益城二名除患城至第七日時世
羅苾芻尼將給侍女以神通力徃憍閃毗城
即以侍女付瞿師羅長者令其養育尊者大
迦多演那於第七日於此城中見雨塵土知
是業力不可救濟即與勝音城中舊住天女
并侍者童子見土滿城人無[孑]遺乗空而去
至大聚落止穀場中暫時停息整理衣鉢入
村乞食由天力故場中稻穀自然盈滿是時
場主見斯事已作如是語我此場中稻穀盈
溢皆由天女威神之力即持戶鑰授與天女
報言乃至我未重來請勿棄去便徃村中衆
人集處普告之曰於我場中有天女至由彼
威力場穀增多君等若能共立我兒爲聚落
主者我當留彼天女以相擁護常受安樂諸
人聞已咸云善好即立彼兒爲聚落主其父
即向屏處便以利刀自刎而死時迦多演那
乞得食已還至場中共伴分食食了收衣鉢
告彼天女曰我欲前行汝被他屬不可隨去
天女曰我有何事不得隨行尊者告曰受他
戶鑰其主未來若捨去者是傷信義須臾之
頃村邑諸人各持香華來申供養請天女曰
我等有福幸聖來儀伏願慈悲留神此住隨
所須者我皆供給天女報曰若其君等苦相
留者可爲大德迦多演那造立寺宇并可爲
我別立神廟四事供養無闕乏者我當住此
諸人報曰此皆爲作即便造寺去斯不遠爲
立神堂供養無闕時彼天女每於夜半秉持
燈炬就尊者所聽聞妙法村人見者便作譏
議云何神女夜詣苾芻共行非法神女聞已
遂起瞋心呪彼村人皆令疾患諸人知已咸
就神所共申懴謝患苦遂除尊者知已即辭
神女留小銅盞以爲記念便令紺顏童子執
法衣角騰空而去是時神女遂勸村人造窣
堵波盞置於內名爲銅盞制底今猶現在時
紺顏童子執師衣角懸身而去時人遙見皆
悉唱言濫波底濫波底是懸挂義其所經過方國
之處因號濫波今北印度現有其國尊者漸去至一小
國其王命終絶無繼嗣時彼諸人皆知尊者
神德高遠遂請童子立爲君主尊者許之遂
便冊爲紺顏王留知國務從此復徃步迦拏
國尊者之母生此國中名賢善童女尊者就
舍爲其說法令得見諦授之錫杖與作記念
彼造錫杖制底現今供養尊者從此欲徃中
國路過雪嶺北方諸天俱來請曰唯願慈哀
於我住處爲留少許記念之事尊者便念如
世尊說中方之地不著布羅即便以屨付與
天神諸神得已於爽塏之地造一制底名曰
布羅制底是時尊者過縛叉河至布灑城內
巡家乞食旣飯食已剃除鬚髮并剪爪甲諸
人見已請其髮爪作髮爪制底永貽供養尊
者次後從此南行至室羅伐城諸苾芻見告
言善來大德迦多演那所有遊履得安樂不
答言具壽有苦有樂時諸苾芻具問其故答
曰隨處化人即是其樂在勝音城被塵土壓
斯成是苦時諸苾芻尋問所由尊者具答其
事苾芻聞已作如是語彼弒父人生極邪見
且受如是現世華報未來苦果誰復代當時
迦多演那洗手足已徃詣佛所頭面禮足在
一面坐爾時世尊知而故問迦多演那汝所
遊履得安樂不時迦多演那以所經事具白
世尊世尊聞已默然而住時諸苾芻聞其說
已咸皆有疑白佛言世尊唯願慈悲爲我宣
說彼仙道苾芻以何縁故身爲國主受大快
樂捨此勝位歸佛出家斷諸煩惱得阿羅漢
不免刀殺佛告諸苾芻汝等當聽仙道苾芻
所造之業因縁熟時必須自受無逃避處廣
說如上說伽陀曰
假令住百劫
所作業不亡
因縁會遇時
果報還自受
汝等苾芻乃徃古昔佛不出世有獨覺者出
現世間情存哀愍拯濟貧乏知足而受不樂
多求惟一福田喻如麟角來託林藪少欲而
住多有麞鹿先爲依止時有獵人於此置弶
常多獲鹿忽無所得怪其何故乃尋見人蹤
至獨覺所發瞋怒意以箭射之聖者哀愍爲
昇空界獵人求下聖者因即命終遂火焚屍
灌八牛乳收其餘骨爲造制底種種供養頂
禮悲哀願勿因此受三塗報所有供養功德
生大王家資財豐足當獲如是功德希奇勝
此大師承事供養心無猒倦汝等苾芻徃時
獵師者即仙道苾芻是由昔以箭射獨覺尊
故於多生中受地獄苦後得爲人五百生中
常被刀箭所殺由昔願力得逢值我獲阿羅
漢仍由不免刀劔所害而入涅槃時諸苾芻
次復有疑白佛言世尊何因縁故王子頂髻
及勝音城士女之類迦多演那被塵土壓利
益除患持寳出城佛告諸苾芻此等諸人因
縁運會業果現前廣說如上乃至果報還自
受汝等當聽於過去世一聚落中有長者住
娶妻未久誕生一息次生一女各漸長大男
旣娶妻女未成嫁諸餘女伴皆作婚姻斯之
一女絶無人問時有獨覺尊者出現于世廣
說如前有一獨覺人間遊行届斯聚落入村
乞食時難嫁童女見聖者來便以糞掃棄彼
身上即於此日有人問親其兄怪問何故今
朝有人問汝答曰我於向者以惡糞掃棄苾
芻上兄聞而笑女便以事告諸同伴諸女聞
已咸希嫁娶競以糞掃投擲苾芻如是展轉
盡大聚落所有人民並皆邪見將此爲善時
彼聖者恐罪衆人遂便捨去復有五通仙者
來至此處諸人復以糞掃而棄擲之仙見此
已亦復捨去人皆生念於尊者所棄糞得福
遂於父母之上亦棄糞穢時此聚落有二長
者見行非法普告之曰仁等所作實乖法憲
縁斯惡業必招苦果聚落諸人雖聞此語而
邪見轉增惡心不息汝等苾芻昔時長者女
者即頂髻是彼聚落中邪見諸人即勝音城
中衆多人是時彼二長者諫止諸人者即利
益除患二人臣是徃時勸止不令邪見今時
免難不被塵壓童女之兄見歡笑者即迦多
演那是由昔喜笑仍遭土壓汝等苾芻迦多
演那若不證得無學果者今因壓土必致命
終是故諸苾芻若純黑業得純黑異熟廣說
如上乃至應當修學爾時憍閃毗城有一長
者名曰善財語作金聲家有一億金錢於旦
朝時出大音聲命諸作人曰賢首汝等可起
營作生務此長者宅居近王宮人聞語聲作
如是念此人聲相合一億金錢至朝集時王
命臣曰此善財長者我聞其聲依如相法有
一億金錢時王即喚善財至問言長者卿之
宅內有幾珍財答言大王有一億金錢諸臣
聞已知王善相歎未曾有由王知彼有妙音
響時人因即喚爲妙音長者由彼長者乃至
失命因縁終不口中故爲妄語王見驚嗟立
爲國相長者以法輔政映蔽諸臣悉皆見嫉
遂白王曰妙音大臣多行欺誑王聞是已即
便試驗遂從貸用半億金錢令於百姓處隨
意徵取時彼長者依數而取不枉一錢王勘
知已深生希有重加其位時妙音大臣體知
財食皆悉無常遂造義堂給施衣食令人守
堂告其人曰若見有人容儀別者當須告我
是時南方有五百隱逸遁俗之賓故弊充衣
少欲爲務遠涉艱險欲向憍閃毗國於其中
路無水可求即便共詣一大樹下告言可與
我水時樹枝間忽展一手環玔莊嚴持瓶澍
水彼五百人皆飽足飲已問言汝是何神答
曰我於前身去給孤獨長者家不遠而住爲
客縫衣人諸有貧乏不知長者居宅處者我
即以手指示其處復由受持八支戒故今得
生此屬四大王衆天時五百人見斯事已更
相告曰由持戒故報得生天我等亦應詣給
孤獨長者處受褒灑陀八支淨戒彼行漸次
至妙音長者所設義堂受供養已堂人還舍
白長者曰有五百人云從南國形儀殊俗可
喚問之長者命人問曰仁等從何所來答曰
我等從南方來又問今欲何之答曰欲徃室
羅伐城給孤獨長者處受八支戒妙音告曰
仁等可於此住待三月夏終我當共去答曰
如是至夏終已妙音長者與五百人至給孤
獨長者處慰問訖具陳其事時彼長者將此
諸人徃詣佛所俱禮佛足在一面坐爾時世
尊觀彼根性隨機說法令出家已斷諸煩惱
證阿羅漢果妙音長者得預流果旣見諦已
頂禮佛足白言世尊唯願哀愍徃憍閃毗我
當爲佛及諸聖衆造毗訶羅世尊默然慈悲
受請即告大准陀曰汝今可共妙音長者徃
憍閃毗造毗訶羅時大准陀受佛教已執持
衣鉢共妙音俱行至憍閃毗造一住處修營
旣了遣使白佛造寺事周唯願世尊及苾芻
衆慈悲降赴世尊於日初分飯食訖執持衣
鉢將諸大衆徃憍閃毗至妙音園於寺外池
所洗手濯足方入寺中時妙音長者即以金
瓶注水佛爲受之請佛及僧受斯住處旣至
明日長者盛設供養供佛及僧飯食訖洗鉢
器嚼齒木澡漱已大准陀及妙音長者并諸
眷屬頂禮佛足在一面坐爲聽法故准陀白
佛言世尊願爲我等開示演說作何福業獲
大果利光顯無窮福常增長相續不絶佛告
准陀有其七種有事福業無事福業我爲汝
說當一心聽若有淨信善男子善女人成就
如是七福業者若行住坐卧若睡若覺於一
切時如是福業獲大果利光顯無窮福常增
長相續不絶云何爲七准陀若有善男子善
女人以好園圃施四方僧此是第一有事福
業獲大果利光顯無窮由此福故若行住坐
卧若睡若覺於一切時如是福業獲大果利
光顯無窮福常增長相續不絶復次准陀若
有淨信男子女人於此園中造立寺舍施四
方僧此是第二有事福業獲大果利光顯無
窮福常增長相續不絶復次准陀若有淨信
男子女人於此寺中施以種種牀座被褥沙
門資具此是第三有事福業獲大果利光顯
無窮福常增長相續不絶復次准陀若有淨
信男子女人於此寺中常施美妙隨時飲食
供養衆僧此是第四有事福業獲大果利光
顯無窮福常增長相續不絶復次准陀若有
淨信男子女人於新來客苾芻及將欲行者
供給供養此是第五有事福業獲大果利光
顯無窮福常增長相續不絶復次准陀若有
淨信男子女人於病者處及看病人供給供
養此是第六有事福業獲大果利光顯無窮
福常增長相續不絶復次准陀若有淨信男
子女人於風寒雨雪炎熱之時便以種種隨
時飲食乃至麨粥持至寺內供養衆僧令無
辛苦食已安住此是第七有事福業獲大果
利光顯無窮福常增長相續不絶准陀當知
此之七種有事福業若有男子女人要期結
願相續作者此之福量不可數知得爾所福
獲如是果感得如是勝妙之身但可名爲是
大福聚准陀如五大河和合一處同流而去
趣於大海其名曰弶伽河琰母河薩羅喻河
阿市羅伐底河莫熈河此之水量不可得知
有若干斛百千萬億不能數知但可名爲是
大水聚爾時准陀復白佛言世尊我等已聞
有事福業無事福業願更爲說佛告准陀當
知有七無事福業若有男子女人成就如是
七福業者若行住坐卧若睡若覺於一切時
如是福業獲大果利光顯無窮福常增長相
續不絶云何爲七准陀若有淨信善男子善
女人聞有如來若如來弟子於某村坊依止
而住聞已歡喜生出離心此是第一無事福
業獲大果利光顯無窮由此福故若行住坐
卧若睡若覺於一切時如是福業獲大果利
光顯無窮福常增長相續不絶復次准陀若
有淨信男子女人聞彼如來若如來弟子欲
來至此聞已歡喜生出離心此是第二無事
福業獲大果利光顯無窮福常增長相續不
絶復次准陀若有淨信男子女人聞彼如來
若如來弟子涉路而來聞已歡喜生出離心
此是第三無事福業獲大果利光顯無窮福
常增長相續不絶復次准陀若有淨信男子
女人聞彼如來若如來弟子至某村坊聞已
歡喜生出離心此是第四無事福業獲大果
利光顯無窮福常增長相續不絶復次准陀
若有淨信男子女人詣彼如來若如來弟子
處欲申敬禮見已歡喜生出離心此是第五
無事福業獲大果利光顯無窮福常增長相
續不絶復次准陀若有淨信男子女人見彼
如來若如來弟子便即一心聽受妙法旣聞
法已發大歡喜生出離心此是第六無事福
業獲大果利光顯無窮福常增長相續不絶
復次准陀若有淨信男子女人於彼如來若
如來弟子旣聞法已歸佛法僧受持淨戒此
是第七無事福業獲大果利光顯無窮福常
增長相續不絶准陀當知此之七種無事福
業若有男子女人要期結願相續作者此之
福量不可數知得爾所福獲如是果感得如
是勝妙之身但可名爲是大福聚准陀如五
大河和合一處同流而去趣於大海其名曰
弶伽河琰母河薩羅喻河阿市羅伐底河莫
熈河此之水量不可得知有若干斛百千萬
億不能數知但可名爲是大水聚爾時世尊
說是法已說伽陀曰
五河清潔淨諸物
如津孕寳導衆流
能令人獸等歸依
各競奔澍無停息
若人能修有事福
及無事福生歡喜
勝福常流歸此人
如衆河水投溟海
爾時大准陀及妙音長者人天大衆聞佛所
說各生希有頂禮佛足歡喜奉行時諸苾芻
咸皆有疑請世尊曰大德此妙音長者曾作
何業大王聞聲表知其事因號妙音佛告諸
苾芻乃徃過去婆羅痆斯城於十一年中天
旱無雨有一長者名曰善合處分一人爲掌
庫者常出賜物於日日中以上妙飲食供養
一千獨覺聖者其營食人每旦恒將一狗徃
白時至忽於別日忘不白知其狗看日欲午
即走向千聖處謳謳作聲時諸聖者見狗聲
別知是來請即俱徃長者舍其狗又徃白時
至人處作聲彼人見已作如是念豈非此狗
命聖者來遂即如常供養諸聖汝等苾芻如
是應知徃時善合長者即我身是掌庫人者
即給孤獨是白時至者即烏陀演那王是狗
者即妙音是由彼徃聲白聖者故今得好音
如是皆由先世因縁今受其報時諸苾芻歡
喜信受
根本說一切有部毗奈耶卷第四十六
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