根本說一切有部毗奈耶卷第四十四
唐三藏法師義淨奉　制譯

入王宮門學處第八十二之一
初緫攝頌曰
初首二難陀  七日并善與  五人四希有
勝鬘教大王  二城有盛衰  月光於夜白
仙道出家已  影勝問伽陀  頂髻害父命
當生無間中  受二佞臣言  謗無兩羅漢
二臣收寳去  塵沙徧滿城  大臣以女男
各付於師主  紺顏隨師去  仙道等因縁

善財造寺縁  准陀論七福  壯士曠野手
紺容證不還  無比打針人  廣陳師子事
二人說善惡  紺容皆被燒  曲脊供僧人
入王宮爲後
難陀鄔波難陀者佛在室羅伐城逝多林給
孤獨園爾時世尊告諸苾芻曰汝等當於蘭
若樹下或空室中或山崖坎窟或草積內或
居露地或在尸林或餘林中或住邊房受麤
弊卧具向如是處簡息外縁端心靜慮求斷
煩惱勿爲放逸後置憂悔此即是我眞實教

誡如是世尊爲諸苾芻說思惟事令棄憒閙
時有苾芻得世俗通者便徃妙高山而修靜
慮佛告諸苾芻妙高山王者下從金輪與海
水齊有八萬踰繕那從水上高出亦復如是
其形畟方四面各有二千踰繕那人天樂觀
相狀端正上有三十三天四寳所成東面水
精南面吠瑠璃西面白銀北面黃金於此山
下大海之中有龍王宮亦四寳所成受用無
闕有二龍王名難陀鄔波難陀而住於此各
有八萬四千諸龍以爲眷屬此二龍王假使

金翅鳥王不能損害所有飲食皆同諸天上
妙供養時二龍王由貪愛故各以其身遶山
七帀舉首而住俱作是念此等受用皆悉是
我福業所招以惱嫉心故每日三時吐其毒
氣齊二百五十踰繕那內所有鳥獸聞毒氣
者並皆喪命龍吐氣已遂便睡著時諸苾芻
修靜慮者由龍毒氣皮肉變色憔悴痿黃如
世尊說汝等苾芻欲求戒淨可於半月爲褒
灑陀求除罪故爲隨意事時彼苾芻至長淨
日皆來集會時舊住者怪而問曰何故仁等

顏狀異常痿黃若此其靜慮苾芻以縁具告
諸苾芻曰龍爲惱害何不調伏答曰此惟世
尊及大聲聞方能制伏非我所堪時諸苾芻
以縁白佛佛作是念我諸弟子誰堪降彼二
大龍王佛知大目乾連定能摧伏便告大目
乾連曰汝當觀察難陀鄔波難陀二大龍王
時大目連唯然受教即作如是方便入定從
室羅伐城没於妙高山出在龍身上經行龍
睡不覺復行頂上亦不覺知目連即入其腹
振大雷霆睡仍不覺爾時尊者便作是念龍

有二縁方可降伏云何爲二一者令其瞋怒
二者發恐怖心我若遣彼生瞋怒者令贍部
洲悉皆震動我今應可使其驚怖即化作龍
身大彼三倍身遶二龍周圍七帀舉首而住
龍覺身重即便睡寤見彼大身極生驚恐憂
惶失計作如是念所居之處今被欺奪遂化
作小身棄宮逃竄尊者大目連即復本形遮
彼龍前整容而住問曰汝二龍王欲何所作
答曰有大德龍來至住處欲害我命奪所居
宮有此難縁逃向餘處尊者報曰我於向者

到汝宮所不見斯事龍曰我等親見尊者曰
汝可還宮示我形狀龍曰大德豈復欲殺我
耶尊者曰我共徃看誰敢相殺宜可迴去示
彼形容龍與尊者覆還住處但覩空宮更無
餘物二龍問曰將非聖者見我憍暴現驚恐
耶尊者曰或容如是彼龍白言聖者何縁來
此尊者曰汝等當聽汝於過去作鄙惡業墮
傍生中受斯惡報今時更復作猛毒心殺害
有情無悲愍念從斯没已除捺洛迦更無生
處彼二龍王俱來禮足作如是語欲令我等

當作何事尊者曰汝等今可歸依三寳受五
學處至盡形壽不殺生乃至不飲酒於妙高
山有禽獸等依止住者施以無畏勿令驚恐
彼二龍白言我等愚癡自無覺慧幸蒙聖者
拔濟苦津自誓要心謹依言教從今已去乃
至命存歸依三寳受五學處於諸生類不令
苦惱愛同己子除瞋毒心時大目連降二龍
已欲還本處彼二龍王禮尊者足白言大德
我墜迷津蒙恩救濟至世尊處幸持我語頂
禮雙足不審世尊少病少惱起居輕利氣力

安不復更白言唯願大師慈悲哀愍苾芻苾
芻尼等飯食訖凡說福頌伽陀之時願稱我
名以福垂濟捨此惡業生善趣中目連告曰
當爲汝白時大目連所爲事訖猶如壯士屈
伸臂頃於妙高山没逝多林出詣世尊所禮
雙足已白言世尊我已降伏二難陀龍令受
三歸并五學處於妙高山所住有情皆起悲
愍彼二龍王附申禮敬世尊足下不審大師
少病少惱起居輕利氣力安不我以惡業墮
傍生中受諸苦難唯願世尊慈悲救濟具陳

請意世尊聞已讃言善哉善哉彼二龍王能
生猒離即告諸苾芻曰從今已去我諸弟子
苾芻苾芻尼等每食了時說鐸敧拏伽陀稱
彼二龍王名字爲作呪願令捨惡道生善趣
中當如是作若不依我教者得惡作罪是二
龍王從斯已後每至月八日十五日二十三
日月盡日夜復本形晝爲人像詣世尊所俱
申禮敬受八支學處又每來時從妙高山至
室羅伐城於路左右布列龍兵彌滿虚空以
爲侍衛後於異時龍作長者形來詣佛所聽

受妙法時勝光大王亦於彼時來詣佛所旣
至門外命左右曰汝徃佛所觀有何人時彼
左右奉教而去禮佛足已見二長者在世尊
處聽佛說法即還王所白言大王有二長者
在世尊處王作是念彼二長者是我國人見
我來時敢不恭敬時勝光王欲至佛所彼二
龍王見國主來白世尊曰大德旣見國主合
改常儀我今爲敬法坐聽爲敬王起立世尊
告曰諸佛世尊及阿羅漢等咸皆敬法以此
因縁說三伽陀曰

若過去諸佛  及以未來者  現在諸世尊
能斷一切憂  皆共尊敬法  言說及行住
常於一切時  尊重於正法  是故求益者
欲希富盛樂  應當尊敬法  常想諸佛教
彼二龍王聞佛語已雖見王來不修敬事王
旣見已便作是念此二長者是我國人見我
來至不生敬重便起瞋恨至世尊所禮雙足
已在一面坐佛知王意有瞋恚心別作餘言
不爲說法時勝光王請世尊曰唯願大師爲
我說法佛以此縁說伽陀曰

若無清淨心  而懷瞋恨意  不能解諸佛
所說微妙法  降伏闘諍心  及以不淨意
能除於忿害  方解諸佛法
時勝光王聞伽陀已作如是念由二長者遂
令世尊不時爲我演說法要即從座起禮佛
而去命左右曰汝可伺彼佛邊長者辭佛去
時待至門外俱斬其首彼二龍王所有部從
見王懷忿作是語已悉皆驚愕怒而議曰我
等有力能碎高山傾竭大海王何勢力敢作
此言即卒起重雲震降雷電於虚空中皆下

刀仗劔輪箭矟未至地頃爾時世尊得無忘
念告大目連曰汝應速疾念勝光王及此城
中諸有情類時大目連唯然受教即入慈定
纔入定已徧虚空中皆雨天華俱勿頭等而
墮于地乃至勝光王入宮已來天華徧落王
怪奇異歎未曾有遂告中宮妃后王子大臣
及婆羅門諸士庶等悉皆緫集而下令曰我
於向者從逝多林迄至宮中天華灑落曾所
未見不知此事是誰威力時有近王說美言
者白言此是大王如法化人不行枉酷諸天

歡喜雨此妙華王曰我常以法安人福力應
爾宮內女人作如是語我等貞居惟事國主
於餘男子永絶邪心天神鑒質慶以祥瑞太
子曰我於父母盡心孝養靈祇感應致此嘉
祥大臣曰王有教令我悉奉行助化國人致
使天華下落婆羅門曰我順四時恭祭天地
無虧淨行致此鮮華猛將曰國有強叛我先
出帥爲衆安撫獲斯嘉應國人曰我等躬耕
供王國稅無爽時節神明共知表察恭勤祥
華普散王聞衆議各述己能便作是念此妙

靈奇世所未見不知是誰福力我今宜徃請
問世尊如佛所言我當信受爾時勝光王即
以天華盛滿衣裾乗大象王至給園外足步
而去禮世尊已在一面坐即以上事具白世
尊佛言大王此之天華非大王力亦非內宮
及王子臣庶威德所致是大目連威神之力
大王向使目連不爲觀察不興悲愍者於須
臾間室羅伐城王及百姓悉爲塵粉由彼慈
悲甚深定力遂致天華處處充滿是故王及
臣庶於大目連皆應供養時勝光王白言世

尊以何因縁但由聖者目連令我己身及以
宮內國城人等不爲塵粉得存性命此之[恩]

力非是世尊非餘弟子佛言大王非我之力
亦非諸餘聲聞弟子但是目連王若疑者可
以衣裾天華置地王奉佛教棄華於地悉皆
變成刀劔輪矟王旣見已便大驚怖生怪愕
心白佛言世尊此之兵仗從何所來佛言大
王王豈不憶前令左右於難陀鄔波難陀二
龍王處以瞋毒心出暴惡語遣斷其命時彼
龍王所有部屬聞是語已皆發瞋恚便興密

雲於虚空中雨諸刀劔及以箭矟時大目連
見斯事已即入慈定勿令王衆并諸國人悉
皆磨滅遂變兵器咸作天華令衆安樂王言
世尊我不曾見彼二龍王何得遣人欲斷其
命佛言王不憶者我令憶之王豈不憶向於
我所有二長者見王不起王便發怒勑諸侍
從斷其命耶王言我憶佛言彼二長者即是
龍王爲聽法故化作人形來至我所王曰由
我肉眼不識神龍旣有罪[愆]欲作何事佛言
就二龍所而爲懴摩王曰彼在妙高山我住

摩竭陀國相去懸遠如何媿謝佛言彼二龍
王每月八日及長淨日爲聽法故必來我所
王亦須至我當示彼龍王之身王可收謝王
曰我於彼龍求謝之時禮其足耶佛言大王
不應禮足宜舒右手至彼龍前告言二龍王
我出麤言幸見容恕彼二龍王共相容忍王
曰謹奉佛教當如是作禮佛足已還適本宮
後至長淨日龍作人形來詣佛所王亦復至
瞻仰世尊佛爲現相指示龍王時勝光王見
佛現相即從座起整理衣服徃二龍所展其

右手作如是語幸二龍王見相容恕彼二答
曰善哉大王共相容捨七日者爾時勝光王
作是念由我麤語惱彼龍兵致使雲雷雨諸
刀劔由得聖者大目連慈定力故變作天華
存活我等我欲酬[恩]聖者請佛及僧於七日
中以申供養即從座起頂禮佛足白言世尊
願佛及僧於七日內至我宅中哀受微供爾
時世尊見王請已默然爲受王見受已禮佛
而去旣出外已告大臣曰我縁聖者大目連
故請佛及僧於七日中就舍而食卿等宜應

掃飾衢路莊嚴城郭辦上味食以待佛僧大
臣奉命悉皆備辦從王宮內至逝多林於此
中間寳幢旛蓋香等徧滿旣嚴飾已王令使
者徃白佛僧飲食已辦願佛衆知時爾時世
尊於日初分執持衣鉢大衆隨從至王宅所
詣其食處於先設座就之而坐時勝光王見
衆坐已自持種種清淨上妙飲食奉佛僧衆
旣飯食已澡漱復訖佛爲大王說施頌伽陀
并演妙法還歸本處初日旣然乃至七日悉
皆如是聖衆食已爲王說法還歸本處時勝

光王遂於後時夜中失火燒殺大象王令鳴
鼓宣告國人曰從今已後不得夜中輒然燈
火若有違者罰六十金錢其無錢者長繫於
獄時諸苾芻咸皆有疑請世尊曰大德難陀
鄔波難陀此二龍王曾作何業墮傍生趣又
作何業所居宮宅皆四寳成受用飲食與諸
天同類八萬四千諸龍以爲眷屬假使金翅
鳥王亦無傷損佛告諸苾芻此二龍王所作
之業還以自身而受其報無餘代者乃至廣
說

假令經百劫  所作業不亡  因縁會遇時
果報還自受
汝等應聽乃徃古昔此賢劫中人壽二萬歲
時有迦攝波如來出現于世十號具足爾時
婆羅痆斯城有王化世名訖栗枳國土豐樂
人民安隱時有兄弟二人俱爲大臣一名難
陀二名鄔波難陀彼二大臣以法非法助王
治國臣有外甥名曰無憂於迦攝波佛教法
之中而爲出家猒捨塵俗精誠靡懈未久之
間斷一切惑證阿羅漢果每日三時向二舅

所爲其說法作如是語唯願二舅勿以非法
助王治國由此因縁於未來世當受惡報二
舅答曰聖者治國之法不能純以善事而化
於人阿羅漢曰若如是者來世資糧可應修
集彼二舅報曰我於今時欲作何事答曰可
爲僧伽造立住處報曰我當修造即造大寺
施四方僧四事無闕所設供食及非時漿色
香美味悉皆具足國內苾芻同王太子無所
障礙諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾彼二大
臣由以法及非法助王治國有惡業故墮傍

生中由造寺宇施四方僧故所有居宅皆四
寳所成由以上妙飲食供衆僧故所受飲食
皆與天同味由於苾芻苾芻尼等令無惱害
得八萬四千諸龍以爲眷屬假使金翅鳥王
不爲損害汝諸苾芻若造惡業還招苦報所
有善因當得善果汝等當學善與者室羅伐
城有一長者名曰善與大富多財豐足受用
所有資產與北方毗沙門天王可爲儔匹仁
惠無慳給養貧乏因號善與時彼長者曾於
一時來詣佛所禮佛足已在一面坐聽說妙

法從座而起白言世尊唯願慈悲佛及僧衆
明當就舍受我微供世尊默然而受時彼長
者見佛受已禮足而去即於其夜具辦種種
上妙飲食旦令使者徃白時至爾時世尊著
衣持鉢聖衆隨從至長者家就座而坐時彼
長者覩衆坐已自手斟酌種種飲食衆飲食
已澡漱復訖長者夫婦即於佛前頂禮佛足
長跪而住世尊觀彼夫婦根性差別隨機說
法即於座上俱見眞諦獲預流果乃至廣說
歸依三寳受五學處佛及聖衆各還住處時

長者婦得果之日即於其夜便覺有娠於時
時中供佛僧衆經九月已請佛及僧就舍而
食佛爲說法夫婦二人得不還果即於是日
其子誕生顏貌希奇人所愛樂額廣眉長鼻
高脩直頂圓若蓋色美如金垂手過膝衆所
稱歎過三七日歡會宗親其父以兒告諸親
曰此兒今者當立何名舉衆咸云此之孩子
父母得果之日來託母胎及其生時還得勝
果斯之運會世所未聞如有神通理應嘉讃
應與此子名曰神通長者養育孩兒授八乳

母二供乳哺二作褓持二爲洗浴二共歡戲
供給乳養無有闕乏廣說如上是時神通童
子年旣長大容貌希奇於王城下隨路而去
時有宮人樓上遙見觀彼容貌染意便生即
以華瓔遙擲童子墮其頭上有監察人見是
事已便去白王大王知不神通童子於王內
人有邪欲想從城下過宮人投以華瓔王聞
是已不審思察即生忿怒命法官曰此之童
子與內交通旣犯常刑當斷其命法官奉教
執縛童子徃至屠所便斬其首城中人衆見

此童子非法枉死皆出大聲作如是語是非
法王不審觀察神通無過枉被屠刑王見諸
人說其非理便自思忖是我造次不審刑科
卿等諸人捨斯一過爾時善與長者見兒死
已作如是念我有珍財辛苦求覔咸爲神通
擬隆家業今旣身死財何用爲我今宜應以
己珍財於沙門婆羅門及貧乏者悉皆施與
惟留金錢一文爲衣食本作是念已便於室
羅伐城令人擊鼓宣告諸君當知善與長者
現有財貨無遮緫施奴婢雜畜並施隨縁若

有須者隨意來取諸人聞已遠近俱集長者
出物悉皆給施並稱求心歎未曾有是時長
者以一金錢買諸貨物他日轉賣常得四錢
每日日中以一金錢買諸香物磨作香泥塗
拭佛殿又以一錢日日僧中巡次供養又以
一錢舍內居人用充衣食餘有一錢留以爲
本善與長者旣家產罄竭財食貧無諸來乞
人隨時給濟因此號爲麤惡善與時麤惡長
者徃詣佛所禮足已在一面坐佛告長者曰
汝之舍中常能施不長者白言世尊我此家

中雖於日日惠施飲食然爲貧無不能精細
事多麤惡佛告長者凡所施物若好若惡此
二皆當獲異熟果長者若人施時隨好隨惡
不以信心不生恭敬不自手不應時不清淨
如是之人得報之時不能如彼大富長者隨
意受用於其舍宅奴婢車乗飲食衣服牀榻
卧具色聲香味觸而心恡惜不能受用長者
由不信等所行惠施獲報如是長者又所施
物若好若惡以深信心極生恭敬自手應時
以清淨物持惠前人如是施者得報之時如

大長者隨意受用於其舍宅奴婢車乗飲食
衣服牀榻卧具色聲香味觸而心廣愛樂多
受用由此因縁長者應聽乃徃古昔有勝貴
族大婆羅門名薜羅摩常於婆羅門處以八
萬四千大象服以金鞍鈴鐸旗旛悉以金作
於其象上覆蓋金網持以惠施又以八萬四
千馬鞍轡莊校悉皆以金又以八萬四千車
乗各以四寳金銀瑠璃頗棃所成金網幰蓋
皆以師子虎豹文彩皮褥上緂敷置其中又
以八萬四千諸妙樓觀亦以四寳所成又以

八萬四千牀榻卧具亦四寳成所有敷設簞
席氈褥皆是諸方珍奇上物於牀兩頭安置
丹枕又以金鉢八萬四千盛滿銀粟又以銀
鉢八萬四千盛滿金粟又以八萬四千雙上
妙[ ]衣有其四種謂加尸細[ ]芻摩細[ ]紵
麻細[ ]孤呫薄迦細[ ]又以八萬四千牸牛
其角皆盛以金角咸有犢子俱以[ ]覆又以
八萬四千童子皆用金銀寳物而爲瓔珞如
斯等物皆持惠施諸婆羅門何況所餘上妙
飲食種種衣服長者當知彼大潮婆羅門以

如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門時所
獲福德不如有人但以飲食供養外道離欲
五通仙人其數滿百此之福德望前福德果
報殊勝復次長者如彼大潮以如是等八萬
四千奇妙之物施婆羅門及施外道一百隱
人不如有人但以飲食施一贍部樹下未離
欲染異生菩薩此之福德望前福德果報殊
勝復次長者如彼大潮以如是等八萬四千
奇妙之物施婆羅門及施外道一百隱人并
施贍部樹下異生菩薩不如有人但以飲食

施一預流向者此之福德望前福德果報殊
勝復次長者如彼大潮以如是等八萬四千
奇妙之物施婆羅門及施外道一百隱人并
施贍部樹下異生菩薩及預流向不如有人
但以飲食施一預流果者此之福德望前福
德果報殊勝如是廣說一來向一來果不還
向不還果阿羅漢向不如有人但以飲食施
一阿羅漢果此之福德望前福德果報殊勝
梵本具有恐煩故略復次長者如彼大潮以如是等勝
妙樂具施婆羅門及一百隱人異生菩薩并

四向四果不如有人以妙園圃施四方僧此
之福德望前福德果報殊勝復次長者如彼
大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門及一百
隱人異生菩薩并四向四果以妙園圃施四
方僧不如有人於此園中造立寺宇奉施僧
伽此之福德望前福德果報殊勝復次長者
如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門乃
至園中造立寺宇不如有人於此寺中施以
牀榻卧具及諸座褥被枕之類此之福德望
前福德果報殊勝復次長者如彼大潮以如

是等勝妙樂具施婆羅門乃至於彼寺中施
以牀榻卧具及諸座褥被枕之類不如有人
於此寺中施僧常食此之福德望前福德果
報殊勝復次長者如彼大潮以如是等勝妙
樂具施婆羅門乃至寺中施僧常食不如有
人盡形壽歸依佛陀歸依達磨歸依僧伽受
持戒行此之福德望前福德果報殊勝復次
長者如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅
門乃至歸依三寳受持學處不如有人於一
切有情於少時間修習慈觀此之福德望前

福德果報殊勝復次長者如彼大潮以如是
等勝妙樂具施婆羅門乃至廣說於一切有
情修習慈觀不如有人於暫時間了知諸行
悉皆無常悉皆滅壞是可猒患修出離想此
之福德望前福德果報殊勝不可校量由是
因縁長者當知常於諸行修無常等觀求出
離行是要法門速得解脫如是應學如是應
修勿爲放逸爾時善與長者及諸大衆聞佛
說已頂禮雙足深心歡喜信受奉行從座而
去爾時長者旣至舍已於其夜中然明燈讀

佛教時王使者每於夜中巡歷人家觀察明
火於長者室見有燈明報言長者豈非大王
聲鼓宣令普告諸人每於闇夜不秉燈明若
違教者罰六十金錢若無錢者終身繫獄可
不聞耶長者曰我久聞知警夜人曰若如是
者何故然燈答曰我於夜中愛尋佛語報曰
縱讀佛教豈免輸錢可速將來長者答曰我
今貧悴何處求錢報曰若爾可來永繫牢獄
答曰我無別計即可隨行使者便將置於獄
內王所造獄閣有三重若品第尊高置於上

閣其次之類安在中棚卑賤庶人拘之下屋
時麤惡善與長者旣是勝流居在上閣時四
天王知此長者地隣無學精苦勤心於初夜
分來詣其所問言長者處在獄中是不應事
長者曰大仙爲犯國刑非我自欲問曰違犯
何事答曰夜明燈火被罰六十金錢我旣貧
無身須繫獄四天王曰長者欲於何處安置
金寳我等持來隨情受用長者曰唯願大仙
勿見憂慮王若知者或容見放大仙有暇暫
聽妙法時四天王頂禮求聽長者哀愍爲宣

法要四天身光如四火聚王遙見之便作是
念何人獄中然大炬火至中夜時天帝釋來
所發光明映四天衆其有問答如彼四天乃
至求聽妙法至後夜時梵王來至身光晃曜
倍勝諸天問答求聽聞法歡喜俱還本宮爾
時大王於一夜中悉遙見此光明奇特至天
曉已問獄官曰誰於昨夜獄中然火掌人白
言夜於獄內無然明者王令大臣親徃檢察
獄中普問無然火處還白王曰無人然火王
曰第三閣內囚禁何人獄官答曰有麤惡善

與長者拘在上閣王曰可喚將來我自親問
使者喚至王問長者前爲然燈禁在牢獄何
故今者還然火耶長者答曰我昨夜中不記
然火王曰於初更時見四火聚半夜有五後
夜有六何故長者妄語云無長者即便具以
四王帝釋大梵爲來聽法身有光明非燈燭
也王聞語已深生尊敬歎仰希奇告言長者
仁有大力今何願求隨所欲者我當給施長
者答曰我今敢欲從王乞願王曰隨意所須
長者曰我願於夜尋讀佛經唯願大王勿禁

燈火王曰隨長者意夜秉燈明乃至餘人亦
皆隨意夜中然火爲讀佛經悉免其罪于時
麤惡善與長者及以國人蒙王放免皆大歡
喜
根本說一切有部毗奈耶卷第四十四