根本說一切有部毗奈耶卷第三十八
唐三藏法師義淨奉　制譯

擬手向苾芻學處第四十九
爾時薄伽梵在室羅伐城住逝多林給孤獨
園時具壽大目乹連與十七衆出家并受圓
具廣說如前令其執作彼不隨教時鄔陀夷
即便瞋忿努手向彼一十七人一時皆倒高
聲啼泣餘苾芻問其故何因瞋一十七俱倒
答曰我若不俱倒地恐皆被打苾芻嫌賤以
事白佛佛便訶責乃至我觀十利爲制學處

應如是說
若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者波逸
底迦
若復苾芻等者事並同前言擬手者謂舉手
擬他釋罪同前此中犯相其事云何有內外
俱內謂苾芻努其一指擬苾芻時得一墮罪
乃至五指得五墮罪或以拳肘從頭至足准
事如前是謂爲內外者將草莛等擲擬前人
如上廣說俱者謂手執杖等以擬前人皆得
墮罪若爲利益令彼恐怖或復欲令呪術成

就努擬前人並皆無犯又無犯者謂初犯人
或癡狂心亂痛惱所纏
覆藏他罪學處第五十
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時六衆苾
芻與他出家并受圓具而爲共住時諸弟子
若未知彼是惡行人悉皆承事親近供養後
旣知已便捨而去與善苾芻共相狎習然爲
敬佛教故每日三時親爲敬禮其難陀苾芻
有親弟子名曰達摩彼未知師是惡行者與
之共住後旣知已捨之而去與善苾芻同居

敬佛教故每日三時常來禮謁因白師曰鄔
波馱耶存念我今請白欲向寺園閑靜之處
隨情作業難陀報曰爾當謹慎鄔波難陀聞
是語已報達摩曰汝持我座共爾俱行達摩
白言豈阿遮利耶亦於晝日詣閑林處而逐
靜耶鄔波難陀曰癡人汝意謂我心常散亂
無所了知何靜慮門我不通解達摩答曰我
實不敢作此思惟但問軌範師向晝日遊處
不是時達摩便持彼座徃晝遊處置一樹下
即自歛身詣一靜處跏趺而坐繫念思惟鄔

波難陀隨後而至達摩遙見白言大師彼處
樹下已安座訖宜當就彼安靜而住時鄔波
難陀即便徃彼就座而坐衣覆頭面歛念思
惟心不能安還從座起周迴四顧見一女人
毀籬欲入鄔波難陀遙喚達摩曰達摩汝今
知不有人毀籬達摩報曰阿遮利耶幸可思
念逝多林經鄔波難陀曰癡人汝今方解依
經而住汝豈不聞世尊之教於僧祇物不應
捨棄我今自徃遮彼女人即從座起旣至彼
已問言少女何意毀籬女人便笑時鄔波難

陀染心遂起即便捉臂徧抱女身鳴[咂]其口
捨之而去徃達摩所問言汝何所見答曰唯
除交會餘事皆見鄔波難陀曰具壽雖知汝
見勿告餘人報言大師乃至未見善苾芻來
我終不說鄔波難陀曰汝親教師有鄙惡事
我常覆蓋汝見我過不藏護耶達摩曰大師
知他有麤惡罪共相覆護如此之事我當先
說達摩便去告諸苾芻諸少欲者聞生嫌賤
舉以白佛佛集苾芻乃至我觀十利爲制學
處應如是說

若復苾芻知他苾芻有麤惡罪覆藏者波逸
底迦
若復苾芻者鄔波難陀餘義如上知義亦如
上苾芻者謂是難陀麤惡罪者有二種謂波
羅市迦罪僧伽伐尸沙罪何故此二名爲麤
惡自體及因皆麤弊可惡故言麤惡覆藏謂
掩蔽也釋罪同前此中犯相其事云何若復
苾芻見苾芻犯他勝罪時作心覆藏乃至明
相未出已來得惡作罪明相出已便得墮罪
若覆他殘罪事亦同此若苾芻見苾芻犯波

逸底迦罪時作心覆藏乃至明相未出已來
得惡作罪明相出已亦得惡作如是別悔法
乃至惡作罪覆藏亦爾若說罪者恐他與爲
障礙之事或爲梵行等難或復縁此令僧破
者覆皆無犯又無犯者謂初犯人或癡狂心
亂痛惱所纏
第五攝頌曰
伴惱觸火欲  同眠法非障  未捨求寂染
收寳極燄時
共至俗家不與食學處第五十一

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園難陀苾芻
有弟子名曰達摩性懷慚恥於犯追悔廣說
如前乃至重佛教故日別三時就師致禮時
鄔波難陀語難陀曰大德當知達摩於我先
有讎隙我必對佛僧及餘衆前彰其惡響作
不饒益事或令一日絶食受饑難陀報曰此
之達摩禀性持戒媿恥爲懷追悔在心曾無
有犯何能與彼作無益事鄔波難陀曰我今
必當令彼無食受餓難陀聞已便作是念寧
使絶食不可令其漫彰餘過時有長者來請

難陀鄔波難陀就舍而食是時難陀報鄔波
難陀今日我令達摩絶食鄔波難陀曰今正
是時達摩時至欲得乞食便詣師處禮拜合
掌白言鄔波馱耶存念我今欲行乞食師便
報曰我於今日有一施主來請我食并弟子
一人汝可與我就彼而食便白師曰豈我比
來曾隨師後受請食耶鄔波難陀聞其語已
而告之曰達摩我先別聞與今見異我意謂
汝禀性持戒慚愧爲懷遵奉師言情無違逆
豈復本師以不淨物而勸於汝何故汝今見

違上命是時達摩旣蒙大德訶責默然而止
復白師曰我取水羅及乞食鉢方從師去鄔
波難陀報言具壽更復何用水羅鉢爲於彼
舍中自有淨器其水先濾亦復無蟲即可與
我相隨而去是時達摩尋從師後有一乞食
苾芻見而問曰具壽達摩欲何所適報言欲
徃請處乞食者報曰具壽知量而食達摩曰
大德事未可知爲當得食爲絶食耶時乞食
者相隨而去入室羅伐城時難陀鄔波難陀
與其弟子至一店所其難陀達摩便住於此

鄔波難陀即徃施主家飽足食已還來店上
難陀次徃就舍而食達摩便白鄔波難陀曰
阿遮利耶時將欲至我當行矣鄔波難陀報
曰彼施主家衆事皆辦至便噉食更何所憂
待至臨中我當共去達摩即起以足量影鄔
波難陀報達摩曰癡人汝言謂我不護尸羅
心常懈慢非時食耶汝今宜去若住於此令
我不樂若語若坐無有歡心不如獨住汝勿
居此達摩念曰我若持羅及鉢來至此者當
行乞食今旣無羅及鉢其欲如何遂歸寺所

乃至食力未盡已來專修善品及食力衰委
脅而卧時乞食者還至寺中見達摩卧告曰
具壽達摩食是他物腹豈他耶恣意飽餐遂
令不能作業答言大德誰餐飽食報云何非
今日受他請食答曰不食問言何故即以上
縁次第陳告時乞食者告諸苾芻苾芻聞已
各生嫌賤作如是語云何苾芻故心令他苾
芻絶食以縁白佛佛集僧衆問答虚實廣說
如前乃至我觀十利制其學處應如是說
若復苾芻語餘苾芻作如是語具壽共汝詣

俗家當與汝美好飲食令得飽滿彼苾芻至
俗家竟不與食語言具壽汝去我與汝共坐
共語不樂我獨坐獨語樂作是語時欲令生
惱者波逸底迦若復苾芻者謂鄔波難陀餘
義如上餘苾芻者此法中人共至俗家者謂
四姓家言美好飲食謂五嚼食及五噉食令
得飽滿者謂恣意而食汝去等者是驅遣言
語謂讀誦坐謂禪思獨坐等樂者明作惱意
令彼絶食以此爲縁不爲餘事釋罪同前此
中犯相其事云何若苾芻故心令他苾芻絶

食者得波逸底迦若爲病縁醫遣絶食不與
無犯又無犯者謂初犯人如上
觸火學處第五十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時此城中
有諸商人徃詣佛所禮雙足已次至阿難陀
處問曰世尊夏了欲向何處阿難陀具答廣
說如前觀其先兆欲向王舍城商主問知行
日多少即皆預辦供設所須時阿難陀每日
常在商主前行遂見岐路奉待世尊世尊見
已問言汝今何故住此不行阿難陀曰大德

今此二路一是直道多有獅子虎豹恐怖難
行一是曲路安隱無礙我今不知欲趣何路
佛告阿難陀宜取直路怛他揭多離諸怖畏
故爾時世尊便取直路至一聚落時聚落中
有二童子在村門戲一人持鼓一人執弓時
二童子見世尊來即便禮足白佛言世尊善
來善來因何世尊欲從險道而爲遊涉唯願
世尊勿生恐怖我等爲佛作引導人一在前
行鳴鼓而去一持弓矢隨後而來世尊見去
便作是念此二童子久植善根今遭遇我告

曰汝等二人今可歸去如來大師久離怖畏
獅子虎豹何所能爲一人佛前聲鼓一人對
佛彈弓禮佛足已遂還本處爾時世尊即現
微笑有種種光從口而出所謂青黃赤白紅
頗胝色此之光明或有沉下或復上昇其光
下者下至速活地獄黑繩衆合小叫大叫小
熱大熱阿毗地獄及八寒地獄光旣至彼若
諸有情受炎熱者皆得清涼若處寒冰便獲
溫暖彼諸有情離苦安樂皆作是言我與汝
等爲從地獄死生餘處耶爾時世尊爲欲令

彼諸有情類生信喜故便遣化身徃地獄內
彼見化已咸作是說我等不於此死而生餘
處必是由此希奇大人威德力故令我身心
除苦得樂旣生信已便能消滅地獄諸苦於
人天趣受勝妙身常爲法器能見諦理其上
昇者上至四大王衆天三十三天夜摩天覩
史多天化樂天他化自在天梵衆梵輔大梵
少光無量光光音少淨無量淨徧淨無雲福
生廣果無煩無熱善見善現色究竟天所至
之處光中演說苦空無常無我等法并復說

此二伽陁曰
汝當求出離  於佛教精勤  降伏生死軍
如象摧草舍  於此法律中  常修不放逸
能竭煩惱海  當盡苦邊際
時彼光明徧照三千大千世界已還至佛所
若佛世尊說過去事光從背入若說未來事
光於胷入若說地獄事光從足下入若說傍
生事光從足跟入若說餓鬼事光從足指入
若說人事光從膝入若說力輪王事光從左
手掌入若說轉輪王事光從右手掌入若說

天事光從臍入若說聲聞事光從口入若說
獨覺事光從眉間入若說阿耨多羅三藐三
菩提光從頂入是時光明繞佛三帀從頂而
入時具壽阿難陀合掌恭敬白佛言世尊如
來應正等覺非無因縁熈怡微笑即說伽陁
曰
世尊遠離掉憍慢  於有情中第一尊
降伏煩惱及諸怨  若無因縁不微笑
如來自證眞妙覺  諸有聽者皆樂聞
牟尼最勝願宣揚  大衆疑心爲開決

佛告阿難陀如是如是如來應正等覺非無
因縁而現微笑汝見二童子引導我不白佛
言見佛告阿難陀以此善根於當來世十三
劫內不墮惡趣生人天中於最後身得成無
上正等菩提一名法鼓音如來二名施無畏
如來爾時世尊說是記已隨路而去至一村
隅林中而宿如佛所說苾芻住處乃至樹下
亦應隨次共分時六衆苾芻分得一枯樹夜
被寒逼以火燒樹於此樹中有蛇依止蛇被
烟熏縁枝而上垂身欲下六衆見蛇高聲唱

言欲墮欲墮時諸商人聞是聲已咸作斯念
有師子入營跳擲而墮便大驚怖四向奔走
于時世尊告阿難陀曰何意商旅四面逃奔
阿難陀白佛言大德如佛教勑凡諸苾芻所
在之處應隨長幼而共分之六衆苾芻今宵
宿處分得枯樹被寒所逼以火燒樹於此樹
中有蛇依止蛇被烟熏縁枝而上放身欲下
六衆見蛇高聲唱言欲墮欲墮時諸商人聞
是聲已咸作斯念有師子入營跳擲而墮便
大驚怖四面奔逃世尊告曰汝可急去報諸

商人如來在處離師子怖速命商旅勿復驚
惶時阿難陀奉教告知諸人咸至時諸苾芻
見是事已悉皆有疑俱來白佛大德何意六
衆作墮落聲驚諸商旅世尊因此重爲安慰
令離憂怖佛告阿難陀非但今日驚怖商旅
乃徃古昔已曾恐懼於他令彼四面逃走我
爲安慰令離憂惱汝等當聽於過去世在彼
水側有頻螺果林於此林中有其六兎共爲
知友依止而居時頻螺果熟墮水作聲于時
六兎聞果落聲形小志怯便大驚怖四向逃

走時有野干見其奔走來問其故兎曰我聞
水內有非常聲將非猛獸欲來害我縁此事
故我等逃奔野干亦走如是猪鹿牛象豺狼
虎豹及小師子等各相詰問聞斯語已悉皆
奔竄去斯不遠於山谷中有一猛師子王依
止而住于時師子見諸獸類惶怖奔馳而問
之曰汝等皆有爪牙勇力何所怖懼各見驚
馳皆悉報言我聞惡聲非常可畏定有猛獸
來害於我爲此驚惶求安靡地師子報曰在
何處所而作惡聲諸獸答曰我亦不知何處

作聲師子報曰若未委者君等莫走我爲審
觀是何聲耶即問虎曰汝何處聞答曰我從
豹聞如是展轉問詰至兎兎云此之怖聲是
我親證非是傳聞仁等俱來共觀聲處于時
諸獸咸悉共至頻螺林所兎曰此是驚怖起
處須臾暫住還聞果落墮水作聲師子報曰
此是食果非關恐怖爾時空中有天見已說
伽陁曰
不應聞他語便信  當須親自審觀察
勿如樹果落池中  山林諸獸皆驚走

汝等苾芻勿生異念徃時師子王者即我身
是徃時六兎驚恐諸獸我已爲其作安隱事
六兎者即六衆是今時復縁驚諸商旅我亦
爲其作安慰事爾時世尊爲說昔縁令諸苾
芻斷疑惑已告阿難陀曰汝今可去徧告商
人汝等今日不應先去如來當在商旅前行
時阿難陀如佛所教具告商旅汝勿先去爾
時世尊及諸僧衆皆在前行至險林中有師
子王欲來害佛世尊見來便舒右手於五指
頭化出五師子彼聞此氣即便奔走世尊便

於四面化爲猛火紅燄侵天飛光裂地八方
徧合求避無由唯見佛邊清涼可愛是時師
子便詣佛所頂禮雙足爾時世尊便以百福
莊嚴衆相具足無畏右手摩師子頭告言賢
首汝於先世已作惡業墮傍生中復於爾時
常以害心斷他生命活自己身於此命終還
生惡趣賢首諸行無常諸法無我涅槃寂滅
汝於我所應生信心於傍生趣深起猒離時
諸苾芻亦以手觸師子師子見觸作不忍聲
佛告諸苾芻汝等勿觸師子何以故猛獸獷

烈性難親附若輒觸者致有損傷是故汝等
莫觸師子若諸苾芻觸師子時得惡作罪若
觸石師子草師子或泥土作及畫者並皆無
犯調師子已佛與苾芻隨路而去時師子王
辭佛而住便作是念我今不應親於佛所聞
三句法更斷他命而活己身我今宜應要心
絶食不復餐噉凡諸畜類火力增強不堪忍
饑遂便命過生四大王衆天初生天者法爾
有三種念我於何處死今於何處生由何等
業招斯異熟即便自知從畜趣死今生四大

王衆天曾作何業由於佛邊生淨信心時此
天子復作是念我今宜應徃詣佛所承事供
養于時天子以天瓔珞莊嚴其身以天妙華
盛滿衣角過於夜分放大光明來詣佛所即
以天嗢鉢華俱牟陀華鉢沓摩華分陀利華
布列佛前而爲供養禮佛足已在一面坐由
此天身光明赫奕[用]徧晃耀蘭若林中悉皆[周]

明顯爾時世尊隨彼天子意樂隨眠根性差
別而爲說法能令悟入四眞諦理是時天子
旣聞法已即於座上以金剛智杵摧破二十

種薩迦耶見山得預流果旣見諦已白世尊
曰大德由世尊故令我證得解脫之果此非
父母高祖人王天衆沙門婆羅門親友眷屬
之所能作我逢世尊善知識故於地獄傍生
餓鬼趣中拔濟令出安置人天勝妙之處當
盡生死趣涅槃路乾竭血海超越骨山無始
積集薩迦耶見山以金剛智杵而摧破之得
預流果我今歸依佛法僧寳唯願世尊證知
我是鄔波索迦始從今日乃至命存受五學
處不殺生乃至不飲酒作是語已時彼天子

深心歡喜得未曾有禮佛而去還適天宮時
諸苾芻於初後夜警覺用心思惟而住見世
尊處有大光明周徧晃耀蘭若林中便生疑
念有何天衆來詣佛所由彼福力光徧林中
至天曉已徃詣佛所頂禮尊足在一面坐而
白佛言我於昨夜見大光明徧滿林中便生
是念豈非梵世諸天及天帝釋或四天王及
餘殊勝大威德天來詣佛所親承供養由彼
力故光徧林中爾時世尊告諸苾芻曰昨夜
光明非是梵王帝釋及餘天衆威神之力汝

豈不見林中大師子王親於我邊聞三句法
諸苾芻白佛言我等已見佛言彼師子王從
我聞法於此命過生四大王衆天旣受天身
報恩供養來至我所奉獻天華我爲說法旣
聞法已便得見諦還本天宮由彼力故光徧
林中時諸苾芻聞是語已請世尊曰我等不
知彼師子天曾作何業由彼業故招異熟報
墮師子中復由何業命終之後生在四天王
天復作何縁聞佛法已獲預流果得未曾有
還本天宮世尊告曰汝等當聽此之天子前

身作業因縁運合至成熟時不於外界地水
火風令使成熟還於自身蘊界處中內善惡
業而受其報即說頌曰
假令經百劫  所作業不亡  因縁會遇時
果報還自受
汝等苾芻應至心聽於過去世人壽二萬歲
時有佛出世名迦葉波十號具足有二萬弟
子以爲眷屬在婆羅痆斯國而爲住止彼迦
葉波佛未出世時於此城中有婆羅門學善
四明愽通諸論時世人衆極生尊重同心敬

仰以爲大師彼迦葉波佛出世之後人皆敬
佛不復就彼共相承事時迦葉波應正等覺
於無量百千大衆之中宣揚妙法時婆羅門
在衆邊過見彼世尊於百千衆中而爲說法
便生嫉妬口出鄙語作如是說此之沙門不
知怖畏猶如師子在大衆中爲他說法諸餘
聽者猶如小獸敬受其法時彼世尊聞此語
聲告婆羅門曰婆羅門汝於天人師處出麤
惡言當於地獄受諸苦報汝今宜可來至我
所至心說罪罪得輕薄時婆羅門聞佛教已

內興恥愧於世尊前自言其過旣說罪已即
於佛邊歸依三寳受五學處爲鄔波索迦汝
等苾芻勿生異念徃時婆羅門者由其惡口
親於佛前作輕慢語因彼惡業雖復說罪尚
有餘報於五百生中常爲師子或受餘報今
猶未息由於我所生正信心聞三句法得生
天上由於迦葉波佛前歸依三寳受五學處
縁彼業力今於我所證眞諦理得預流果還
本天宮是故苾芻汝等當知作純黑業得純
黑異熟作純白業得純白異熟若作雜業受

雜異熟汝等從今當捨黑業及以雜業當莫
放逸修純白業如是應學時諸苾芻及人天
衆聞佛說已信受奉行爾時世尊漸次遊行
到摩竭陀至王舍城住羯闌鐸迦池竹林園
中時六衆苾芻於然火處各以火頭共相調
弄或作日月形外道見時各生輕賤作如是
語仁等知不沙門釋子火頭調戲與彼童兒
有何異相云何減割妻子之分給此禿人充
其鉢食時諸苾芻聞是語已具白世尊爾時
世尊集諸苾芻廣說如前乃至我觀十利爲

諸苾芻制其學處應如是說若復苾芻若自
然火若教他然者波逸底迦爾時世尊爲諸
苾芻制其學處不應觸火諸苾芻衆於如來
窣覩波處更不燒香然燈以爲供養亦不承
事親教師軌範師以暖湯水及熏鉢染衣等
並不復作爾時世尊知而故問具壽阿難陀
曰阿難陀何故苾芻不燒香然燈供養如來
窣覩波處及以二師湯水等事阿難陀曰由
佛世尊爲制學處不得觸火以此因縁諸苾
芻衆遂便斷絶供養等事佛告阿難陀若觸

火者作時守持雖觸無犯時諸苾芻不知云
何作時守持佛言凡觸火時作如是念我爲
供養佛故今須觸火或云爲法爲僧爲鄔波
馱耶阿遮利耶及已自受用并同梵行者爲
某事故今須觸火諸苾芻爲染衣熏鉢等事
數數觸火觸時忘念而不持心便生悔恨起
惡作心我今如何故犯此罪即以此縁具白
世尊佛言應云乃至事了長時守持時一苾
芻身苦風病詣醫人所報言賢首爲我准如
是病而處方藥醫人報曰凡是風病得火爲

良當須近火報言賢首世尊制戒不許向火
醫曰聖者世尊大慈縁斯事故必定開許以
縁白佛佛言前是創制今更隨開應如是說
若復苾芻無病爲身若自然火若教他然者
波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆餘義如上無病者謂
除其病自他等義如前廣說此中犯相其事
云何若苾芻以火頭共相戲弄或作日月輪
形皆得墮罪凡苾芻然火之時應觀其事而
守持之若不守持輙然輙觸者得波逸底迦

若滅火者亦得墮罪若苾芻捉火頭前火或
抽火頭或翻轉火炭或翻轉糠[ ]等火隨作
何事謂作食煑水然燈燒香等觸著之時皆
惡作罪若以毛髮爪唾等棄火中者亦得惡
作罪若此等事作時守持者無犯又無犯者
謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏
與欲已更遮學處第五十三
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園時具壽鄔
陀夷斷除煩惱得阿羅漢果已時闡陀苾芻
遂徃憍閃毘國靜縁而住其阿說迦補捺伐

素二俱命過其難陀鄔波難陀在逝多林年
並衰邁彼十七衆苾芻年漸長大勇健有力
善三藏教便共詳議咸作是說我於長時常
被六衆之所欺輕於彼衆中難陀鄔波難陀
常爲毒害於二人中鄔波難陀更爲苦切我
等宜應爲作捨置羯磨一人告衆曰上座難
陀即是其兄善明法務我等何能與作羯磨
一人議曰我今應權爲誘誑不令入衆我等
即便共爲羯磨作是議已遂至其所告言畔
睇阿遮利耶答言願具壽無病白言上座所

著支伐羅非常垢膩何不浣濯報言具壽我
今年朽弟子門人見是衰邁各起輕心誰復
肯爲洗濯衣服彼便答言大德可與我衣當
爲浣濯于時難陀便以一衣付與令洗彼復
報曰一種辛苦可總與衣俱時浣濯即便被
一破服總與三衣彼得衣已咸悉漬以灰汁
即徃集處敷座席已便鳴[犍]椎俱至難陀所[揵]

白言大德衆僧有事[犍]椎已鳴宜可暫入衆[揵]

中共觀其事難陀報曰具壽我今如此形儀
何得入衆若於衆中有如法僧事我當與欲

即便與欲彼持其欲徃至衆中爲陳說已一
人即起詣上座鄔波難陀所作如是語大德
有罪我欲詰問幸見容許報云隨意白言大
德頗憶於某時某處自作是語我當破汝等
腹決取中腸繞逝多林其事實不鄔波難陀
聞斯語已報言具壽豈已差之瘡重更傷損
此事過去何勞在言白言大德如來大師亦
依過去事爲諸弟子而制學處即便強與作
捨置羯磨大衆散已時鄔波難陀詣難陀所
啼泣而住難陀問曰爾有何事今忽悲啼報

言被諸黑鉢與我作捨置羯磨難陀報曰彼
與我弟作羯磨者便是自於村坊城邑三界
之內驅遣其身於弟何過然我今時當爲申
謝又彼僧伽作別衆羯磨作法不成我不赴
集餘人報曰豈非大德前與欲耶難陀曰若
作如是非所愛事我不與欲持欲不成是惡
與欲少欲苾芻聞是語已各生嫌賤云何苾
芻先時與欲後更追悔作如是語還我欲來
不與汝欲時諸苾芻以是因縁具白世尊佛
以此縁告諸苾芻問答虚實廣說乃至我觀

十利爲諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻與他苾芻欲已後便悔言還我欲
來不與汝者波逸底迦
若復苾芻者謂是難陀餘義如上又苾芻者
謂此法中人與欲已者謂先已言與後便等
者是索欲詞釋罪同前此中犯相其事云何
若苾芻先與欲已後便生悔報衆云還我欲
來我不樂與者便得墮罪又無犯者謂最初
犯人或癡狂心亂痛惱所纏
根本說一切有部毗奈耶卷第三十八