根本說一切有部毗奈耶卷第二十七
唐三藏法師義淨奉　制譯

向未圓具人說麤罪學處第七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園
時有衆多苾芻或老或少由未離欲煩惱現
前行於非法遂犯僧伽伐尸沙後於明解律
藏者就之聽習識知罪已各生追悔求欲除
罪即便如法行其徧住及摩那[ ]便爲衆僧
供給飲水或爲扇涼或於世尊髮爪窣覩波
所以新瞿昧耶而塗拭之并餘作務時有信

敬婆羅門居士等見而議曰世間有人善別
寳玉觀諸寳物非僞濫者方收舉之此諸苾
芻亦復如是善知因果收諸福業雖年老耄
親爲衆僧供給飲水并諸作務而不辤勞然
此六衆唯自養身不修勝福彼諸人衆作輕
賤時六衆聞已告諸人曰汝等謂彼情樂福
故而供給耶然彼非是好心自修福業但是
僧衆與治罰事令其營作諸人問曰彼有何
過衆與治罰六衆報曰此老苾芻自作如是
如是非法之事時彼婆羅門居士聞行非法

各生嫌恥作如是語斯等老宿尚作非理諸
餘年少有罪何疑諸老苾芻於食後時復於
窣覩波所同前塗拭是時六衆詣彼老宿苾
芻弟子求寂處問言具壽汝等二師今何處
去弟子答曰大德我之師主修諸福業彼便
問曰修何福耶答曰於世尊髮爪窣覩波處
以細輭牛糞而爲塗拭彼弟子等問六衆曰
大德仁等何不修福六衆報曰汝等知不非
汝二師自心求福於窣覩波所而爲供養但
是僧衆與苦治罰令其受行弟子問曰我之

師主作何罪過而受治罰彼便答曰汝之師
主自作如是如是非法之事時彼老宿苾芻
旣出罪已令諸求寂作衆事業彼便報曰師
等何不自爲師曰我不應作求寂報曰師等
尚作如是如是非法之事斯等作業何不合
耶師便報曰雖有斯過我等如法皆已說除
然此罪事誰向汝說求寂報曰是六衆苾芻
時諸少欲苾芻聞生嫌賤云何苾芻於未圓
具人說他麤罪時諸苾芻以此因縁具白世
尊世尊告諸苾芻廣說乃至問六衆曰汝等

苾芻實向未圓具人說他麤罪不白佛言大
德實爾于時世尊以種種訶責乃至非出家
者之所應作旣訶責已告諸苾芻曰我觀十
利爲諸苾芻制其學處應如是說若復苾芻
知他苾芻有麤惡罪向未受近圓人說者波
逸底迦如是世尊爲諸苾芻制學處已室羅
伐城有苾芻名曰廣額有苾芻尼名曰松榦
時此二人於諸俗舍作污家事現不善相遂
使諸人不生敬信時諸苾芻以此因縁具白
世尊世尊告曰汝諸苾芻應差苾芻於諸俗

家告語諸人云廣額苾芻松榦苾芻尼所作
非法若苾芻不具五法即不應差設差亦不
應遣云何爲五有愛恚癡怖不知說與未說
若具五法應差設差應遣如是應敷座鳴[犍][揵]

椎衆旣集已以言告知先當問能汝某甲能
徃諸俗家說廣額苾芻松榦苾芻尼所行非
法不彼答言能次一苾芻爲白羯磨應如是
作大德僧伽聽此廣額苾芻松榦苾芻尼於
諸俗家作諸非法遂令諸人不生敬信此苾
芻某甲能徃諸俗家說廣額苾芻松榦苾芻

尼所行非法若僧伽時至僧伽聽許僧伽今
許差此苾芻某甲於諸俗家說廣額苾芻松
榦苾芻尼所行非法白如是次作羯磨
大德僧伽聽此廣額苾芻松榦苾芻尼於諸
俗家作諸非法遂令諸人不生敬信此苾芻
某甲能徃俗家說廣額苾芻松榦苾芻尼所
行非法僧伽今差苾芻某甲於諸俗家爲說
過人於諸俗家說廣額苾芻松榦苾芻尼所
行非法若諸具壽許此苾芻某甲於諸俗家
爲說過人於諸俗家說廣額苾芻松榦苾芻

尼所行非法者默然若不許者說僧伽今已
許差此苾芻某甲於諸俗家爲說過者向諸
俗家說廣額苾芻松榦苾芻尼所行非法由
其默然故我今如是持汝等苾芻我今爲彼
於諸俗家說過苾芻制其行法彼苾芻應至
俗家作如是語諸仁當聽有污俗家者有污
出家者譬如田畦稻穀滋茂便遭霜雹遂令
苗稼盡見摧殘又如甘蔗莖榦敷榮遭赤節
病遂令損壞無有遺餘仁等當知彼二罪惡
之人亦復如是仁等莫與共爲親住虧損聖

教當知此人自身損壞猶如燋種不復生芽
今於聖教法律之中不能增長汝等當觀如
來應供正徧知及觀上座尊者解了憍陳如
尊者婆澀波尊者無勝尊者賢善尊者大名
尊者名稱尊者圓滿尊者無垢尊者牛王尊
者善臂尊者身子尊者大目乹連尊者俱恥
羅尊者大准陀尊者大迦多演那尊者嗢頻
螺迦攝尊者那地迦攝尊者伽耶迦攝尊者
大迦葉尊者難提如是等諸大苾芻汝當觀
察時彼告令苾芻應於俗家如是告已即出

其舍時廣額苾芻聞斯事已便作是念衆僧
爲我差彼苾芻向俗家中說我過失即便詣
彼苾芻處作如是語汝於俗家說我過失耶
彼便報曰我得衆僧如法教令廣額答曰我
於是事隨合不合當破汝腹決取中腸繞逝
多林令使周帀斬截汝首懸在寺門若皮油
缾衆人共見彼聞是語即大驚怖告諸苾芻
曰廣額於我欲相屠害遂以上事具告衆知
我今不能更於俗舍陳說其事時諸苾芻即
以此縁具白世尊世尊告曰彼之癡人能欺

別人不能欺衆由是僧伽應作單白詳說其
過敷座鳴犍椎衆旣集已應言告知令一苾
芻應如是作
大德僧伽聽此廣額苾芻松榦苾芻尼於諸
俗家作非法事遂令多人不生敬信今無別
人能於俗舍說其過咎若僧伽時至僧伽聽
許僧伽今若見廣額苾芻松榦苾芻尼於諸
俗家作非法處即應於彼說其過失當作是
語仁等當知此罪惡苾芻及苾芻尼虧損聖
教當知此人自身損壞猶如燋種不復生芽

今於聖教法律之中不能增長汝等當觀如
來應正徧知及觀上座解了憍陳如等諸大
苾芻所有行跡白如是如佛所教令諸大衆
於彼行處普告俗家時諸苾芻於諸俗家隨
知不知悉皆告語遂令衆人不生敬信使乞
食者飲食難求即以此縁具白世尊世尊告
曰於諸俗家知彼苾芻苾芻尼行惡行處當
說其過勿於不知處由此當知除僧羯磨爾
時世尊讃歎持戒隨時宣說少欲法已告諸
苾芻曰前是創制此是隨開乃至應如是說

若復苾芻知他苾芻有麤惡罪向未近圓人
說除僧羯磨波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆餘義如上言圓具者
有其二種謂苾芻苾芻尼餘名未具言麤惡
者有二種謂波羅市迦因起及僧伽伐尸沙
因起此麤惡者有二種相一自性麤惡二因
起麤惡言告語者謂彰露其事除僧羯磨者
謂除大衆爲其作法波逸底迦義如上此中
犯相其事云何若苾芻於不知俗家作不知
想疑向彼說他麤惡罪者得墮罪若苾芻於

知俗家作不知想疑向彼說者得惡作罪無
犯者於不知俗家作先知想若大衆詳說其
事或時人衆普悉知聞猶如壁畫人所共觀
非我獨知說皆無過又無犯者最初犯人或
癡狂心亂痛惱所纏
實得上人法向未圓具人說學處第八
爾時佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中時有
五百漁人於勝慧河邊結侶而住彼諸漁人
有二大[網]一名小足二名大足廣說如前第[綱]
四波羅市迦乃至此五百人悉皆出家精勤

修習得阿羅漢爾時世尊在竹林聚落時逢
饑饉乞食難得奉世尊教隨處安居彼諸苾
芻俱徃本村而作安居各生是念我等前時
以不實事共相讃歎遂被訶責我等今逢時
世饑饉乞食難求各以實德共相讃歎足得
充濟遂至親族所作如是言乃至告云汝諸
眷屬大獲善利汝聚落中得有如是勝妙僧
衆於此安居此苾芻得無常想於無常苦想
廣說乃至得八解脫後於異時彼諸眷屬來
相看問時諸苾芻見眷屬來便即更互共相

讃歎汝諸眷屬大獲善利近汝聚落得有如
是勝上僧衆於此安居此苾芻得無常想廣
說乃至得阿羅漢果得八解脫時諸眷屬旣
聞說已白言聖者仁等證得如是勝果答言
皆得時俗諸人聞得果者咸生愛樂於自父
母妻子親屬而不拯濟於諸苾芻各以飲食
共相供給然佛住世與諸弟子二時大集一
謂五月十五日欲安居時二謂八月十五日
隨意了時廣說如前乃至諸苾芻三月旣滿
作衣已竟顏色顦顇形容羸瘦執持衣鉢徃

竹林村欲禮佛足旣至村已時具壽阿難陀
遙見諸苾芻來於同梵行者起憐念意遂唱
善來即前迎接爲持衣鉢錫杖軍持并餘雜
物沙門資具又問具壽仁等何處安居而得
來至我於佛栗氏聚落三月安居今來至此
阿難陀曰仁等於彼安居三月之內乞求飲
食不勞苦耶答曰雖於彼處得安樂住然乞
飲食甚大艱辛時阿難陀即便報曰實爾具
壽目驗衰羸容色顦顇准知飲食定是難求
時捕魚村五百苾芻旣安居了執持衣鉢亦

至此村顏色鮮好容貌肥盛時阿難陀即便
迎接如前具問於安居處飲食易求安樂行
不報言我於彼住實得安樂所求飲食易得
不難阿難陀曰具壽目驗肥充容色光澤准
知飲食定是易求時阿難陀具問其事彼便
答曰我於眷屬所自相讃歎云此苾芻得無
常想乃至得八解脫阿難陀問曰所陳之事
爲實爲虚答言是實問言具壽仁等豈合爲
少飲食以己所得上人之法向人說耶即以
此縁具白世尊世尊因此集苾芻衆知而故

問廣說如前汝諸苾芻爲飲食故以己所得
向未圓具人說耶彼白佛言實爾大德爾時
世尊即便種種訶責諸苾芻已乃至制其學
處應如是說
若復苾芻實得上人法向未近圓人說者波
逸底迦
若復苾芻者謂五百漁人苾芻餘義如上實
得者謂其事是實上人法等者並如前第四
他勝及次前廣說此中犯相其事云何攝頌
曰

見想阿蘭若  舍中受妙座  能知於自相
方便顯其身
若苾芻無虚妄心作實有想對未圓具人作
如是語我見諸天龍藥叉健達婆緊捺羅莫
呼洛伽阿蘇羅畢麗多畢舍遮鳩槃茶羯吒
布單那者得波逸底迦若云我見糞掃鬼者
突色訖里多若苾芻無虚妄心作實解想對
未圓具人作如是語我聞天聲乃至羯吒布
單那聲者得波逸底迦若云我聞糞掃鬼聲
者得惡作罪若苾芻無虚妄心作實解想作

如是語我詣天處乃至羯吒布單那處者得
墮落罪若云詣糞掃鬼處者得惡作罪此等
如前第四波羅市迦咸應廣說於中別者前
他勝罪此云墮落前云麤罪此云惡作又無
犯者謂最初犯人或癡狂心亂痛惱所纏
謗迴衆利物學處第九
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中爾
時實力子苾芻被衆差令分張卧具及知食
次彼有信心意樂賢善爲衆檢校勞苦無辭
自己所有資生之物於三寳田中及上行苾

芻處悉皆施與如是施已自己三衣並皆朽
故時諸苾芻見此事已共相議曰此具壽實
力子被衆差令分張卧具及知食次彼有信
心意樂賢善爲衆檢校勞苦無辭自己所有
資生之物於三寳田中及上行苾芻處悉皆
施與如是施已自己三衣並皆朽故若其有
人施僧伽衣者當以此衣與實力子于時僧
伽得好白[ ]時諸苾芻即以此縁具白世尊
世尊告曰汝諸苾芻應作單白和衆與實力
子此衣誠無過咎應如是作敷座席鳴[犍]椎[揵]

如常集僧應如是作
大德僧伽聽此實力子有信敬心意樂賢善
爲衆檢校無辭勞苦自己所有資生之物於
三寳田中及上行苾芻悉皆施盡如是施已
自己三衣並皆朽故今時僧伽得好白[ ]若
僧伽時至僧伽聽許僧伽今詳許將此白[ ]

與實力子白如是時諸苾芻如佛所教便爲
單白以僧白[ ]與實力子然具壽實力子與
友地二苾芻積代怨讎業縁未絶於苾芻前
作嫌毀言諸具壽何因衆僧能得利養隨親

識處而迴與之時苾芻聞是語已告言具壽
作白之時汝豈不集同心許耶答言同集諸
苾芻曰若爾何意作嫌毀言答曰豈可啼哭
亦不得耶時諸少欲苾芻聞生嫌恥衆共非
斥云何苾芻先共同心後便異說言諸具壽
衆僧得利隨親厚處迴與別人時諸苾芻即
以此縁具白世尊世尊告曰汝友地二人實
作此語諸具壽衆僧得利隨親厚處迴與別
人彼二白言實爾大德爾時世尊種種訶責
已廣說如上乃至我今爲諸苾芻制其學處

應如是說
若復苾芻先同心許後作是說諸具壽以僧
利物隨親厚處迴與別人者波逸底迦
若復苾芻者謂友地二人餘義如上先同心
許者謂先許其事後作是說者謂於後時作
如是語隨親厚者何謂苾芻親厚謂親教師
與弟子弟子與親教師又軌範師與依止弟
子依止弟子與軌範師同親教師同軌範師
及餘親友是衆僧者謂佛弟子物利者有二
種一衣物利二飲食利此中利者謂是衣利

已至衆中迴與者謂以僧物轉與別人波逸
底迦者義並如上此中犯相其事云何若苾
芻隨有多少衆僧利物先同心許後作是說
諸具壽隨親厚以衆僧利物迴與別人者皆
得波逸底迦若僧實不與輒自迴與者說時
無犯又無犯者最初犯人或癡狂心亂痛惱
所纏
輕訶戒學處第十
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園佛告
諸苾芻汝等半月半月應說波羅底木叉經

時諸苾芻隨佛所教半月說波羅底木叉經
時六衆苾芻聞說四波羅市迦時默然無語
說僧迦伐尸沙時二不定時三十泥薩祇波
逸底迦九十波逸底迦四波羅底提舍尼衆
多學法七滅諍法時六衆苾芻作如是語諸
具壽若知其事及識其人何故於我所有瘡
疣數更傷損仁等於此小隨小戒半月半月
數宣說時令諸苾芻心生憂惱發起追悔時
諸苾芻聞是語已報言具壽我今不爲汝等
每於半月說別解脫經然而我等奉大師教

是故說耳于時六衆雖聞此語仍嫌毀未休
云何用說此小隨小戒令諸苾芻心生憂惱
發起追悔諸苾芻報曰若不用聞者汝等先
來作何過失心生追悔時諸少欲苾芻皆生
嫌恥作如是語云何汝等於半月中聞說四
波羅市迦時默然無說及說僧伽伐尸沙乃
至七滅諍法便作是語諸具壽若知其事及
識其人廣說如前乃至發起追悔時諸苾芻
即以此縁具白世尊世尊告曰汝等六衆說
戒之時實作此語廣問其事答言實爾大德

世尊種種訶責已乃至制其學處應如是說
若復苾芻半月半月說戒經時作如是語具
壽何用說此小隨小學處爲說是戒時令諸
苾芻心生惡作惱悔懷憂若作如是輕訶戒
者波逸底迦
若復苾芻者謂是六衆餘義如上言半月者
謂一月分兩戒者謂從四他勝終至七滅諍
經者是次第相應義說者謂宣說時具壽等
者謂叙述其情彰憂惱狀輕訶戒者謂出毀
語以告前人墮義如上此中犯相其事云何

若苾芻每於半月說四波羅市迦時說僧伽
伐尸沙乃至說七滅諍時作如是語具壽何
須說此小隨小戒令諸苾芻心生惡作者得
波逸底迦或生惱悔憂熱或云思憶俗事或
云不樂出家或云歸俗作斯等語皆得墮罪
如是應知於餘十六事處及雜事處尼陀那
處目得迦等處及於律教相應經處及餘經
處此等時若苾芻作如是語具壽何用說此
小隨小戒說此之時令諸苾芻生惡作者得
波逸底迦若餘經處宣說之時作如是語具

壽何用依此經中說如是事令人惱悔等者
得惡作罪又無犯者謂最初犯人或癡狂心
亂痛惱所纏
第二攝頌曰
種子輕惱教  安牀草蓐牽  強住脫脚牀
澆草應三二
壞生種學處第十一
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園爾時
有一莫訶羅苾芻愚昧無識欲爲僧伽造立
大寺遂便斬伐勝妙大樹時有天神依樹而

住是時此天過初夜分身光超絶來詣佛所
頂禮佛足在一面坐此天身光周徧輝耀逝
多園林白佛言世尊有一年老苾芻愚昧無
識不解時宜欲爲僧伽造立大寺遂便斬伐
形勝大樹此樹是我久所依止舍宅之處大
德今旣時屬嚴冬寒風裂竹幼稚男女夜無
所依惟願世尊慈悲鑒察我欲何計爾時世
尊即便命彼餘大樹神而告之曰汝所住處
可見容此無依天神時彼樹神奉教安置爾
時世尊至天曉已集諸苾芻於如常座安詳

坐已告諸苾芻於昨夜中有一樹神光明超
絶來至我所禮我足已在一面坐由天身光
周徧輝耀逝多園林作如是白世尊有一年
老莫訶羅苾芻愚昧無識不解時宜欲爲僧
伽造立大寺遂便斬伐形勝大樹此樹是我
久所依止舍宅之處大德今旣時屬嚴冬寒
風裂竹幼稚男女夜無所依惟願世尊慈悲
鑒察我於今時欲作何計汝等苾芻此莫訶
羅所爲非法伐彼天神形勝大樹令彼天神
共相嫌賤乖釋子法佛作是念由此苾芻斬

伐大樹有罪過生以此爲縁從今已後苾芻
不應斬伐其樹若斬伐者得越法罪此是縁
起猶未制戒佛在曠野林如世尊教苾芻不
應斬伐諸樹時諸授事苾芻縁斯事故於諸
營造咸皆廢缺于時世尊知而故問具壽阿
難陀曰何故授事苾芻所有營作悉皆停息
時阿難陀白佛言世尊佛在室羅伐城告諸
苾芻不應斬伐諸樹由此縁故無木可求遂
廢營作佛告阿難陀營作苾芻所有行法我
今說之凡授事人爲營作故將伐樹時於七

八日前在彼樹下作曼荼羅布列香花設諸
祭食誦三啓經耆宿苾芻應作特欹拏呪願
說十善道讃歎善業復應告語若於此樹舊
住天神應向餘處別求居止此樹今爲佛法
僧寳有所營作過七八日已應斬伐之若伐
樹時有異相現者應爲讃歎施捨功德說慳
貪過若仍現異相者即不應伐若無別相者
應可伐之若營作苾芻如我所制不依行者
得越法罪此亦縁起仍未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園爾時六衆

苾芻自作使人斬伐樹木及諸生草乃至華
果隨取而用于時諸外道等見是事已各生
嫌恥作如是議此諸沙門釋子自作使人斬
伐草木然我俗流婆羅門等乃至傭人亦自
作使人斬伐諸樹及殺草等釋子沙門亦作
其事雖復出家與俗何別誰當供養如是禿
沙門耶時諸苾芻即以此縁具白世尊世尊
以此因縁集苾芻衆問答訶責廣說如前爲
諸苾芻制其學處應如是說
若復苾芻自壞種子有情村及令他壞者波

逸底迦
若復苾芻者謂六衆也餘義如上種子村者
有五種子一根種二莖種三節種四開種五
子種云何根種謂香附子菖莆黃薑白薑烏
頭附子等此物皆由種根乃生故名根種云
何莖種謂石榴樹柳樹葡萄菩提樹烏曇跋
羅樹溺屈路陀樹等此等皆由莖生故名莖
種云何節種謂苷蔗竹葦等此等皆由節上
而生故名節種云何開種謂蘭香[芸]荽橘柚
等子此等諸子皆由開裂乃生故名開種云

何子種謂稻麥大麥諸豆芥等此等諸子由
子故生故名子種斯等緫名種子村云何有
情村有情者謂[蛗]螽蛺蝶蚊[虻]蜣蜋蟻子蛇
蠍及諸蜂等此等有情皆依草樹木而爲窟
宅若苾芻於草樹木若拔若破若斫截皆波
逸底迦義如前說此中犯相其事云何攝頌
曰
根等生種想  斫樹草及華  樹等經行處
青苔缾架等
若苾芻於根種作根種想生作生想自斫教

人斫得波逸底迦若疑波逸底迦若乾物作
生想疑俱得惡作罪若苾芻於根種作莖種
想生想及疑自斫教人斫皆得波逸底迦若
乾物作生想疑斷壞之時皆得惡作罪如是
根種望節種開種及子種皆有四番准前應
作又以莖種自望及望餘四各有四番若想
若疑俱得墮及惡作准事廣說若苾芻於五
種子自作使人投著火中作如是念令此種
子悉皆損壞得五墮罪若不損壞者得五惡
作罪若苾芻於五種子自作使人投著水中

亦如前說若苾芻以五種子安著臼中以杵
擣築令子損壞得五墮罪若不壞者得五惡
作若苾芻以五種子置乾燥地或安熱處灰
汁瞿昧耶及乾土等和糅一處令其損壞隨
事得罪輕重如前若苾芻以五種子置在羹
臛餅汁之中令其損壞得罪同前若苾芻以
一方便斫樹斷時得一惡作得一墮罪若以
一下斫兩樹斷時得一惡作得二墮罪苾芻
若以一斫斷多樹時得一惡作衆多墮罪苾
芻若以二斫斷一樹時得二惡作一墮罪若

以二斫斷二樹時得二惡作二墮罪若以二
斫斷多樹時得二惡作衆多墮罪若以多斫
斷一樹時得多惡作一墮罪若以多斫斷二
樹時得多惡作二墮罪若以多斫斷多樹時
得多惡作及多墮罪如樹旣爾若於生草及
蓮華等准事得罪多少同前若苾芻拔樹根
者得墮罪若樹皴皮及不堅濕處壞得惡作
若壞堅濕處及傷破處皆得墮罪若苾芻損
樹草生葉得墮罪若損黃葉得惡作罪若損
未開華得墮罪若華已開壞得惡作若果未

熟壞得墮罪若已熟者壞得惡作若於生草
地處以熱湯澆及牛糞泥等傾瀉其上令損
壞者皆得墮罪若不壞者皆得惡作若作傾
瀉物心無損壞意者悉皆無犯若苾芻於生
草地經行之時起如是念令草損壞者隨所
壞草皆得墮罪若但作經行心者無犯若於
生草地牽柴曵席欲令壞者得墮罪若無壞
心者無犯若於青苔地經行之時同前有犯
無犯若於此地牽柴曵席及餘諸物得罪同
前若於水中舉浮萍葉及青苔時乃至未離

水來得惡作罪離水得墮罪若拔地菌得惡
作罪若苾芻於缾瓨等處及衣服上若蓐席
等及衣架等處有青衣白醭生者作損壞心
皆得惡作若令人知淨方受用者無犯若五
生種令人知淨者亦皆無犯又無犯者最初
犯人或癡狂心亂痛惱所纏
根本說一切有部毗奈耶卷第二十七