四分律藏卷第五十九
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第四分毗尼增一法之三
爾時世尊在波羅奈世尊知而故問阿難我
於穀貴時慈愍諸比丘故放捨四事內宿內
煑自煑自取食今諸比丘故食耶阿難白佛
言故食佛言阿難不應食若食如法治佛告
阿難我以穀貴時愍諸比丘故聽此法朝受
小食從彼持來若胡桃果等及水中可食物
如是等故食耶阿難答言爾佛言不應食若

食如法治有四法作呵責羯磨非法非毗尼
羯磨不成不得處所何等四無根破戒破見
破威儀破正命是爲四法有四法作呵責羯
磨如法如毗尼羯磨成就得處所即反上句是有

四大賊何等四或有大賊生如是意若得百
人千人破某甲城邑於異時得百人千人破
彼城邑如是惡比丘作是念我何處當得百
人衆千人衆於某甲城邑遊行彼於異時得
百人若千人遊行彼城邑是爲第一大賊復
次有大賊非淨行自言是淨行是爲第二大

賊復次有大賊以口腹故不眞實非己有於
大衆中故作妄語自稱得上人法是爲第三
大賊復有大賊以僧華葉果蓏以自活命是
爲第四大賊有四信法若比丘於城郭村落
作多不淨行非沙門法是中應隨順教授居
士令信彼比丘語此比丘言汝於某甲城邑
村落多作不淨行非沙門法汝當還教化彼
居士令信若汝不能隨順教化居士令信者
汝不得在此住若能隨順教化居士者聽汝
在此住若復不能隨順教化居士令信者諸

比丘不與汝同羯磨說戒自恣共住同一坐
於小食大食上不以次坐亦無迎逆執手禮
拜問訊若汝能隨順教化彼居士令信者當
與汝同羯磨乃至禮拜問訊是爲四信法若
居士居士兒亦如是有四非聖法不見言見
不聞言聞不觸言觸不知言知是爲四非聖
法有四聖法即反上句是有四非聖法見言不見

聞言不聞觸言不觸知言不知是爲四非聖
法有四聖法即反上句是有四語捨戒捨佛捨法
捨僧捨和尚是爲四語捨戒如是捨佛法僧

爲首乃至非沙門釋子四四爲句亦如是以
四利義故如來出世爲諸比丘制戒攝取於
僧乃至正法久住四四爲句亦如是有四利
義故如來出世爲諸比丘制呵責羯磨攝取
於僧乃至正法久住四四爲句亦如是乃至七滅諍

亦如是爾時世尊在王舍城告諸比丘有五
法不應授人大戒若無戒無定無慧無解脫
慧無見解脫慧有是五法不應授人大戒復
有五法應授人大戒即反上句是復有五法不應

授人大戒自無戒無定無慧無解脫慧無見

解脫慧亦不能教人令住戒定慧乃至見解
脫慧有是五法不應授人大戒有五法應授
人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒不
信無慙無愧懈怠多妄有如是五法不應授
人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五

法不應授人大戒不知增戒增心增慧學不
知白不知羯磨有是五法不應授人大戒有
五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授

人大戒不知威儀戒不知增淨行不知波羅
提木叉戒不知白不知羯磨有是五法不應

授人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有

五法不應授人大戒不知犯不知犯已懴悔
不知犯已懴悔清淨不知白不知羯磨有是
五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反

上句是復有五法不應授人大戒不知有難法
不知無難法不知白不知羯磨不滿十歲有
是五法不應授人大戒有五法應授人大戒
即反上句是復有五法不應授人大戒不能教人
增戒學增心學增慧學不能作瞻病人亦不
能與瞻病人若差若乃至死若不滿十歲有

是五法不應授人大戒有五法應授人大戒

即反上句是復有五法不應授人大戒不能教弟

子增威儀戒增淨行增波羅提木叉戒若弟
子有惡見不能方便教令捨惡見住善見若
不滿十歲有是五法不應授人大戒有五法
應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大

戒不知犯不知不犯不知輕不知重不廣誦
二部毗尼有是五法不應授人大戒有五法
應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大

戒不具持波羅提木叉戒不多聞不能教弟

子毗尼阿毗曇不滿十歲有是五法不應授
人大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五
法不應授人大戒不具持波羅提木叉戒不
能教弟子毗尼阿毗曇若弟子有惡見不能
教令捨惡見住善見有是五法不應授人大
戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不

應授人大戒不能教弟子毗尼阿毗曇若弟
子有惡見不能教令捨惡見住善見若弟子
不樂所住處不能移至樂處若弟子有疑悔
心生不能如佛法開解有是五法不應授人

大戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法

不應授人大戒不能教弟子毗尼阿毗曇若
弟子有惡見不能教捨惡見令住善見若不
樂所住處不能移至樂處若不滿十歲有是
五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反

上句是復有五法不應授人大戒不知波羅提
木叉戒亦不能說不知布薩不知布薩羯磨
不滿十歲有是五法不應授人大戒有五法
應授人大戒即反上句是復有五法不應授人大

戒不善知犯不善知犯懴悔不善入定不善

出定不滿十歲有是五法不應授人大戒有
五法應授人大戒即反上句是復有五法不應授

人大戒不知犯不知不犯不知輕不知重不
滿十歲有是五法不應授人大戒有五法應
授人大戒即反上句是復有五法不應授人大戒
不具持波羅提木叉戒不多聞不能教弟子
增戒學不能瞻病不能與瞻病人若差乃至
死不廣誦二部毗尼有是五法不應授人大
戒有五法應授人大戒即反上句是復有五法不

應授人大戒不具持波羅提木叉戒不多聞

不能教弟子增戒學若弟子有惡見不能教
弟子捨惡見令住善見不善誦毗尼有是五
法不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句

^是復有五法不應授人大戒不具持波羅提
木叉不多聞不能教弟子增戒學若弟子不
樂所住處不能移至樂處不堅住毗尼有是
五法不應授人大戒有五法應授人大戒即反

上句是復有五法不應授人大戒不具持二百
五十戒不多聞不能教弟子增戒學弟子有
疑不能如佛法解不能決斷諍事有是五法

不應授人大戒有五法應授人大戒即反上句是
如是增心增慧增威儀學增淨行學增波羅
提木叉學如是五五爲句如上若比丘調順無畏堪能
語言自有此事亦能教弟子如是人應授人
大戒應與他依止應畜沙彌應受差教授比
丘尼若已差應教授有五種人不得受大戒
自言犯邊罪犯比丘尼若賊心受戒破內外
道黃門有是五法是人不應受大戒復有五
種人不應受大戒殺父殺母殺阿羅漢破僧
惡心出佛身血有是五法不應受大戒有五

種黃門生黃門形殘黃門妬黃門變黃門半
月黃門是爲五種黃門有五種病人不應受
大戒癩若[癰]疽白癩乾[枯]顚狂如是五種病[痟]

人不應受大戒有五種清淨無難應受大戒
是丈夫不負債非奴年滿二十父母聽如是
五清淨無難應受大戒有五法與人依止若
言能若言可若言是若言善自修行若言不
放逸是爲五種與依止法有五種與人依止
法若言善哉若言好若言起若言去若言與
依止是爲五種與依止有五法不應無依止

而住無戒無定無慧無解脫慧無見解脫慧
有是五法不應無依止而住有五法應無依
止而住即反上句是復有五法不應無依止而住
若無戒又不能自勤修學戒無定無慧無解
脫慧無見解脫慧又不能自勤修戒定慧解
脫慧見解脫慧有是五法不應無依止而住
有五法應無依止而住即反上句是復有五法不

應無依止而住不具持二百五十戒不多聞
不能自學毗尼阿毗曇若惡見心生不能開
解習善見有是五法不應無依止而住有五

法應無依止而住即反上句是復有五法不應無

依止而住不具持二百五十戒不多聞不能
學毗尼阿毗曇不滿五歲有是五法不應無
依止而住有五法應無依止而住即反上句是復

有五法不應無依止而住不能自學毗尼阿
毗曇惡見生不能捨住善見若不樂所住處
不能移至樂處有疑悔心生不能如法開解
有是五法不應無依止而住有五法得無依
止而住即反上句是復有五法不應無依止而住
不能自勤修增戒增心增慧學有病不能自

將養亦不能令他爲己瞻病年不滿五歲有
是五法不應無依止而住有五法得無依止
而住即反上句是復有五法不應無依止而住不
能自勤修威儀戒不能增淨行增波羅提木
叉戒有惡見不能捨而住善見年不滿五歲
有是五法不應無依止而住有五法得無依
止而住即反上句是復有五法不應無依止而住
不知諍不知諍起不知諍滅不知向滅諍年
不滿五歲有是五法不應無依止而住有五
法得無依止而住即反上句是復有五法不應無

依止而住不知犯不知懴悔不善入定不善
出定年不滿五歲有是五法不應無依止而
住有五法得無依止而住即反上句是復有五法

不應無依止而住不知犯不知不犯不知輕
不知重不廣誦二部毗尼有是五法不應無
依止而住有五法得無依止而住即反上句是復

有五法失依止若驅出若去若休道若休不
與依止若至戒場上有是五法失依止復有
五法失依止若死若去若休道若休不與依
止若五歲若過五歲有是五法失依止復有

五法失依止若死若去若休道若休不與依
止若見本和尚有是五法失依止復有五法
失依止若死若去若休道若休不與依止若
和尚阿闍梨命過有是五法失依止復有五
法失依止若死若去若休道若休不與依止
若和尚阿闍梨休道有是五法失依止復有
五法失依止若死若去若休道若休不與依
止若還隨本和尚有是五法失依止有五法
驅遣弟子若和尚語弟子言今驅汝去汝不
應入我房汝不應復營勞我莫復至我所不

共汝語是爲和尚五法驅遣弟子阿闍梨有
五法驅遣弟子語言今驅汝去汝勿復入我
房不應復營勞我不應依止我住不共汝語
是爲阿闍梨五法驅遣弟子弟子有五法爲
和尚阿闍梨驅遣無慙無愧不可教訶非威
儀不恭敬弟子有是五法爲和尚阿闍梨所
驅遣復有五法無慙無愧不可教訶親惡知
識數徃婬女家有是五法爲和尚阿闍梨所
遣如是喜徃婬女家大童女家黃門家若比丘尼間若式叉摩那間若沙弥尼間補龜
鼈人間如是等足上四事五五爲句如婬女句有五種與欲一言與

汝欲二爲我故說欲三現身相四口語五現
身相口語是爲五種與欲有五種失欲若受
欲比丘死若休道若至外道若徃別部僧中
若至戒場上明相出有是五種失與欲有五
種與清淨與自恣亦如是若失亦如是如來出世見諸

比丘有過失故以五種利義制護卧具法不
令風飄雨漬日曝塵坌不令鳥汙是爲五和
尚有五非法弟子應懴悔而去應語和尚言
我如法和尚不知我不如法亦不知若我犯
戒捨不教呵若犯亦不知若犯而懴悔亦不

知和尚有如是五法弟子應懴悔而去毗尼
有五事答一序二制三重制四脩多羅五隨
順脩多羅是爲五復有五法名爲持律知犯
知不犯知輕知重廣誦二部戒是爲五復有
五法知犯知不犯知輕知重廣誦毗尼是爲
五復有五法知犯知不犯知輕知重住毗尼
而不動是爲五復有五法知犯知不犯知輕
知重諍事起善能除滅是爲五有五種持律
誦戒序四事十三事二不定廣誦三十事是
初持律若誦戒序四事十三事二不定三十

事廣誦九十事是第二持律若廣誦戒毗尼
是第三持律若廣誦二部戒毗尼是爲第四
持律若都誦毗尼是第五持律是中春秋冬
應依上四種持律若不依住突吉羅夏安居
應依第五持律若不依住者波逸提持律人
有五功德戒品堅牢善勝諸怨於衆中決斷
無畏若有疑悔能開解善持毗尼令正法久
住是爲五有五種賊心黑闇心邪心曲戾心
不善心常有盜他物心是爲五復有五種賊
決定取恐怯取寄物取見便取倚託取是爲

五復有五種與罪人同業若教授人作賊若
復爲賊先看知賊物處所還示處若爲賊守
物若爲賊邏道是爲五復有五種犯波羅夷
僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅
是爲五亦名五種制戒亦名五犯聚若不知
不見五犯者我說此人愚癡波羅夷僧伽婆
尸沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅是爲五
種犯五種制戒亦如是五犯聚亦如是若不
知不見五犯波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波
羅提提舍尼突吉羅者僧應與作呵責羯磨

五種制戒亦如是五犯聚亦如是復有五種
犯或有犯自心念懴悔或有犯小罪從他懴
悔或有犯中罪亦從他懴悔或有犯重罪從
他懴悔或有罪不可懴悔有五法僧應與作
呵責羯磨破戒破見破威儀若毀佛及法是
爲五復有五法破戒破見破威儀毀佛及僧
是爲五復有五破戒破見破威儀毀法及僧
是爲五法應與作呵責羯磨如是擯羯磨遮
不至白衣家羯磨若舉羯磨亦如是有五法
作呵責羯磨非法非毗尼羯磨不成不得處

所何等五不作舉不作憶念不作自言非法
別衆是爲五復有五法若不犯犯不可懴若
犯已懴非法別衆是爲五法羯磨不成不得
處所復有五如法羯磨成就得處所即反上句是

被呵責羯磨人有五事不應作如呵責揵度中說被

舉人有五法不應爲解若罵謗比丘方便爲
比丘作損減無利作無住處若在界內界外
受善比丘禮拜供養若在無比丘處住有是
五法不應爲解舉羯磨復有五法應爲解舉
羯磨即反上句是若比丘被不見罪舉羯磨者應

以五事自觀察若我不見罪諸比丘不共我
羯磨說戒自恣同一房宿不共同一坐小食
大食上不隨大小次第不執手禮拜恭敬問
訊是爲被不見罪舉羯磨者以此五事自觀
察被不懴悔羯磨惡見不捨舉羯磨亦如是爲

他作不見罪舉羯磨者亦應以此五事自觀
察不懴悔不捨惡見舉羯磨亦如是比丘有五

法僧不應爲作遮不至白衣家羯磨不孝父
母不敬沙門婆羅門不善受語有是五法不
應爲作遮不至白衣家羯磨有五法應爲作

遮不至白衣家羯磨即反上句是復有五法應與

作遮不至白衣家羯磨喜罵謗白衣方便爲
白衣作損減無利益作無住處闘亂白衣是
爲五法復有五法在白衣前毀佛法僧罵白
衣作下業若調誑白衣是爲五法比丘有五
法令白衣不信如上闘亂白衣句比丘復有五法令

白衣不信如上調誑白衣句白衣有五法僧不應與
作覆鉢若不孝父母不敬沙門婆羅門不敬
事比丘是爲五白衣有五法僧應與作覆鉢

即反上句是有五法僧應與作覆鉢罵謗比丘爲

比丘作損減作無利益作無住處闘亂比丘
是爲五復有五法於比丘前毀佛法僧以無
根不淨行謗比丘犯比丘尼是爲五以五事
毀呰得波逸提罪不以義故不以法故不以
毗尼故不以教授故不以親故有是五事毀
呰得波逸提復有五法毀呰不得波逸提即反

上句是若比丘僧不差以五事向未受大戒人
說他犯者得波逸提若說名字若種姓若相
若衣若房舍是爲五事有五處行婬犯波羅
夷婦人童女二根黃門男子是爲五有五種

盜犯波羅夷若自取若指示取若遣使取若
重物若移本處是爲五復有五事若非己有
想不暫取不親厚取若重物移本處是爲五
復有五是他有作他想若重物若作盜心若
移本處是爲五死人有五不好一不淨二臭
三有恐畏四令人恐畏惡鬼得便五惡獸非
人所住處是爲五犯戒人有五過失有身口
意業不淨如彼死屍不淨我說此人亦如是
或有身口意業不淨惡聲流布如彼死屍臭
氣從出我說此人亦復如是彼有身口意業

不淨諸善比丘畏避如彼死屍令人恐怖我
說此人亦復如是有身口意業不淨令諸善
比丘見之生惡心言我云何乃見如是惡人
如人見死屍生恐畏令惡鬼得便我說此人
亦復如是有身口意業不淨者與不善人共
住如彼死屍處惡獸非人共住我說此人亦
復如是是爲犯戒人五事過失如彼死屍不
忍辱人有五過失一凶惡不忍二後生悔恨
三多人不愛四惡聲流布五死墮惡道是爲
五能忍辱人有五功德即反上句是向火有五過

失一令人無顏色二無力三令人眼闇四令
多人閙集五多說俗事是爲五常喜徃反白
衣家比丘有五過失一不囑比丘便入村二
在有欲意男女中坐三獨坐四在屏處覆處
坐五無有知男子與女人說法過五六語是
爲五復有五一數見女人二旣相見相附近
三轉親厚四已親厚生欲意五已有欲意或
犯死罪若次死罪是爲五散亂心眠有五過
失若見惡夢諸天不祐護心不思法不繫意
在明失不淨是爲五不散亂心眠有五功德

即反上句是飲酒有五過失無顏色體無力眼闇

喜現瞋相失財物是爲五復有五事生病益
闘諍惡名流布智慧轉少死墮惡道是爲五
破戒有五過失自害爲智者所呵有惡名流
布臨終時生悔恨死墮惡道是爲五持戒有
五功德即反上句是復有五事先所未得物不能
得旣得不護若隨所在衆若剎利衆婆羅門
衆若居士衆若比丘衆於中有愧耻無數由
旬內沙門婆羅門稱說其惡破戒惡人死墮
惡道是爲五持戒有五功德即反上句是不嚼楊

枝有五過失口氣臭不善別味熱隂不消不
引食眼不明是爲五嚼楊枝有五事好即反上句

^是食粥有五事好除飢解渴消宿食大小便
通利除風是爲五經行有五事好堪遠行能
思惟少病消食飲得定久住復有五種食餅
乾飯麨肉魚有五種鹽青鹽黑鹽毗茶鹽嵐
婆鹽支都毗鹽是爲五復有五種鹽土鹽灰
鹽[赤]鹽石鹽海鹽是爲五佉闍尼食有五事
不應食若非時若不淨若不與若不受若不
作餘食法是爲五有五事應食即反上句是

有五種受食身與身受衣與衣受曲肘與曲
肘受器與器受有時因縁置地受是爲五復
有五身與身受或身與物受或物與身受或
物與物受或遙擲與得墮手中是爲五有五
種淨果火淨刀淨若瘡淨若鳥淨若不任種
淨是爲五復有五若剥少皮若都剥若腐爛
若破若瘀是爲五有五種脂熊脂魚脂驢脂
猪脂失首摩羅脂是爲五有五種皮不應用
師子皮虎皮豹皮[狙]皮猫皮是爲五復有五

種皮人皮毒蟲皮狗皮錦文蟲皮野狐皮是

爲五有五種皮不應畜象皮馬皮駞皮牛皮
驢皮是爲五復有五羖羊皮白羊皮鹿皮熊
皮伊師皮是爲五有五種肉不應食象肉馬
肉人肉狗肉毒蟲獸肉是爲五復有五師子
肉虎肉豹肉熊肉羆肉是爲五有五種說戒
或說序已應白僧言餘者如僧常聞若已說
戒序說四波羅夷竟應白僧言餘者如僧常
聞說序說四波羅夷說十三僧殘已應白僧
言餘者如僧常聞說序四波羅夷僧殘二不
定已應白僧言餘者如僧常聞若廣說是爲

五復有五若說序四波羅夷竟應白僧言餘
者如僧常聞若說序四波羅夷僧殘竟應白
僧言餘者如僧常聞若說序四波羅夷僧殘
二不定竟應白僧言餘者如僧常聞說序四
波羅夷僧殘二不定三十尼薩耆波逸提竟
應白僧言餘者如僧常聞若廣說是爲五復
有五說序四波羅夷僧殘竟應白僧言餘者
如僧常聞如是一一增乃至波逸提若廣說
是爲五有五法不應差爲分粥人若已差不
應分如上房舍揵度中說以五事因縁受功德衣得畜

長衣離衣宿別衆食展轉食不囑入村有此
五事因縁受功德衣受功德衣已得五事即反

上句是有五事因縁留僧伽梨若有恐怖若疑
有恐怖若雨若疑當雨若經營作僧伽梨若
浣若染若深藏舉是爲五事因縁留僧伽梨
以五事因縁留雨衣若受界外請食者渡水
若病若飽食已若經營作雨衣若浣若染若
深藏舉以此五事因縁留雨衣夏安居竟應
作五事自恣應解界應還結界受功德衣應
分卧具是爲五比丘有五法不應與作親厚

若喜闘諍若多作業若與衆中勝比丘共諍
若喜遊行不止不爲人說法言示人善惡是
爲五有五法應與作親厚即反上句是有五法應

差教授比丘尼若具持波羅提木叉戒多聞
善巧語言辯說了了令聽者得解不爲佛出
家而犯重罪二十臘若過二十是爲五有五
法令正法疾滅何等五有比丘不諦受誦喜
妄誤文不具足以教餘人文旣不具其義有
闕是爲第一疾滅正法復次有比丘爲僧中
勝人上坐若一國所宗而多不持戒但修諸

不善法放捨戒行不勤精進未得而得未入
而入未證而證後生年少比丘倣習其行亦
多破戒修不善法放捨戒行亦不勤精進未
得而得未入而入未證而證是爲第二疾滅
正法復次有比丘多聞持法持律持摩夷不
以所誦教餘比丘比丘尼優婆塞優婆[私]便

命終彼旣命終令法斷滅是爲第三疾滅正
法復次有比丘難可教授不受善言不能忍
辱餘善比丘即捨置是爲第四疾滅正法復
次有比丘喜闘諍共相罵詈彼此諍言口如

刀劔互求長短是爲第五疾滅正法復有五
法令正法久住即反上句是比丘有五法不應將

作伴行喜太在前行喜太在後喜抄斷人語
次不別善惡語善語不讃稱美惡言如法得
利不以時爲彼受有是五法不應將作伴行
有五法應將作伴行即反上句是比丘有五法而

自損減有犯爲有智者所呵得罪無量染汙
於人不令清淨爲彼作犯不作無犯若受彼
自言不如自言法治不知言說遠近損減是
爲五復有五法不自損減即反上句是復有五法

自損減不解所可言亦不善憶識彼語應難
不難若彼難來不能解不具持波羅提木叉
戒是爲五

復有五法不自損減反上句是復有五法自損減

喜瞋恚不放捨增益他語受不善語離善語
是爲五復有五不自損減反上句是病人有五法

難瞻視有五法易瞻視有五法應受病人衣

如上衣揵度中說比丘有五法生人疑惑乃至阿羅

漢何等五若比丘數徃婬女家婦人家大童
女家黃門家比丘尼家是爲五比丘有五法

爲白衣所不喜見喜親白衣喜瞋白衣強至
白衣家喜與白衣竊語喜乞求是爲五白衣
所不喜見有五法白衣喜見反上句是
爾時世尊在王舍城時優波離從座起偏露
右肩右膝著地合掌白佛言年少比丘在上
座比丘前懴悔有幾法佛告優波離有五法
偏露右肩脫革屣禮足右膝著地合掌應說
罪名種性作如是語我某甲比丘犯如是如
是罪從長老懴悔上座應答言自責汝心生
猒離彼人答言爾年少比丘在上座前懴悔

應以是五法優波離復問年少客比丘禮上
座舊比丘應以幾法佛告言年少客比丘應
以五法禮上座舊比丘應偏露右肩脫革屣
右膝著地捉上座兩足言大德我和南是爲
五法年少舊比丘禮客上座比丘亦如是有
五種人不應禮自言犯邊罪犯比丘尼賊心
受戒破二道黃門是爲五復有五法殺父殺
母殺阿羅漢破僧惡心出佛身血是爲五比
丘復有五種威儀不應禮若大便若小便若
露身若剃髮時若說法時是爲五復有五若

嚼楊枝若洗口若食若飲若食果是爲五上
座若次座有五法於闘諍比丘無利益不具
持二百五十戒不多聞不廣誦二部戒不能
問答不能如法教呵及作滅擯令得歡喜不
善能滅闘諍事是爲五復有五法上座若次
座於闘諍比丘有利益反上句是有五法名爲大

賊長壽作大罪不被繫縛何等五若住無定
處有好伴若多刀杖若大富多有財寳彼作
是念若有捉我者當多與財寳若有大人親
友若依止王若大臣彼作是念若有捉我者

王及大臣當佐助我若於遠處作賊而還是
爲五如是破戒比丘有五法長壽多作衆罪
不速爲他所舉若住無定處有伴黨若多聞
若聞能憶持有如是多聞初中下言悉善有
文有義具說淨行於如是法中能憶[持]而不[時]

能善心思惟深入正見若能得衣服飲食卧
具醫藥彼作是念若有舉我者我當多與物
若有大人爲親厚若上座若次座彼作是念
若有舉我者上座次座當佐助我若在空野
中住來至大家求覓利養是爲五法破戒比

丘長壽多作衆罪不速爲他所舉有五非法
遮說戒遮無根波羅夷僧伽婆尸沙波逸提
波羅提提舍尼突吉羅是爲五有五如法遮
說戒及上句是有五非法捉籌若不解斷事受籌
若無同意受籌若無善比丘受籌若非法若
別衆受籌是爲五有五如法受籌反上句是有五

非法默然有五如法默然有五法和合如上雜揵

度中說有五法捨棄如拘睒弥揵度中說爾時佛告優波

離汝等莫數數舉他比丘罪何以故舉他比
丘者身威儀不清淨而舉他罪即生彼語長

老先自令身清淨優婆離比丘若身威儀清
淨而舉他罪不生彼語若言不清淨命不清
淨亦如是復次優波離若寡聞不知修多羅
而舉他罪即生彼語問言長老此事云何此
有何義便不能分別答彼問即生彼語長老
先誦修多羅然後當知優波離若比丘多聞
誦修多羅便不生彼語復次優波離比丘寡
聞不誦毗尼而舉彼罪生彼問言長老此何
所說因何而起若不能說所起處復生彼語
言長老且先自誦習毗尼優波離若比丘多

聞誦習毗尼而舉彼罪不生彼問優波離若
比丘有是五法應以時如法舉彼罪時優波
離信樂歡喜受持爾時世尊在迦陵伽國[ 蕤]

羅林中時長老波摩那詣世尊所頭面禮足
却坐一面白世尊言大德以何因縁如來滅
後正法疾滅而不久住復以何因縁正法不
滅而得久住佛告波摩那言如來滅後比丘
不敬佛法僧及戒定以是因縁正法疾滅而
不久住波摩那如來滅後若比丘敬佛法僧
及戒定以是故正法不滅而得久住爾時世

尊在金毗羅國王園中時長老金毗羅詣世
尊所頭面禮足却坐一面白世尊言以何因
縁如來滅後正法疾滅而不久住亦如上問答不異

爾時有異比丘徃佛所頭面禮足却坐一面
白佛言大德以何因縁正法疾滅而不久住
佛告比丘若比丘在法律中出家不至心爲
人說法亦不至心聽法憶持設復堅持不能
思惟義趣彼不知義不能如法修行不能自
利亦不利人佛告比丘有是因縁令法疾滅
而不久住大德復次何因縁令法久住而不

疾滅反上答即是
時有異比丘徃世尊所頭面禮足却坐一面
善哉大德爲我略說法我當獨在靜處勤修
精進而不放逸佛告比丘汝若知世法不能
出離若知有愛不能越度若知有欲不得無
欲若知有結不得無結若知親近生死不得
無親近汝比丘決定應知此非法非毗尼非
佛所教若比丘汝知此法是出離非世法是
越度非愛法是離欲非有欲是無結非有結
是不近生死非親近汝比丘應決定知此法

是法是毗尼是佛所教時彼比丘聞世尊略
說教授即獨在靜處勤行精進而不放逸初
夜後夜警意思惟一心修習道品之法所爲
信樂出家行道未久現世得證成阿羅漢我
生已盡梵行已立所作已辦不復還此彼比
丘自知得阿羅漢佛說如是法諸比丘聞信
樂歡喜受持爾時有異比丘徃世尊所頭面
禮足却坐一面白佛言善哉大德爲我略說
法我當獨在靜處勤修精進而不放逸佛告
比丘若汝知有法令多欲不令少欲令無猒

不知足令難護不易護令難養不易養令愚
癡無智慧比丘汝應知如是法非法非毗尼
非佛所教若比丘知有法令少欲不多欲令
知足不無猒令易護不難護令易養不難養
令有智慧不愚癡比丘汝應決定知是法是
毗尼是佛所教時彼比丘聞佛略說已即獨
在靜處思惟如上所說

四分律藏卷第五十九