四分律藏卷第四十八
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第三分滅諍揵度法之餘
爾時阿難從座起偏袒右肩右膝著地合掌
白佛言覓諍以幾滅滅佛告阿難覓諍以四
滅滅現前毗尼憶念毗尼不癡毗尼罪處所
阿難復問頗有覓諍以二滅滅不以不癡毗
尼罪處所毗尼滅耶佛告阿難有又問何者
是佛告阿難若比丘不犯重罪波羅夷僧殘
偷蘭遮諸比丘言犯波羅夷僧殘偷蘭遮而

諸比丘語言汝憶犯波羅夷僧殘偷蘭遮不
我不憶即答言我不憶犯波羅夷乃至偷蘭
遮長老莫數詰難問我而彼比丘故難詰不
止阿難僧應與此比丘憶念毗尼白四羯磨
如上有三非法與憶念毗尼若比丘犯重罪
波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘言犯重罪波羅
夷僧殘偷蘭遮彼比丘語言汝憶犯重罪波
羅夷乃至偷蘭遮不答言我不憶犯長老莫
數難詰問我而彼比丘故難詰不止彼從僧
乞憶念毗尼僧若與作憶念毗尼者非法若

比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘亦
言犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮問言汝憶犯
重罪波羅夷乃至偷蘭遮不答言我不憶犯
重罪波羅夷乃至偷蘭遮我憶犯小罪當如
法懴悔諸長老莫數難詰問我而諸比丘故
難詰不止彼從僧乞憶念毗尼僧若與憶念
毗尼非法若比丘犯重罪波羅夷僧殘偷蘭
遮諸比丘亦言犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮
問言汝憶犯重罪不答言我不憶犯重罪波
羅夷僧殘偷蘭遮我憶犯小罪已如法懴悔

諸長老莫數難詰問我而諸比丘故難詰不
止彼從僧乞憶念毗尼若僧與憶念毗尼者
非法是爲三種與非法憶念毗尼有三種與
如法憶念毗尼即反上三句是有五不如法與憶念

毗尼不現前不自言不清淨非法別衆是爲
五非法與憶念毗尼有五如法與憶念毗尼
現前自言清淨法和合是爲五如法與憶念
毗尼若如是諍事滅是爲阿難覓諍以二滅
滅現前毗尼憶念毗尼不用不癡毗尼罪處
所是中云何現前法毗尼人僧界如上是中

云何憶念毗尼彼比丘此罪更不應舉不應
作憶念若比丘如法諍事滅已後更發起者
得波逸提如上阿難復問頗有覓諍以二滅
滅現前毗尼不癡毗尼不用憶念毗尼罪處
所耶
佛告阿難有問言何者是佛告阿難是中有
比丘顚狂心亂多犯衆罪後還得心諸比丘
皆言犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮即問言汝
憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮不彼不憶犯
重罪答言我不犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮

我顚狂心亂時多犯衆罪此非故作是我顚
狂故耳諸長老莫數難詰問我而諸比丘故
難詰不止彼作如是念我當云何白諸比丘
諸比丘白佛佛言聽僧與此比丘不癡毗尼
白四羯磨如上有三非法與不癡毗尼若比
丘不癡而詐作癡多犯衆罪非沙門法諸比
丘言犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮諸比丘即
問言汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不答
言我癡狂時多犯衆罪非沙門法非是我故
作是癡狂故耳諸長老莫數難詰問我而諸

比丘故難詰不止彼從僧乞不癡毗尼僧若
與不癡毗尼是爲非法此是初句次第二句亦同上正以言我憶

犯衆罪如人夢中所作耳次第三句亦同正以言我憶犯衆罪如人從高山墮攬捉少片

物我亦如是是爲三非法與不癡毗尼有三如法

與不癡毗尼即反上三句是如法有五非法與不癡毗
尼有五如法與不癡毗尼如上若如是諍事
滅者是爲阿難覓諍以二滅滅現前毗尼不
癡毗尼不用憶念毗尼罪處所是中現前如
上云何不癡毗尼彼比丘此罪更不應舉不
應作憶念者是彼比丘如法諍事滅已後更

發起者得波逸提如上阿難又問頗有覓諍
以二滅滅現前毗尼罪處所不用憶念毗尼
不癡毗尼耶佛言有問言何者是若比丘好
論議與外道論時得切難便前後言語相違
若在衆僧中問時亦前後語相違衆中故妄
語阿難僧應與此比丘罪處所白四羯磨如
上有三非法與罪處所毗尼不作舉不作憶
念不作自言是爲三復有三無犯犯不可懴
罪若犯罪已懴復有三不舉非法別衆不作
憶念非法別衆不作自言非法別衆不犯非

法別衆犯不可懴罪非法別衆犯罪已懴非
法別衆不現前非法別衆是爲三非法與罪
處所復有三如法與罪處所即反上事更不異故不出是如
法也是爲三如法與罪處所有五非法與罪處
所不現前不作自言不清淨非法別衆是爲
五非法與罪處所次有五句如法反上事是更無異故不出若如

是諍事滅是爲覓諍以二滅滅現前毗尼罪
處所不用憶念毗尼不癡毗尼是中現前義
如上云何罪處所彼比丘此罪與作舉作憶
念者是彼比丘若諍事如法滅已後更發起

得波逸提如上阿難復問犯諍以幾滅滅佛
告阿難犯諍以三滅滅現前毗尼自言治草
覆地阿難復問頗有犯諍以二滅滅現前毗
尼自言治不用草覆地耶佛言有問言何者
是佛告阿難若比丘犯罪若欲在一比丘前
懴應至一清淨比丘所偏露右肩若上座禮
足右膝著地合掌說罪名說罪種作如是言
長老一心念我某甲比丘犯某甲罪今從長
老懴悔不敢覆藏懴悔則安樂不懴悔不安
樂憶念犯發露知而不覆藏長老憶我清淨

戒身具足清淨布薩如是第二第三說彼應
語言自責汝心應生猒離答言爾若作如是
諍事滅者是爲阿難犯諍以二滅滅現前毗
尼自言治不用如草覆地是中現前者法毗
尼如上人現前者受懴悔者是也是中云何
自言說罪名說罪種懴悔者是云何治自責
汝心生猒離也若諍事滅已後更發起者波
逸提除受欲已餘者如上若欲在二比丘邊
懴悔應至彼二清淨比丘所偏露右肩若是
上座禮足已右膝著地合掌說罪名說罪種

作如是言懴悔法如上受懴者應先問彼第
二比丘若長老聽我受某甲比丘懴者我當
受彼第二比丘應言可爾若欲在三比丘邊
懴亦如是若欲在僧中懴者應徃僧中偏露
右肩脫革屣禮僧足已右膝著地合掌白如
是言大德僧聽我某甲比丘犯某甲罪今從
僧懴悔如是三說受懴者應作白然後受彼
懴應作如是白大德僧聽彼某甲比丘犯某
甲罪今從僧懴悔若僧時到僧忍聽我受某
甲比丘懴白如是應作如是白已受懴受懴

者應語言自責汝心生猒離彼應答言爾若
作如是諍事滅者是爲阿難犯諍以二滅滅
現前毗尼自言治不用如草覆地是中現前
者法毗尼乃至界如上是中云何自言說罪
名說罪種懴悔者是云何治自責汝心生猒
離者是如法諍事滅已後更發起如上阿難
又問大德頗有犯諍以二滅滅現前毗尼如
草覆地不用自言治耶佛言有又問何者是
答言若比丘諍事是中比丘多犯衆罪非沙
門法言無齊限出入行來不順威儀彼作如

是念我等此諍事多犯衆罪非沙門法言無
齊限出入行來不順威儀我等若自共尋究
此事恐令罪深重不得如法如毗尼如佛所
教諍事滅令諸比丘住止不安樂阿難彼一
衆中有智慧堪能比丘從座起偏露右肩右
膝著地合掌作如是言諸長老我等此諍事
多犯衆罪非沙門法言無齊限出入行來不
順威儀若我等尋究此事恐令罪深重不得
如法如毗尼如佛所教諍事滅令諸比丘住
止不安樂若長老忍者我今爲諸長老作如

草覆地懴悔此罪第二衆中亦如是說阿難
彼諸比丘應作白如草覆地懴如是白大德
僧聽若僧時到僧忍聽僧今此諍事作草覆
地懴悔白如是應作如是白已作如草覆地
懴悔阿難是一衆中有智慧堪能者從座起
偏露右肩右膝著地合掌作如是白諸長老
我今此諸諍事已所犯罪除重罪遮不至白
衣家羯磨若諸長老聽者爲諸長老及己作
草覆地懴悔第二衆亦應作如是說若作是
諍事滅者是爲阿難犯諍以二滅滅現前毗

尼草覆地不用自言治現前義如上云何草
覆地不稱說罪名罪種懴悔者是若諍事滅
已後更發起者如上阿難又問事諍以幾滅
滅佛言以一切滅滅隨所犯

爾時長老優波離從座起偏露右肩右膝著
地白佛言作自言治一切如法不佛語優波
離自言治不一切如法是中比丘不犯波羅
夷彼不作舉不作憶念自言犯波羅夷諸比
丘即與作波羅夷罪治優波離是爲非治自
言治優波離是中比丘不犯波羅夷彼不作

舉不作憶念彼自言犯僧殘諸比丘即與作
僧殘罪治優波離是爲非法與自言治乃至
自言犯惡說亦如是優波離是中比丘不犯
僧殘彼不作舉不作憶念彼比丘自言犯波
羅夷諸比丘與作波羅夷罪治優波離是爲
非法自言治優波離是中比丘不犯僧殘諸
比丘不作舉不作憶念彼比丘自言犯僧殘
諸比丘與作僧殘法治是爲非法與自言治
是中比丘不犯僧殘自言犯波逸提乃至惡
說亦如是是中比丘不犯波逸提自言犯波

羅夷乃至惡說亦如是是中比丘不犯波羅
提提舍尼自言犯波羅夷乃至惡說亦如是
偷蘭遮乃至惡說亦如是突吉羅乃至惡說
亦如是惡說從自言犯波羅夷還至惡說亦
如是優波離是中比丘不犯波羅夷彼作舉
作憶念便自言犯波羅夷諸比丘即與作波
羅夷法治是爲非法作自言治乃至自言犯
惡說七句互作頭亦如上優波離是中比丘
犯波羅夷彼不作舉不作憶念自言犯僧殘
諸比丘即與作僧殘治是爲非法自言治乃

至自言犯惡說亦如是是中比丘犯僧殘彼
比丘不作舉不作憶念便自言犯波羅夷諸
比丘即與作波羅夷罪治是爲非法與自言
治是中比丘犯僧殘彼比丘不作舉不作憶
念便自言犯波逸提諸比丘即與作波逸提
罪治是爲非法與自言治乃至自言犯惡說
互作頭亦如是優波離是中比丘犯波羅夷
彼比丘作舉作憶念便言犯僧殘諸比丘即
與作僧殘罪治乃至惡說互作句亦如是是
爲優波離非法與自言治優波離復問云何

如法自言治佛言若比丘犯波羅夷彼不作
舉不作憶念彼自言犯波羅夷諸比丘即爲
作波羅夷罪治是爲如法與自言治乃至惡
說亦如是優波離是中比丘犯波羅夷彼比
丘作舉作憶念彼自言犯波羅夷諸比丘即
與作波羅夷治是爲如法與自言治乃至惡
說亦如是優波離是爲如法與自言治時有
比丘語餘比丘言我犯不淨行欲休道彼比
丘語言宜知是時彼比丘去優波離不遠經
行優波離聞至彼比丘所問言何所論說彼

言我犯不淨行欲休道問言汝誰邊犯答言
與故二俱問言故二在何處答言在優禪國
問言汝徃彼耶答言不徃彼來耶答言不來
問言汝云何犯答言我於夢中犯優波離言
汝去乃至不犯突吉羅滅諍揵度竟
第三分比丘尼揵度法
爾時世尊在釋翅瘦尼拘律園時摩訶波闍
波提與五百舍夷女人俱詣世尊所頭面禮
足却住一面白佛言善哉世尊願聽女人於
佛法中得出家爲道佛言且止瞿曇彌莫作

是言未欲令女人出家爲道何以故瞿曇彌
若女人於佛法中出家爲道令佛法不久爾
時摩訶波闍波提聞世尊教已前禮佛足遶
已而去

爾時世尊從釋翅瘦與千二百五十弟子人
間遊行徃拘薩羅國從拘薩羅還至舍衛國
祇洹精舍時摩訶波闍波提聞佛在祇洹精
舍與五百舍夷女人共剃髮被袈裟徃舍衛
國祇洹精舍在門外立步涉破脚塵土坌身

[剃?]泣流淚爾時阿難見已即徃問言瞿曇彌

何故與舍夷五百女人剃髮被袈裟步涉破
脚塵土坌身在此涕泣流淚而立耶彼即答
言我等女人於佛法不得出家受大戒阿難
語言且止我爲汝徃佛所求請爾時阿難即
至世尊所頭面禮足却住一面白佛言善哉
世尊願聽女人在佛法中出家受大戒佛告
阿難且止莫欲令女人於佛法中出家受大
戒何以故若女人在佛法中出家受大戒則
令佛法不久譬如阿難有長者家男少女多
則知其家衰微如是阿難若女人在佛法中

出家受大戒則令佛法不久又如好稻田而
被霜雹即時破壞如是阿難若女人在佛法
中出家受大戒即令佛法不久阿難白佛言
摩訶波闍波提於佛有大恩佛母命過乳養
世尊長大佛語阿難如是如是於我有大恩
我母命過乳養令我長大我亦於摩訶波闍
波提有大恩若人因他得知佛法僧此恩難
報非衣食牀卧具醫藥所能報恩我出世令
摩訶波闍波提知佛法僧亦復如是

佛告阿難若有人因他信佛法僧此恩難報

非衣食牀卧具醫藥所能報恩我出世令摩
訶波闍波提信樂佛法僧亦復如是佛語阿
難若有人因他得歸依佛法僧受持五戒知
苦知集知盡知道於苦集盡道無有狐疑若
得須陀洹果斷諸惡趣得決定入正道七返
生死便盡苦際阿難如是人恩難可報非衣
食牀卧具醫藥所能報恩我出世令摩訶波
闍波提受三自歸乃至決定得入正道亦如
是阿難白佛女人於佛法中出家受戒可得
須陀洹果乃至阿羅漢果不佛告阿難可得

阿難白佛若女人於佛法中出家受大戒得
須陀洹果乃至阿羅漢果者願佛聽出家受
大戒

佛告阿難今爲女人制八盡形壽不可過法
若能行者即是受戒何等爲八雖百歲比丘
尼見新受戒比丘應起迎逆禮拜與敷淨座
請令坐如此法應尊重恭敬讃歎盡形壽不
得過阿難比丘尼不應罵詈比丘呵責不應
誹謗言破戒破見破威儀此法應尊重恭敬
讃歎盡形壽不得過阿難比丘尼不應爲比

丘作舉作憶念作自言不應遮他覓罪遮說
戒遮自恣比丘尼不應呵比丘比丘應呵比
丘尼此法應尊重恭敬讃歎盡形壽不得過
式叉摩那學戒已從比丘僧乞受大戒此法
應尊重恭敬讃歎盡形壽不得過比丘尼犯
僧殘罪應在二部僧中半月行摩那埵此法
應尊重恭敬讃歎盡形壽不得過比丘尼半
月從僧乞教授此法應尊重恭敬讃歎盡形
壽不得過比丘尼不應在無比丘處夏安居
此法應尊重恭敬讃歎盡形壽不得過比丘

尼僧安居竟應比丘僧中求三事自恣見聞
疑此法應尊重恭敬讃歎盡形壽不得過如
是阿難我今說此八不可過法若女人能行
者即是受戒譬如有人於大水上安橋梁而
度如是阿難我今爲女人說此八不可過法
若能行者即是受戒爾時阿難聞世尊教已
即徃摩訶波闍波提所語言女人得在佛法
中出家受大戒世尊爲女人制八不可過法
若能行者即是受戒即爲說八事如上摩訶
波闍波提言若世尊爲女人說此八不可過

法我及五百舍夷女人當共頂受阿難譬如
男子女人年少淨潔莊嚴若有人與洗沐頭
已止於堂上持優鉢羅華鬘阿希物多華瞻
婆華鬘蘇曼那華鬘婆師華鬘授與彼彼即
受之繫置頭上如是阿難世尊爲女人說八
不可過法我及五百舍夷女人當共頂受時
阿難即徃世尊所頭面禮足已却住一面白
佛言世尊爲女人說八不可過法摩訶波闍
波提等聞已頂受譬如男子女人年少淨潔
莊嚴若有人洗沐頭已止於堂上持諸華鬘

授與彼彼即兩手受之繫置頭上如是阿難
摩訶波闍波提及五百女人得受戒佛告阿
難若女人不於佛法出家者佛法當得久住
五百歲阿難聞之不樂心懷悔恨憂惱涕泣
流淚前禮佛足遶已而去時有餘女人欲受
戒者彼比丘尼將徃佛所中道遇賊賊即將
毀辱戲弄諸比丘尼語諸比丘諸比丘白佛
佛言自今已去聽彼比丘尼即與出家受大
戒應如是與出家若欲在比丘尼寺內剃髮
者應白僧若一一語令知然後剃髮應作如

是白大姊僧聽此某甲欲從某甲求剃髮若
僧時到僧忍聽爲某甲剃髮白如是應作如
是白已爲剃髮若欲在比丘尼寺內出家者
若白僧若一一語令知應作如是白大姊僧
聽此某甲從某甲求出家若僧時到僧忍聽
與某甲出家白如是應作如是白已出家應
作如是出家教出家者與著袈裟已右膝著
地合掌教作如是言我阿夷某甲歸依佛法
僧我今隨佛出家和尚某甲如來無所著等
正覺是我世尊第二第三亦如是說我阿夷

某甲歸依佛法僧竟我今隨佛出家已和尚
某甲如來無所著等正覺是我世尊如是第
二第三應授戒盡形壽不殺生是沙彌尼戒
若能持者答言能盡形壽不得偷盜是沙彌
尼戒若能持者答言能盡形壽不得婬是沙
彌尼戒若能持者答言能盡形壽不得妄語
是沙彌尼戒若能持者答言能盡形壽不得
飲酒是沙彌尼戒若能持者答言能盡形壽
不得著華鬘好香塗身是沙彌尼戒若能持
者答言能盡形壽不得歌舞倡妓亦不得徃

觀是沙彌尼戒若能持者答言能盡形壽不
得高廣大牀上坐是沙彌尼戒若能持者答
言能盡形壽不得非時食是沙彌尼戒若能
持者答言能盡形壽不得捉持生像金銀寳
物是沙彌尼戒若能持者答言能如是沙彌
尼十戒盡形壽不應犯聽童女十八者二年
中學戒年滿二十比丘尼僧中受大戒若年
十歲曾出適者聽二年學戒滿十二與受戒
應如是與二歲學戒沙彌尼應徃比丘尼僧
中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足已右膝

著地合掌白如是言大姊僧聽我某甲沙彌
尼從僧乞二歲學戒和尚尼某甲願僧慈愍
故與我二歲學戒如是第二第三說應將沙
彌尼徃離聞處著見處已衆中應差堪能作
羯磨者如上應作白大姊僧聽此某甲沙彌
尼今從僧乞二歲學戒和尚尼某甲若僧時
到僧忍聽與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼
某甲白如是大姊僧聽此某甲沙彌尼今從
僧乞二歲學戒和尚尼某甲僧今與某甲沙
彌尼二歲學戒和尚尼某甲誰諸大姊忍僧

與沙彌尼某甲二歲學戒和尚尼某甲者默
然誰不忍者說是初羯磨如是第二第三說
僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒和尚尼某
甲竟僧忍默然故是事如是持應如是與六
法某甲諦聽如來無所著等正覺說六法不
得犯不淨行行婬欲法若式叉摩那行婬欲
法非式叉摩那非釋種女與染汙心男子共
身相摩觸犯戒應更與戒是中盡形壽不得
犯若能持者答言能不得偷盜乃至草葉若
式叉摩那取人五錢若過五錢若自取教人

取若自斷教人斷若自破教人破若燒若埋
若壞色非式叉摩那非釋種女若取減五錢
犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯若能者
言能不得故斷衆生命乃至蟻子若式叉摩
那故自手斷人命求刀授與教死勸死讃死
若與人非藥若墮人胎[ ]禱呪術自作教人

作非式叉摩那非釋種女若斷畜生不能變
化者命犯戒應更與戒是中盡形壽不得犯
若能者答言能不得妄語乃至戲笑若式叉
摩那不眞實無所有自稱言得上人法言得

禪得解脫得定得正受得須陀洹果乃至阿
羅漢果天來龍來鬼神來供養我此非式叉
摩那非釋種女若於衆中故作妄語犯戒應
更與戒是中盡形壽不得犯若能者答言能
不得非時食若式叉摩那非時食犯戒應更
與戒是中盡形壽不得犯若能者答言能不
得飲酒若式叉摩那飲酒犯戒應更與戒是
中盡形壽不得犯若能者答言能式叉摩那
於一切比丘尼戒中應學除爲比丘尼過食
自取食食應求和尚作如是言大姊一心念

我某甲今求阿夷爲和尚願阿夷爲我作和
尚我依阿夷故得受大戒如是第二第三說
和尚應答言可爾若式叉摩那學戒已若年
滿二十若滿十二應與受大戒白四羯磨應
如是與戒將受戒人離聞處著見處是中戒
師應差教授師大姊僧聽此某甲從和尚尼
某甲求受大戒若僧時到僧忍聽某甲爲教
授師白如是教授者應至受戒人所語言汝
此安陀會鬱多羅僧僧伽棃此是僧竭支覆
肩衣此是鉢此是汝衣鉢不諦聽今眞誠時

我今問汝有便言有無當言無汝字何等和
尚字誰年滿二十不衣鉢具不父母若夫主
爲聽汝不不負人債不汝非婢不是女人不
女人有如是諸病癩白癩癰疽乾痟顚狂二
根二道合道大小便常漏涕唾常出汝有如
是諸病不若答言無應語言如我向者所問
僧中亦當如是問汝汝亦當作如是答彼教
授師問已應還至僧中如常威儀至舒手及
比丘尼處立應作白大姊僧聽此某甲從和
尚尼某甲求受大戒若僧時到僧忍聽我已

教授竟聽使來白如是彼應語言來來已應
爲捉衣鉢教禮比丘尼僧足在戒師前胡跪
合掌白如是言大姊僧聽我某甲從和尚尼
某甲求受大戒我某甲今從僧乞受大戒和
尚尼某甲願衆僧拔濟我慈愍故如是第二
第三說是中戒師應作白大姊僧聽此某甲
從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧乞
受大戒和尚尼某甲若僧時到僧忍聽我問
諸難事白如是汝諦聽今是眞誠時實語時
我今問汝有當言有無當言無汝字何等和

尚字誰年滿二十不衣鉢具不父母若夫主
聽汝不汝非負人債不汝非婢不汝是女人
不女人有如是諸病癩白癩癰疽乾痟癲狂
二根二道合道大小便常漏涕唾常流出汝
有如是諸病不若言無應作白大姊僧聽此
某甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從
僧乞受大戒和尚尼某甲某甲所說清淨無
諸難事年滿二十衣鉢具足若僧時到僧忍
聽爲某甲受大戒和尚尼某甲白如是大姊
僧聽此某甲從和尚尼某甲求受大戒此某

甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲所說
清淨無諸難事年滿二十衣鉢具足僧今授
某甲大戒和尚尼某甲誰諸大姊忍僧與某
甲受大戒和尚尼某甲者默然誰不忍者說
是初羯磨竟第二第三亦如是說僧已忍與
某甲受大戒竟和尚尼某甲僧忍默然故是
事如是持彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘
僧中禮僧足已右膝著地合掌作如是言大
德僧聽我某甲從和尚尼某甲求受大戒我
某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲願僧拔

濟我慈愍故如是第二第三說此中戒師應問如上問法

問已應問言汝學戒未汝清淨不若言已學
戒清淨應問餘比丘尼已學戒未清淨不若
答言已學戒清淨即應作白大德僧聽此某
甲從和尚尼某甲求受大戒此某甲今從僧
乞受大戒和尚尼某甲某甲所說清淨無諸
難事年歲已滿衣鉢具足已學戒清淨若僧
時到僧忍聽僧今爲某甲受大戒和尚尼某
甲白如是大德僧聽此某甲從和尚尼某甲
求受大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼

某甲某甲所說清淨無諸難事年歲已滿衣
鉢具足已學戒清淨僧今爲某甲受大戒和
尚尼某甲誰諸長老忍僧與某甲受大戒和
尚尼某甲者默然誰不忍者說是初羯磨第
二第三亦如是說僧已忍爲某甲受大戒和
尚尼某甲竟僧忍默然故是事如是持善女
人諦聽如來無所著等正覺說八波羅夷法
若比丘尼犯者非比丘尼非釋種女不得作
不淨行行婬欲法若比丘尼作不淨行行婬
欲法乃至共畜生彼非比丘尼非釋種女汝

是中盡形壽不得犯能持不答言能不得偷
盜乃至草葉若比丘尼取人五錢若過五錢
若自取教人取若自斷教人斷若自破教人
破若燒若埋若壞色者非比丘尼非釋種女
是中盡形壽不得犯能持不答言能不得斷
衆生命乃至蟻子若比丘尼自手斷人命持
刀授與人教死讃死勸死與人非藥若墮胎

[ ]禱呪術若自作方便教人作彼非比丘尼

非釋種女是中盡形壽不得犯能持不答言
能不得作妄語乃至戲笑若比丘尼不眞實

非己有自稱言得上人法得禪得解脫三昧
正受得須陀洹果乃至阿羅漢果天來龍來
鬼神來供養我彼非比丘尼非釋種女是中
盡形壽不得犯能持不答言能不得身相觸
乃至共畜生若比丘尼染汙心與染汙心男
子身相觸腋已下膝已上若摩若捺逆摩順
摩若牽若推若舉若下若捉若急除彼非比
丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯能持不
答言能不得犯八事乃至共畜生若比丘尼
有染汙心受染汙心男子受捉手捉衣至屏

處住若共立屏處語若共行若身相近若共
期犯此八事彼非比丘尼非釋種女是中盡
形壽不得犯能持不答言能不應覆藏他重
罪乃至突吉羅惡說若比丘尼知比丘尼犯
波羅夷不自舉亦不白僧不語人令知後於
異時此比丘尼若休道若滅擯若遮不共僧
事若入外道彼作如是言我先知此人犯如
是如是罪彼非比丘尼非釋種女覆藏他重
罪故是中盡形壽不得犯能持不答言能不
得隨被舉比丘語乃至沙彌若比丘尼知比

丘爲僧所舉如法如毗尼如佛所教犯威儀
未懴悔不作共住便隨順彼比丘尼諸比丘
尼諫此比丘尼言大姊彼比丘爲僧所舉如
法如毗尼如佛所教犯威儀未懴悔不作共
住莫隨順彼比丘語諸比丘尼諫此比丘尼
時堅持不捨諸比丘尼應乃至三諫捨此事
故乃至三諫捨者善不捨者非比丘尼非釋
種女犯隨舉是中盡形壽不得犯能持不答
言能善女人諦聽如來無所著等正覺說四
依法比丘尼依此出家受大戒是比丘尼法

依糞掃衣出家受大戒是比丘尼法是中盡
形壽能持不答言能若得長利檀越施衣割
截衣應受依乞食出家受大戒是比丘尼法
是中盡形壽能持不答言能若得長利若僧
差食若檀越送食月八日食十五日食月初
日食若衆僧常食檀越請食應受依樹下坐
出家受大戒是比丘尼法是中盡形壽能持
不答言能若得長利別房尖頭屋小房石室
兩房一戶應受依腐爛藥出家受大戒是比
丘尼法是中盡形壽能持不答言能若得長

利酥油生酥蜜石蜜應受汝已受戒竟白四
羯磨如法成就得處所和尚如法阿闍棃如
法二部僧具足滿當善受教法應勸化作福
治塔供養佛法僧和尚阿闍棃一切如法教
勑不得違逆應學問誦經勤求方便於佛法
中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢
果汝始發心出家功不唐捐果報不斷餘所
未知當問和尚阿闍棃令受戒人在前而去
爾時白四羯磨受大戒者舉舍夷拘棃諸比
丘尼世尊有如是言受大戒應白四羯磨我

曹得戒汝等不得戒時摩訶波闍波提比丘
尼聞之心疑白諸比丘諸比丘白佛佛言摩
訶波闍波提比丘尼及舍夷諸比丘尼亦得
戒爾時有立乞戒者有白衣見即言在此中
立者欲求男子諸比丘白佛佛言不應立乞
戒應長跪乞戒時有蹲乞戒即倒地形露羞
慙不能乞戒諸比丘白佛佛言餘比丘尼應
代爲白時舍夷拘棃諸比丘尼將欲受大戒
者詣僧伽藍道路遇賊毀犯比丘尼諸比丘
白佛佛言聽遣使爲受戒聽一比丘尼清淨

無難者僧作白二羯磨差作使衆中應差堪
能羯磨者如上作如是白大姊僧聽若僧時
到僧忍聽僧今差某甲比丘尼作使爲某甲
比丘尼從比丘僧乞受大戒白如是大姊僧
聽僧今差某甲比丘尼作使爲某甲比丘尼
從比丘僧乞受大戒誰諸大姊忍僧差某甲
比丘尼作使爲某甲比丘尼從比丘僧中乞
受大戒者默然誰不忍者說僧已忍差某甲
比丘尼作使竟僧忍默然故是事如是持獨
行無護應差二三比丘尼共去受使比丘尼

應至比丘僧中禮僧足右膝著地合掌作如
是白大德僧聽此某甲比丘尼從某甲求受
大戒此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲
願僧拔濟慈愍故如是第二第三說比丘僧
應問彼字何等和尚尼是誰已學戒未清淨
不若答言已學戒清淨者復應問伴比丘尼
已學戒清淨未耶若答言已學戒清淨者衆
中應差堪能作羯磨者如上應作白大德僧
聽此某甲比丘尼從和尚尼某甲求受大戒
此某甲今從僧乞受大戒和尚尼某甲某甲

已學戒清淨年歲已滿衣鉢具足若僧時到
僧忍聽僧與某甲受大戒和尚尼某甲白如
是大德僧聽此某甲從某甲求受大戒此某
甲今從比丘僧乞受大戒和尚尼某甲所說
清淨無諸難事年歲已滿衣鉢具足已學清
淨僧今與某甲受大戒和尚尼某甲誰諸長
老忍僧與某甲受大戒和尚尼某甲者默然
誰不忍者說是初羯磨第二第三亦如是說
僧已忍與某甲受大戒和尚尼某甲竟僧已
忍默然故是事如是持彼使應還與比丘尼

寺內語言大妹我已與汝受大戒竟世尊有
如是教聽遣使受戒彼便以小小顏貌遣使
受戒佛言不應以小小顏貌便遣使受戒彼
授常血出者大戒血汙身汙卧具佛言不應
授血出者大戒世尊有如是教不應授血出
者大戒彼便授月水不出者大戒彼放逸情
多諸比丘白佛佛言不應授月水不出者大
戒彼授無乳者大戒佛言不應授無乳者大
戒彼授一乳者大戒佛言不應授一乳者戒
彼授二道爛壞者大戒佛言不應授二道爛

壞者大戒彼授二道爛臭者大戒佛言不應
授二道爛臭者大戒彼授二根者大戒佛言
不應授二根者大戒時諸比丘聚一處共誦
法毗尼諸比丘尼作如是念我等亦當應誦
法毗尼不佛言應誦不知誰間受誦佛言應
在比丘間受誦諸比丘作如是念我等得與
比丘尼誦偈句不佛言聽誦在前教彼羞慙
佛言聽在比丘背後敷座誦若十種衣中一
一衣聽作障時六羣比丘尼以小小因縁瞋
恚不喜捨佛法僧言不獨有沙門釋子種可

修梵行更有餘沙門婆羅門我今亦可於彼
修梵行諸比丘白佛佛言若比丘尼瞋恚捨
戒不成捨戒時六羣比丘尼作蠱道教他作
佛言不應爾六羣比丘爲六羣比丘尼作羯
磨彼比丘尼隨順言教不敢違逆乞解羯磨
彼不肯解時諸居士見已作如是言彼不隨
竟故便作如是語諸比丘白佛佛言比丘不
應與比丘尼作羯磨時諸比丘尼與作羯磨
佛言聽比丘尼與比丘尼作羯磨若不知者
聽比丘邊誦羯磨已然後作羯磨爾時有比

丘欲休道摩訶波闍波提比丘尼知疑不敢
與說法訶世尊有如是教比丘尼不得呵比
丘時摩訶波闍波提比丘尼徃世尊所頭面
禮足却住一面白佛言比丘尼一切不得呵
比丘耶佛言比丘尼一切不得呵比丘比丘
尼不應罵比丘不得訶責比丘不應誹謗若
破見破戒破威儀不應如是訶瞿曇彌若教
持增上戒增上心增上智學問誦經如是事
應訶時諸比丘尼髮長佛言聽剃若自剃時
有年少剃髮師爲年少比丘尼剃髮覺細滑

欲意起欲犯比丘尼比丘尼便高聲言莫爾
莫爾餘比丘尼聞問言何故高聲莫爾莫爾
耶彼即具爲說之諸比丘白佛佛言剃髮時
聽共伴若俱有欲意者不應令剃彼使男子
除鼻中毛佛言不應令男子除鼻中毛彼令
男子剪瓜佛言不應令男子剪瓜時比丘尼
在白衣家內有比丘來乞食彼比丘尼不敢
語何以故恐比丘謂是比丘尼教化食諸比
丘白佛佛言聽語主人令知但莫讃歎時有
比丘尼在白衣家內有比丘來不起白佛佛

言應起若比丘尼一坐食若作餘食法不食
若病若足食已聽作如是語大德我有如是
因縁故不起時有比丘尼在白衣家不問比
丘便坐諸比丘白佛佛言比丘尼在白衣家
不應不問比丘便坐爾時六羣比丘清旦著
衣持鉢至白衣家白衣家內有常教化比丘
尼彼見比丘來便起問言大德我坐耶比丘
言莫坐彼比丘尼習樂不堪久立即便倒地
得病諸比丘白佛佛言應相望前人可坐便
坐時諸比丘尼便共比丘在道行在前行或

並語並行或在前或在後或反抄衣或纏頸
或覆頭或通肩被衣或著革屣諸比丘白佛
佛言不應爾應偏露右肩脫革屣在比丘後
時諸比丘尼有佛法僧事有病比丘尼所須
佛言聽白比丘已便去彼有命難有梵行難
畏慎不敢不問便去佛言若有如是難事若
問若不問聽去時有比丘尼在道行見比丘
不避道佛言應避道時有比丘尼在道行見
有比丘避道天雨脚跌倒地得病諸比丘白
佛佛言有如是因縁比丘尼應小曲身合掌

言大德恕我道迮爾時有檀越請二部僧先
與比丘尼食後與比丘食白佛佛言不應先
與比丘尼僧食應先與比丘僧然後與比丘
尼僧爾時有檀越請二部僧彼如是念佛有
教應先與比丘僧食然後與比丘尼僧食彼
便先與比丘僧食竟日時已過白佛佛言若
時欲過應一時與爾時有居士請比丘尼僧
明日與食彼於夜半辦具種種肥美食已晨
朝徃白時到時諸比丘尼清旦著衣持鉢徃
詣其家彼此相問年歲大小頃日時便過諸

比丘白佛佛言若時過聽上座入比丘尼次
第坐餘者隨坐時諸比丘尼來至比丘僧伽
藍中佛言聽與牀座比丘尼月水出汙貯繩
牀木牀卧具起去諸比丘白佛佛言比丘尼
不應在貯繩牀木牀上坐彼僧伽藍中求教
授或受請或聽法無坐處佛言聽若石上坐
若在墼上坐若在瓦木頭上坐若草上若樹
葉上坐若埵上坐比丘尼不忍苦遂便得病
佛言應語比丘尼言若能愛護坐具者便與
坐

四分律藏卷第四十八