四分律藏卷第四十七
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第三分滅諍揵度法
爾時世尊在舍衛國時迦留陀夷與六羣比
丘徃阿夷羅跋提河中浴時迦留陀夷浴竟
上岸著六羣比丘衣謂是己衣不看而去六
羣比丘洗浴已上岸不見己衣正見迦留陀
夷衣即言迦留陀夷偷我衣人不在現前便
作滅擯羯磨迦留陀夷聞已有疑即徃世尊
所頭面禮足却坐一面以此因縁具白佛佛

問言汝以何心取答言謂是我衣取不以賊
心佛言不犯不應不看衣而著不應人不現
前而作羯磨訶責羯磨擯羯磨依止羯磨遮
不至白衣家羯磨舉羯磨滅擯羯磨若作羯
磨不成得突吉羅自今已去爲諸比丘結現
前毗尼滅諍應如是說現前毗尼爾時世尊
在王舍城時沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷
僧伽婆尸沙偷蘭遮時諸比丘皆言犯重罪
即問言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷
蘭遮不彼不憶犯波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭

遮答言我不憶犯如是重罪即語諸比丘言
長老莫數詰問我諸比丘故詰問不止彼作
如是念我當云何白諸比丘諸比丘白佛佛
言自今已去聽爲沓婆摩羅子作憶念毗尼
白四羯磨應如是與沓婆摩羅子應徃僧中
偏露右肩脫革屣右膝著地合掌白如是言
大德僧聽我沓婆摩羅子不犯重罪諸比丘
言我犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮諸
比丘問我言汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偷蘭遮不我不憶犯重罪波羅夷僧伽婆

尸沙偷蘭遮答言我不憶犯如是重罪諸長
老不須數數難詰問我而諸比丘故難詰不
止我今不憶念從僧乞憶念毗尼願僧與我
憶念毗尼慈愍故如是第二第三乞衆中應
差堪能作羯磨者如上作如是白大德僧聽
此沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷僧伽婆尸
沙偷蘭遮諸比丘皆言犯重罪波羅夷乃至
偷蘭遮諸比丘問言汝憶犯重罪波羅夷乃
至偷蘭遮不彼不憶犯重罪即答言我不犯
重罪諸長老不須難詰問我而諸比丘故難

詰不止彼不憶犯罪今從僧乞憶念毗尼若
僧時到僧忍聽與彼憶念毗尼白如是大德
僧聽此沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷僧伽
婆尸沙偷蘭遮諸比丘皆言犯波羅夷僧伽
婆尸沙偷蘭遮即問言汝憶犯重罪波羅夷
乃至偷蘭遮不彼不憶犯重罪即答言我不
憶犯重罪諸長老不須數難詰問我而諸比
丘故數數難詰不止彼不憶罪今從僧乞憶
念毗尼今僧與沓婆摩羅子作憶念毗尼誰
諸長老忍僧與沓婆摩羅子憶念毗尼者默

然誰不忍者說此是初羯磨第二第三亦如
是說僧已忍與沓婆摩羅子憶念羯磨竟僧
忍默然故是事如是持自今已去與諸比丘
結憶念毗尼滅諍應如是說憶念毗尼爾時
世尊在王舍城時有比丘名難提癲狂心亂
多犯衆罪非沙門法言無齊限行來出入不
順威儀後還得心時諸比丘言彼犯重罪波
羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮諸比丘問言難提
汝憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不
彼即答言我先癲狂心亂時多犯衆罪行來

入出不順威儀非我故作是癲狂故耳諸長
老不須數見難詰諸比丘故難詰不止彼比
丘作如是念我當云何白諸比丘諸比丘白
佛佛言聽僧與難提比丘不癡毗尼白四羯
磨應如是與難提比丘應至僧中偏露右肩
脫革屣右膝著地合掌作如是白言大德僧
聽我難提比丘癲狂心亂時多犯衆罪行來
出入不順威儀後還得心諸比丘問我言汝
憶犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不我
答言先癲狂心亂時多犯衆罪行來出入不

順威儀非我故作是癲狂心故諸長老不須
數數難詰問我而諸比丘故難問不止我今
不癡從僧乞不癡毗尼願僧與我不癡毗尼
慈愍故如是第二第三說衆中應差堪能作
羯磨者如上作如是白大德僧聽此難提比
丘癲狂心亂多犯衆罪言無齊限出入行來
不順威儀後還得心諸比丘語言汝憶犯重
罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不即答言我
先癲狂時多犯衆罪言無齊限出入行來不
順威儀此是癲狂非是故作諸長老莫數難

詰我而諸比丘故難詰不止此比丘今不癡
從僧乞不癡毗尼若僧時到僧忍聽僧今與
難提比丘不癡毗尼白如是大德僧聽此難
提比丘癲狂心亂多犯衆罪言無齊限出入
行來不順威儀後還得心諸比丘語言汝憶
犯重罪波羅夷僧伽婆尸沙偷蘭遮不即答
言我先癲狂心亂多犯衆罪出入行來不順
威儀此是我癲狂心亂非是故作諸長老莫
數難詰問我而諸比丘故難詰不止此比丘
今不癡從僧乞不癡毗尼僧今與難提比丘

不癡毗尼誰諸長老忍僧與難提比丘不癡
毗尼者默然誰不忍者說是初羯磨如是第
二第三說僧已忍與難提比丘不癡毗尼竟
僧忍默然故是事如是持自今已去與諸比
丘結不癡毗尼滅諍應如是說不癡毗尼爾
時世尊在瞻婆城在伽渠池邊時世尊十五
日布薩白月滿時前後圍遶在衆僧前於露
地坐時阿難初夜過已從座起偏露右肩右
膝著地合掌白言初夜已過願世尊說戒時
世尊默然阿難即還復坐時阿難中夜後夜

過明相已出復從座起偏露右肩右膝著地
合掌白佛言中夜後夜已過明相已出衆僧
坐久唯願說戒佛告阿難衆中不清淨欲令
如來於不清淨衆中羯磨說戒無有是處時
阿難默然復坐爾時長老目連作如是念衆
中有何等人不清淨如來作如是言衆中不
清淨欲令如來於不清淨衆中羯磨說戒無
有是處時目連即自思惟觀察衆中以天眼
清淨見彼比丘坐去佛不遠非沙門自言是
沙門非淨行自言是淨行但有破戒諸惡不

淨無有白法邪見覆藏所犯衆惡如空中樹
雖外有枝葉而內無實見已念言世尊見此
比丘故故作如是言欲令如來於不清淨衆
中羯磨說戒者無有是處時目連從座起徃
彼比丘所語言汝今何起世尊知汝見汝出
去滅去汝不應此住時目連捉彼比丘臂牽
著門外還白世尊言衆已清淨願世尊說戒
佛告目連不應如是若於異時亦不應如是
目連令彼伏罪然後與罪不應不自伏罪而
與罪自今已去爲諸比丘結自言治滅諍應

如是說自言治爾時世尊在舍衛國時舍衛
諸比丘諍衆僧求覓罪如法如毗尼如佛所
教爾時佛告諸比丘應多求覓罪用多人知
法者語自今已去爲諸比丘結用多人語滅
諍法應如是說用多人語爾時世尊在釋翅
瘦有比丘字象力喜論議共外道論得切問
時前後言語相違於僧中問時亦復如是前
後言語相違在衆中故作妄語時諸外道皆
共譏嫌沙門釋子不知慙愧但作妄語自言
我知正法如是有何正法得切問時前後言

語相違故作妄語時諸比丘聞中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責象力釋子
言云何與外道論得切問時前後言語相違
在衆僧中問時亦前後言語相違耶諸比丘
徃佛所頭面禮足以此因縁具白世尊世尊
爾時以此因縁集比丘僧訶責象力釋子言
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何汝與外道論議得切問時
前後言語相違在衆中問亦復前後言語相
違故作妄語耶世尊以無數方便訶責象力

已告諸比丘應與彼比丘作罪處所白四羯
磨應如是與集僧集僧已爲作舉作舉已爲
作憶念作憶念已與罪衆中應差堪能作羯
磨者如上作如是白大德僧聽此象力釋子
好論議與外道論得切問時前後言語相違
設於衆僧中問亦前後言語相違衆中故作
妄語若僧時到僧忍聽僧今與象力釋子作
罪處所羯磨汝象力無利不善得汝得切問
時前後言語相違設衆僧中問時亦復如是
在衆中故作妄語白如是大德僧聽此象力

釋子好論議與外道論得切問時前後言語
相違在衆僧中問時亦復如是在衆中故作
妄語今僧與象力釋子作罪處所羯磨汝象
力無利不善得汝得切問時前後言語相違
在衆中問時亦復如是在衆中故作妄語誰
諸長老忍僧與象力釋子作罪處所羯磨者
默然誰不忍者說是初羯磨第二第三如是
說僧已忍與象力釋子作罪處所羯磨竟僧
忍默然故是事如是持自今已去爲諸比丘
結罪處所滅諍法應作如是說結罪處所爾

時世尊在舍衛國時舍衛諸比丘共諍諸比
丘多犯衆戒非沙門法亦作亦說出入無限
彼諸比丘自作如是念我曹多犯衆戒非沙
門法亦作亦說出入無限若我曹還自共善
問此事或能令此諍事轉深重經歷年月不
得如法如毗尼如佛所教滅除諍事令僧不
得安樂時諸比丘白佛佛言應滅此事諍如
草覆地自今已去爲諸比丘結如草覆地滅
諍法應如是說如草覆地
爾時世尊在拘睒彌拘睒彌比丘諍比丘共

比丘諍比丘共比丘尼諍比丘尼共比丘諍
比丘尼共比丘尼諍有闡陀比丘捨比丘助
比丘尼作伴黨時諸比丘聞中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責諸比丘已徃
世尊所頭面禮足在一面坐以此因縁具白
世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧以無數
方便訶責諸比丘汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何拘睒彌
比丘共諍比丘共比丘諍比丘共比丘尼諍
比丘尼共比丘諍比丘尼共比丘尼諍闡陀

比丘捨比丘助比丘尼與作伴黨耶以無數
方便訶責已告諸比丘有四種諍言諍覓諍
犯諍事諍云何言諍比丘共比丘諍言引十
八諍事法非法若毗尼非毗尼乃至說不說
若以如是相共諍言語遂彼此共闘是爲言
諍云何覓諍若比丘與比丘覓罪以三舉事
破戒破見破威儀見聞疑作如是相覓罪共
語不妄求伴勢力安慰其意若舉作憶念若
安此事不安此事不癡不脫是爲覓諍云何
犯諍犯七種罪波羅夷僧伽婆尸沙乃至惡

說是爲犯諍云何事諍言諍中事作覓諍中
事作犯諍中事作是爲事諍言諍以何爲根
貪恚癡爲根無貪無恚無癡爲根僧爲根界
爲根人爲根六諍爲根十八破僧事爲根是
爲言諍根覓諍以何爲根貪恚癡爲根無貪
無恚無癡爲根僧爲根界爲根人爲根三舉
事爲根是爲覓諍根犯諍以何爲根貪恚癡
爲根僧爲根界爲根人爲根三舉事爲根六
犯所起爲根是爲犯諍根事諍以何爲根貪
恚癡爲根無貪無恚無癡爲根僧爲根界爲

根人爲根是爲事諍根言諍是善不善無記
言諍或善或不善或無記云何言諍是善比
丘共比丘善心諍言法非法乃至說不說作
如是相共彼此諍言是爲言諍善云何言諍
不善若比丘共比丘不善心諍言法非法乃
至說不說以如是根共諍言語以此遂成闘
諍是爲言諍不善云何言諍無記若比丘以
無記心諍言引十八事法非法乃至說不說
以如此事互共諍言是爲言諍無記覓諍是
善不善無記耶覓諍或善或不善或無記云

何覓諍是善是中比丘善心共相伺覓以三
舉事破戒破見破威儀見聞疑內有五法令
此人無犯無垢汙清淨罪得出莫令此人有
惡名稱流布以如是相覓諍共語不妄求伴
勢力安慰其心作舉作憶念安此事不安此
事不癡令脫是爲覓諍事善云何覓諍事不
善若比丘共比丘以不善心覓罪以三舉事
破戒破見破威儀見聞疑內無五法欲令此
人有犯垢穢不清淨罪不出欲令此人不善
名流布以如是相覓罪共語不妄求伴勢力

不安慰其心作舉作憶念安此事不安此事
癡不脫是爲覓諍事不善云何覓諍事無記
比丘共比丘無記心覓諍以三舉事心覓破
戒破見破威儀見聞疑以如是相覓罪共語
不妄求伴勢力安慰其心作舉作憶念安此
事不安此事無癡令脫是爲覓諍事無記犯
諍是善是不善是無記犯諍或不善或無記
云何犯諍是不善若凡夫人學人故犯罪是
爲犯諍不善云何犯諍無記若凡夫人學人
不故犯戒無善人不故犯戒是爲犯諍無記

事諍是善是不善是無記事諍或善或不善
或無記云何事諍善比丘以善心言諍中事
作覓諍中事作犯諍中事作是爲事諍善云
何事諍不善以不善心言諍中事作覓諍中
事作犯諍中事作是爲事諍不善無記亦如

是若以無記心作是爲事諍無記
言言諍  言諍言  言諍  諍言

或有言即是言諍或有言非言諍或有言諍
即是言或有言即是諍或有言非諍或有諍
即是言或有諍非言云何有言即是言諍若

比丘共比丘諍言以十八事法非法乃至說
不說以如是相共諍言互共闘彼此不和是
爲有言即是言諍云何有言非言諍若父共
兒語兒共父語兒共母語母共兒語兄共弟
語弟共兄語妹共姊語姊共妹語若復餘人
共語是爲有言非言諍云何言諍即是言若
比丘共比丘諍言以十八事法非法乃至說
不說以如是相共諍言互共闘彼此不和是
爲言諍即是言云何言即是諍若比丘共比
丘諍言以十八事法非法乃至說不說以如

是相共諍言互共闘彼此不和是爲有言即
是諍云何言不諍兒共父語父共兒語兒共
母語母共兒語弟共兄語兄共弟語妹共姊
語姊共妹語若復與餘人共語是爲言而不
諍云何諍即是言若比丘共比丘諍以十八
事法非法乃至說不說以如是相共諍言互
共闘彼此不和是爲諍即是言云何諍而非
言除言諍若餘諍事覓諍犯諍事諍是爲諍
而非言覓覓諍覓諍覓覓諍諍覓此四句曲解如上言
諍四句不異故不復重出此言覓即是覓諍犯諍事諍亦如上若一比丘在

一比丘現前好言教語若擯非法非毗尼非
佛所教彼作如是言是法是毗尼是佛所教
當受行是如是諍事得滅是爲非法滅諍非
法相似現前毗尼一比丘爲二比丘爲三比
丘爲僧亦如是二比丘爲一比丘爲二比丘
爲三比丘爲僧亦如是三比丘爲一比丘爲
二比丘爲三比丘爲僧亦如是若僧爲一比
丘爲二比丘爲三比丘爲僧亦如是若一比
丘在一比丘前好言教語如法如毗尼如佛
所教彼作如是言此是法是毗尼是佛所教

汝當受是忍可若作如是諍得滅是爲如法
滅諍現前毗尼是中云何現前法毗尼人云
何法現前所持法滅諍者是云何毗尼現前
所持毗尼滅諍者是云何人現前言義徃反
者是若比丘諍事滅已若更發起者波逸提
若後來比丘新受戒者謂是初諍若更發起
者波逸提如是一比丘爲二比丘爲三比丘
爲僧亦如是二比丘爲一比丘二比丘三比
丘爲僧亦如是三比丘爲一比丘二比丘三
比丘爲僧亦如是僧爲一比丘好言教語如

法如毗尼如佛所教彼作如是言是法是毗
尼是佛所教受是忍是若如是諍事滅是爲
如法滅諍現前毗尼云何現前法毗尼人僧
界云何法現前所持法滅諍者是云何毗尼
現前所持毗尼滅諍者是云何人現前言義
徃反者是云何僧現前同羯磨和合集一處
不來者囑授在現前應呵者不呵者是云何
界現前在界內羯磨作制限者是若諍事滅
若更發起者波逸提若後來比丘新受戒者
謂是初諍而更發起者波逸提與欲已後悔

者波逸提僧爲二比丘三比丘僧亦如是爾
時阿難從座起偏露右肩右膝著地合掌白
世尊言言諍以幾滅滅佛告阿難言諍以二
滅滅以現前毗尼用多人語阿難又問頗有
言諍以一滅滅現前毗尼不用多人語耶佛
告阿難有問言何者是佛言若一比丘爲一
比丘現前好言教語如法如毗尼如佛所教
彼作如是言是法是毗尼是佛所教受是忍
是如是諍事得滅是爲阿難言諍以一滅滅
不用多人語現前義如上一比丘爲二比丘

三比丘僧亦如是二比丘爲一比丘二比丘
三比丘僧亦如是三比丘爲一比丘二比丘
三比丘僧亦如是僧爲一比丘好言教語如
法如毗尼如佛所教彼作如是言是法是毗
尼是佛所教受是忍是若如是諍事滅者是
爲阿難言諍以一滅滅現前毗尼不用多人
語現前義如上僧爲二比丘三比丘僧亦如
是佛語阿難彼諍比丘不忍可僧作如是滅
諍聞異住處有好衆僧好上座智慧人彼諍
比丘以此諍事故應徃彼住處若在道路能

得如法如毗尼如佛所教滅諍者是爲阿難
言諍以一滅滅現前毗尼不用多人語是中
現前義如上若彼諍比丘在道路不能得如
法如毗尼如佛所教滅諍者彼諍比丘應至
彼僧中上座有智慧人前作如是言我此諍
事如是起如是實因是起僧作如是滅我不
忍可是故來至長老所善哉長老爲我如法
如毗尼如佛所教滅此諍事若長老能爲我
等滅此諍事如法如毗尼如佛所教者我等
當於長老前捨此諍事若長老不能如法如

毗尼如佛所教滅此諍事者我等自在作諍
更令罪深重不如法如毗尼如佛所教滅諍
諸比丘住止不安樂彼諍比丘應如是在僧
前捨此諍事此僧應語彼諍比丘言長老諍
事若如是起如實如所因起如彼衆僧滅諍
若能如實說者我等當量宜能滅此諍不若
長老諍事如是起如實如所因起如衆僧滅
諍而不如實說如是長老此諍事更深重非
法非毗尼非佛所教諍事不得滅諸比丘不
得安樂住彼僧應作如是受諍受已應斷決

若彼諍比丘是下座者應語言小出我等自
共[平]此事如法如毗尼如佛所教若諍比丘
是上座者僧應自避至餘處共平斷此事如
法如毗尼如佛所教衆僧作如是念我等若
在僧前平此事恐更有餘事起令彼此善惡
言說不了我等寧可與諸智慧人別集一處
共平此事佛告阿難彼時僧即應作白共平
此事作如是白大德僧聽若僧時到僧忍聽
僧今集諸智慧者共別平斷事白如是應作
如是白已共平斷事若比丘有十法者應差

別平斷事何等十一持戒具足二多聞三若
誦二部毗尼極利四若廣解其義五若善巧
言語辭辯了了堪任問答令彼歡喜六若諍
事起能滅七不愛八不恚九不怖十不癡有
如此十法者應差共別平斷事彼有十法者
應別住一處共平斷此事斷事比丘中有不
誦戒者不知戒毗尼便捨正義作非法語僧
應白遣此比丘出應如是白大德僧聽彼某
甲比丘不誦戒不知戒毗尼便捨正義作非
法語若僧時到僧忍聽僧今遣此比丘出白

如是應作如是白已遣出佛語阿難彼座斷
事比丘中有誦戒不誦戒毗尼彼捨正義說
少許文佛告阿難僧應作白遣此斷事比丘
出應如是白大德僧聽彼某甲比丘誦戒不
誦戒毗尼彼捨正義說少許文若僧時到僧
忍聽僧今遣此比丘出白如是應作如是白
已遣出若平斷事比丘中有法師在座彼捨
正義以言辭力強說佛告阿難僧應作白遣
此比丘出作如是白大德僧聽此某甲比丘
法師捨正法義以言辭力強說若僧時到僧

忍聽僧今遣此比丘出白如是應作如是白
已遣出若平斷事比丘座中誦戒誦毗尼彼
順正義如法說佛告阿難僧應如法如毗尼
如佛所教佐助此比丘若彼諍事僧不如法
如毗尼如佛所教滅諍者今僧應如法如毗
尼如佛所教滅此諍事若彼僧如法如毗尼
如佛所教滅此諍事者今此僧亦忍可此事
僧即應語彼諍比丘言若彼僧如法如毗尼
如佛所教滅此諍事我等亦忍可此事如法
滅諍今我等亦當作如是滅諍若作如是得

滅諍者是爲阿難言諍以一滅滅現前毗尼
不用多人語現前義法乃至界亦如上若諍
事如法滅已後發起者波逸提如上彼諍比
丘不忍可第二僧作如是滅諍聞彼住處有
衆多比丘持法持律持摩夷彼諍比丘應徃
彼持法持律持摩夷比丘所若彼比丘至中
道能滅諍事者是爲阿難言諍以一滅滅現
前毗尼不用多人語是中現前者云何現前
法毗尼人僧界如上如法滅諍已後更發起
者得波逸提如上若彼諍比丘不能中道如

法如毗尼如佛所教滅諍事彼諍比丘應徃
彼衆多比丘持法持律持摩夷者所作如是
言長老我此諍事因如是起如是實因是起
僧作如是滅諍第二僧亦作如是滅我不忍
可故來至長老間善哉長老能如法如毗尼
如佛所教滅此諍事者我當於長老間捨此
諍事若長老不能如法如毗尼如佛所教滅
此諍事者我等便自在作諍更令罪深重不
如法如毗尼如佛所教滅此諍事者諸比丘
住止不安樂彼諍比丘應在彼衆多比丘前

捨此諍事彼衆多比丘應語此諍比丘言若
長老此諍事如所起如實如所因起如第二
僧滅諍如實說說已捨諍我等當量宜能滅
此諍不若長老不如實說者此諍事自在作
罪更深重不如法如毗尼如佛所教滅諍者
諸比丘住止不安樂阿難彼衆多比丘應作
如是受諍受諍已決斷若彼諍比丘是下座
者應語言汝小避我等欲平斷事若是上座
者應自避餘處共平斷此事若彼僧不如法
如毗尼如佛所教滅諍第二僧亦不如法如

毗尼如佛所教滅此諍事衆多比丘應如法
如毗尼如佛所教滅此諍事若彼僧如法滅
諍第二僧亦如法滅諍衆多比丘亦應忍可
此事應語彼諍比丘言如彼第二僧滅諍我
等亦忍可今當作如是滅諍是爲阿難言諍
以一滅滅現前毗尼不用多人語是中現前
者法毗尼人亦如上如法滅諍已後更發起
者得波逸提如上徃二比丘所持法持律持
摩夷亦如是徃一比丘所持法乃至持摩夷
亦如是

爾時舍衛國比丘諍時舍衛衆僧如法滅諍
彼諍比丘不忍可僧滅諍事聞彼住處亦如
上衆多比丘亦如上二比丘一比丘亦如上
彼諍比丘不忍可舍衛僧滅諍乃至一比丘
便徃至佛所頭面禮足在一面坐以此因縁
具白世尊世尊即集比丘僧無數方便訶責
彼諍比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何癡人舍衛僧
如法滅諍而不忍可乃至一比丘滅諍亦不
忍可世尊以無數方便訶責已告諸比丘應

滅此諍用多人語聽行舍羅差行舍羅人白
二羯磨有五法不應差使行舍羅有愛有恚
有怖有癡不知已行不行有如是五法不應
差使行舍羅不愛不恚不怖不癡知己行不
行有如是五法應差行舍羅衆中應如是差
堪能作羯磨者如上作如是白大德僧聽若
僧時到僧忍聽僧差某甲比丘行舍羅白如
是大德僧聽僧今差某甲比丘行舍羅誰諸
長老忍僧差某甲比丘行舍羅者默然誰不
忍者說僧已忍差某甲比丘行舍羅竟僧忍

默然故是事如是持有三種行舍羅一顯露
二覆藏三就耳語云何顯露彼諸比丘作如
是念衆中非法比丘多然彼和尚阿闍棃皆
如法應顯露行舍羅彼諸比丘作如是念衆
中多非法人而上座智人持法持毗尼持摩
夷者皆如法語應顯露行舍羅諸比丘作如
是念不知此諍事爲如法語者多非法語者
多然彼和尚阿闍棃皆如法彼比丘應顯露
行舍羅諸比丘作如是念不知此諍事爲法
語多非法語多然彼上座智人持法持毗尼

持摩夷皆如法說彼比丘應顯露行舍羅彼
諸比丘作如是念此諍事法語人多即應顯
露行舍羅應如是行應作二種舍羅一破二
完作舍羅已應作白作如是語者捉不破舍
羅作如是語者捉破舍羅行舍羅已應別處
數若如法語比丘多者彼應作白作如是語
者諍事滅若如法語比丘少者即應作禮已
便起去應遣信徃比丘住處僧中白言彼住
處非法比丘多善哉長老能徃至彼若如法
語比丘多諍事滅功德多此比丘聞應徃若

不徃當如法治若作如是諍事滅者是爲阿
難言諍以二滅滅現前毗尼用多人語是中
現前者法毗尼人界僧義如上是中云何用
多人語若用多人說持法持毗尼持摩夷若
如法滅已後更發舉者波逸提如上云何覆
藏行舍羅諸比丘作如是念此諍事如法比
丘多而彼和尚阿闍棃不如法我等若顯露
行舍羅恐諸比丘隨和尚阿闍棃捉舍羅彼
比丘應覆藏行舍羅彼作如是念此諍事如
法比丘多彼衆中有上座標首智人者持法

持毗尼持摩夷而住非法若我等顯露行舍
羅者諸比丘隨順衆中上座標首智人住非
法者捉舍羅是比丘應覆藏行舍羅二句不
知亦如上應如是行舍羅從二種乃至如法
滅諍已後更發起得波逸提如上顯露行舍
羅云何爲耳語行舍羅彼比丘作如是念如
法比丘多彼和尚阿闍棃非法說彼應耳語
行舍羅彼比丘作如是念此諍事如法比丘
多而彼衆中上座智人標首比丘住非法持
法持毗尼持摩夷彼比丘應耳語行舍羅二

句不知亦如上應作二種舍羅一破二完應
作白如是語者捉完舍羅如是語者捉破舍
羅彼行舍羅時應稀坐間容一人身小障瞖
彼比丘作耳語語言汝和尚同和尚阿闍棃
同阿闍棃親厚知識已捉舍羅善哉汝亦當
捉舍羅慈愍故若如法比丘多諍事得滅得
功德多行舍羅已在一面數之從此乃至如
法滅諍已後更發起得波逸提如上有十不
如法捉舍羅不解捉舍羅不與善伴共捉舍
羅欲令非法者多捉舍羅知非法比丘多捉

舍羅欲令衆僧破故捉舍羅知衆僧當破故
捉舍羅非法捉舍羅別衆捉舍羅以小犯故
捉舍羅不如所見故捉舍羅云何不解捉舍
羅於此諍事不決了不知是法非法乃至說
不說是爲不解捉舍羅云何不與善伴共捉
舍羅若比丘多聞持法持毗尼持摩夷不與
作伴法非法乃至說不說是爲不與善伴捉
舍羅云何令非法比丘多捉舍羅彼比丘作
如是念此諍事多有如法比丘我今當捉非
法舍羅令非法比丘多是爲令非法比丘多

捉舍羅云何知多非法比丘捉舍羅彼比丘
作如是念此諍事非法比丘多爲非法伴捉
舍羅是爲知非法比丘多捉舍羅云何欲令
僧破捉舍羅彼作如是念此諍事如法比丘
多我今捉非法舍羅令衆僧破是爲欲令衆
僧破捉舍羅云何知僧破捉舍羅彼比丘知
非法比丘多爲非法伴黨捉舍羅是爲知僧
當破捉舍羅云何非法捉舍羅白二白四羯
磨白異羯磨異是爲非法捉舍羅云何別衆
捉舍羅同一界羯磨不盡集應囑授者不囑

授在現前應訶者便訶是爲別衆捉舍羅云
何以小犯事捉舍羅或念犯罪或不故犯或
發心作如是捉舍羅是爲小犯事捉舍羅云
何不如所見捉舍羅異見異忍捉舍羅是爲
不如所見捉舍羅是爲十種非法捉舍羅復
有十種如法捉舍羅解捉舍羅乃至如所見
捉舍羅是爲十如法捉舍羅此即反上十不如法捉舍羅也

有五種平當人或有人身不作口作或有人
口不作身作或有人身不作口不作或有人
身作口作或有人不愛不恚不怖不癡云何

有人身不作口作有人身不現相口說言教
是爲有人身不作口作云何有人口不作身
作有人身現相口不說言教是爲有人口不
作身作云何有人身不作口不作有人身不
現相口不說言教是爲身不作口不作云何
身作口作有人身現相口說言教是爲身作
口作是中有人不愛不恚不怖不癡此人於
彼人中最爲尊貴殊勝第一猶若乳出酪酪
出酥酥出醍醐最勝無比如是不愛不恚不
怖不癡於彼人中最爲尊貴殊勝無比是爲

五種平當人
四分律藏卷第四十七