四分律藏卷第四十六
      姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯

第三分覆藏揵度法
爾時世尊在舍衛國時六羣比丘自行覆藏
更互與覆藏羯磨本日治摩那埵出罪羯磨
諸比丘白佛佛言不應自行覆藏與他覆藏
羯磨本日治摩那埵出罪彼行本日治比丘
更互作覆藏本日治摩那埵出罪佛言不應
自行本日治更互作覆藏本日治摩那埵出
罪彼自行摩那埵比丘更互作覆藏佛言不

應自行摩那埵與他作覆藏羯磨乃至出罪
彼自出罪更互作覆藏羯磨乃至出罪佛言
不應自出罪與他覆藏羯磨乃至出罪彼行
覆藏者更互作覆藏羯磨本日治摩那埵足
滿二十人出罪佛言不應爾自行覆藏本日
治亦如是自行摩那埵亦如是自行出罪亦
如是彼行覆藏者與他受大戒與他依止畜
沙彌受僧差差已教授比丘尼佛言行覆藏
者不應爾彼行覆藏者知有餘比丘能說戒
者而爲他說戒於僧中或問毗尼義或答在

衆僧作羯磨人數中受僧羯磨差平斷事受
衆僧差使佛言行覆藏者不應爾彼行覆藏
者或早入聚落逼暮還或不親附沙門親近
外道不隨順比丘說異教佛言不應爾彼行
覆藏者若犯此罪若相似若從此生若重於
此呵他羯磨及作羯磨者佛言不應爾彼行
覆藏者受清淨比丘敷座洗脚拭革屣揩摩
身佛言不應爾彼行覆藏者受清淨比丘起
迎逆禮拜執手恭敬問訊爲持衣鉢佛言不
應爾彼行覆藏者舉清淨比丘作憶念作自

言爲他作證遮說戒遮自恣與清淨比丘共
闘佛言不應爾彼行覆藏者共清淨比丘行
入白衣家或隨他比丘行或將他比丘行或
受他供養或受清淨比丘剃髮或受清淨比
丘作使佛言不應爾彼行覆藏比丘共清淨
比丘行至前食後食上在前行或並語並行
或反抄衣或通肩披衣或裹頭或覆兩肩或
著革屣佛言不應爾自今已去聽偏露右肩
脫革屣隨從後行彼行覆藏者作如是意不
徃食上恐餘比丘知我行覆藏佛言不應爾

彼行覆藏者作如是意至食上不坐恐餘比
丘知我行覆藏彼行覆藏比丘作如是意請
取食食恐餘比丘知我行覆藏佛言不應爾
彼行覆藏者與清淨比丘隨次坐佛言不應
爾聽在末行坐世尊有如是教犯罪人應在
下行坐彼在白衣下坐佛言不應爾彼在沙
彌下坐佛言不應爾應在大比丘末行坐彼
行覆藏者與清淨比丘共經行處行彼在下
經行處已在高經行處或在前行或並語或
共行反抄衣通肩披衣或裹頭覆兩肩著革

屣佛言不應爾佛言聽偏露右肩脫革屣在
後行彼行覆藏者道路行作如是意不在正
道行恐餘比丘知我行覆藏佛言不應爾彼
行覆藏者在道行作如是意在後行恐餘比
丘知我行覆藏佛言不應爾彼行覆藏者共
清淨比丘共坐一牀一板佛言不應爾若長
牀板佛言聽作隔斷然後坐若取餘牀在後
坐彼行覆藏者若在小食大食上應掃灑敷
座具水瓶洗瓶具盛殘食器應爲清淨比丘
敷坐具乃至洗足器物拭足巾盛水器清淨

比丘來應出遠迎爲持衣鉢若有鉢牀鉢支
應安置上若僧伽棃在頭上肩上應取看之
無塵垢穢汙不若有塵垢穢汙應却便却應
浣當浣浣已曬著繩牀木牀上應與清淨比
丘敷座具洗足器拭足巾盛水器拭革屣已
著左面看之不令泥水汙不若有泥水汙者
當移避之爲清淨比丘洗足已除去石水器
安置本處彼應淨洗手與清淨比丘過食清
淨比丘食時應供給所須若酪漿若蔓[ ]苦

酒鹽菜應與若熱當扇須水應與水若恐時

過當俱食清淨比丘食已當爲取鉢與洗手
若自食已有殘食應與人若非人若著無蟲
水中若無草處洗食器還復本處應掃灑食
堂除去糞土彼比丘便用已常食鉢盛糞掃
棄餘比丘見惡之佛言不應用鉢棄糞掃聽
以瓫若澡槃若掃箒鉢應淨潔畜彼行覆藏
比丘若僧洗浴應至清淨比丘所問言大德
洗不若彼答言當洗此比丘便應先看浴室
無塵穢不若有塵穢應掃便掃應水灑便灑
應取薪便取應破便破應然火便然火應著

薪便著應與清淨比丘具洗浴瓶若浴牀若
刮[汗]刀若水器若泥器若樹皮若細末藥若
泥應問上座已然火若清淨比丘病若老羸
應扶將至浴室所若不能行者以繩牀木牀
若衣轝至浴室所應取清淨比丘衣安著衣
架上若龍牙杙上若有油應爲塗身彼油器
無安處不堅牢佛言安著龍牙杙上若懸著
壁上若清淨比丘病老羸應扶將入浴室中
與繩牀木牀浴瓶刮汗刀水器泥器與樹皮
細末藥泥若煙來熏眼當爲安障若頭熱背

熱應爲覆若欲洗浴入浴室應白清淨比丘
若如是意欲白清淨比丘恐煩亂共相逼迮
者直爾入浴室在清淨比丘後揩摩身彼即
入浴室至清淨比丘後住應爲餘比丘揩摩
身不應受他揩摩身爲清淨比丘洗浴已然
後自浴若清淨比丘老應扶將出若病以繩
牀若木牀輿出浴室應與清淨比丘敷座與
洗脚器拭巾洗脚革屣應取清淨比丘衣舒
看抖擻勿令有蛇蝎諸毒蟲然後授與若有
眼藥丸香應與若有甜蒲萄漿蜜石蜜淨洗

手受授與清淨比丘若清淨比丘老病乏氣
力者應扶若以繩牀木牀若衣輿還房應先
入清淨比丘房內敷卧具若氈手捫摸看扶
清淨比丘卧以襯體衣著內被覆上若出房
應閉戶至浴室中看若有繩牀木牀若浴瓶
若刮汗刀水器泥器樹皮細末藥泥還復本
處應洗浴室便洗有不淨水應出便出有火
應滅便滅應覆便覆若浴室戶應閉便閉應
脫舉便舉應日三時見清淨比丘彼應作者
一切應如法作若清淨比丘有所作不應違

逆若違逆應如法治彼行覆藏者至布薩日
應掃灑布薩處敷座具水瓶洗脚瓶然燈具
舍羅彼行覆藏者布薩竟應還復牀座水瓶
洗脚瓶舍羅著本處彼行覆藏比丘在上好
房中住餘客比丘無住處諸比丘白佛佛言
行覆藏比丘不應在上好房中住聽在小房
中住客比丘來遣行覆藏者出佛言不應遣
亦不應去聽作如是語大德我曹不得二三
人共宿行覆藏比丘作如是念衆僧衣物爲
隨次取應坐處取耶佛言應隨次取已在下

行坐彼行覆藏比丘作如是念我曹得更互
作使不佛言聽我曹得自相恭敬禮拜迎逆
執手問訊不佛言聽彼如是念我曹得使僧
伽藍人沙彌不佛言聽我曹得受僧伽藍人
沙彌禮拜迎逆執手問訊不佛言得受彼行
覆藏者不白清淨比丘佛言聽白應如是白
布薩日彼比丘應至僧中偏露右肩脫革屣
右膝著地作如是白大德僧聽我某甲比丘
犯僧殘罪隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨僧已
與我隨覆藏日羯磨我某甲已行若干日餘

有若干日在白大德令知我行覆藏若大衆
難集若不欲行若彼人軟弱多有羞愧應至
清淨比丘所白言大德上座我今日捨教勑
不作若欲作時應至清淨比丘所白言我今
日隨所教勑當作彼行覆藏者至餘處見餘
比丘不白佛言應白不白失一夜得突吉羅
世尊旣聽白餘比丘便從此至餘處白從此
至餘處白疲極佛言不應從此處至餘處白
聽若有因縁徃應白若復不白失一夜得突
吉羅罪彼行覆藏者有客比丘來不白佛言

應白若不白失一夜得突吉羅罪世尊旣聽
彼白客比丘便至道路白諸疾行比丘遂疲
極佛言不應徃道路白疾行比丘應在僧伽
藍內餘行者白若不白失一夜得突吉羅罪
彼行覆藏者病不遣信白佛言應白若不白
失一夜得突吉羅罪彼行覆藏者二三人共
一屋宿佛言不應爾若二三人共一屋宿失
一夜得突吉羅罪彼行覆藏者在無比丘處
住佛言不應爾若住失一夜得突吉羅罪彼
行覆藏者不半月半月說戒時白佛言聽白

若不白失一夜得突吉羅罪有八事失夜徃
餘寺不白有客比丘來不白有縁事自出外
不白寺內徐行者不白病不遣信白二三人
共一屋宿在無比丘處住不半月半月說戒
時白是爲八事失夜佛聽半月半月說戒時
白應如是白彼行覆藏者應至僧中偏露右
肩脫革屣右膝著地合掌白言大德僧聽我
某甲比丘犯僧殘罪覆藏我某甲比丘隨覆
藏日從僧乞覆藏日羯磨僧已與我隨覆藏
日羯磨我某甲比丘已行若干日未行若干

日白大德令知我行覆藏佛言聽行摩那埵
比丘亦行如上諸事行摩那埵者應常在僧
中宿日日白應如是白偏露右肩脫革屣右
膝著地合掌白大德僧聽我某甲比丘犯僧
殘罪不覆藏從僧乞六夜摩那埵僧已與我
六夜摩那埵我某甲比丘已行若干日未行
若干日白諸大德僧令知我行摩那埵
第三分遮揵度法
爾時世尊在舍衛國時六羣比丘作如是念
世尊無數方便教諸比丘展轉相教更相受

語便舉清淨無罪比丘佛言不應舉清淨無
罪比丘佛言聽先求聽六羣比丘聞佛教先
求聽彼即清淨比丘先從六羣比丘求聽者
求聽佛言不應爾自今已去聽內有五法應
求聽知時不以非時眞實不以不眞實利益
不以損減柔軟不以麤獷慈心不以瞋恚時
六羣比丘內無五法餘比丘內有五法從六
羣比丘求聽而不與聽諸比丘白佛佛言若
內有五法求聽者應與時六羣比丘求他聽
便去許他聽已亦去佛言不應爾聽作自言

時六羣比丘許他求自言已便去自作自言
作已復去佛言不應爾佛言聽布薩說戒時
應遮說戒時六羣比丘聞佛聽遮說戒便遮
清淨比丘說戒佛言不應爾佛言汝曹善聽
有如法遮說戒有不如法遮說戒一非法一
如法二非法二如法三非法三如法四非法
四如法五非法五如法六非法六如法七非
法七如法八非法八如法九非法九如法十
非法十如法何等一非法若遮無根作是爲
一非法何等一如法遮有根作是爲一如法

何等二非法遮無根作不作是爲二非法何
等二如法遮有根作不作是爲二如法何等
三非法遮無根破戒破見破威儀是爲三非
法何等三如法遮有根破戒破見破威儀是
爲三如法何等四非法遮無根破戒破見破
威儀無根邪命是爲四非法何等四如法遮
有根破戒破見破威儀有根邪命是爲四如
法何等五非法遮無根波羅夷僧殘波逸提
波羅提提舍尼遮無根突吉羅是爲五非法
何等五如法遮有根波羅夷僧殘波逸提波

羅提提舍尼有根突吉羅是爲五如法何等
六非法遮無根破戒作不作破見作不作破
威儀作不作是爲六非法何等六如法遮有
根破戒作不作破見作不作破威儀作不作
是爲六如法何等七非法遮無根波羅夷僧
殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡
說是爲七非法何等七如法遮有根波羅夷
僧殘波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅
惡說是爲七如法何等八非蘭遮無根破戒
作不作破見破威儀無根邪命作不作是爲

八非法何等八如法遮有根破戒作不作破
見破威儀破有根邪命是爲八如法何等九
非法遮無根破戒若作若不作若作不作破
見若作若不作若作不作破威儀若作若不
作若作不作是爲九非法何等九如法遮有
根破戒若作若不作若作不作破見破威儀
若作若不作若作不作是爲九如法何等十
非法非波羅夷不入波羅夷說中非捨戒不
入捨戒說中隨如法僧要如法僧要不違逆
如法僧要不入違逆說中破戒不見不聞不

疑破見破威儀不見不聞不疑是爲十非法
何等十如法波羅夷入波羅夷說中捨戒入
捨戒說中如法僧要如法僧要違犯如法僧
要呵說入如法僧要呵說中破戒見聞疑破
見破威儀見聞疑是爲十如法云何犯波羅
夷如因縁相貌犯波羅夷比丘見此相貌知
犯波羅夷若不見此比丘犯波羅夷聞彼比
丘犯波羅夷比丘若欲以此見聞疑於彼比
丘前布薩時從座起偏露右肩右膝著地合
掌作如是言此某甲比丘犯波羅夷衆僧不

應在此比丘前說戒今遮此比丘說戒成遮
說戒遮說戒時衆僧八難事一一難事起王
難賊難火難水難病難人難非人難惡蟲難
此比丘若欲以此見聞疑此住處彼住處說
戒時在比丘前從座起偏露右肩右膝著地
合掌作是言某甲比丘入波羅夷說中此事
未決定今應決定不應在此比丘前說戒今
遮此比丘說戒成遮說戒云何捨戒如因縁
相貌知是捨戒比丘見是相貌知此比丘捨
戒若不見此比丘捨戒聞彼某甲比丘捨戒

比丘若欲以此見聞疑於布薩時在比丘前
偏露右肩右膝著地合掌作如是言某甲比
丘捨戒不應在此比丘前說戒今遮此比丘
說戒成遮說戒時有八難事起王難乃至惡
蟲難彼比丘若欲以此見聞疑布薩時此住
處彼住處在彼比丘前從座起偏露右肩右
膝著地合掌作如是言某甲比丘入捨戒說
中此事未決定今應決定此事不應在此比
丘前說戒我今遮此比丘說戒成遮云何如
法僧要不隨如因縁相貌如法僧要不隨比

丘見此相貌知此比丘如法僧要不隨若不
見此比丘如法僧要不隨聞彼某甲比丘如
法僧要不隨比丘若欲以此見聞疑布薩時
在比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是
言某甲比丘如法僧要不隨不應在此比丘
前說戒今遮此比丘說戒成遮云何如法僧
要違逆如因縁相貌如法僧要違逆比丘見
此相貌知此比丘如法僧要違逆若不見此
比丘如法僧要違逆聞彼某甲比丘如法僧
要違逆比丘若欲以此見聞疑布薩時在比

丘前從座起偏露右肩右膝著地合掌作如
是言某甲比丘如法僧要違逆不應在此比
丘前說戒今遮此比丘說戒成遮遮說戒時
八難事中有一一事起從王難乃至惡蟲難
彼比丘若欲以此見聞疑此住處彼住處布
薩時在此比丘前從座起偏露右肩右膝著
地合掌作如是言某甲比丘入如法僧要違
逆說中此事未決定今應決定不應在此比
丘前說戒我今遮此比丘說戒成遮云何破
戒如因縁相貌是破戒比丘見此相貌知彼

比丘破戒若不見此比丘破戒聞彼某甲比
丘破戒此比丘若欲以此見聞疑布薩時在
此比丘前偏露右肩右膝著地合掌作如是
言某甲比丘破戒不應在此比丘前說戒我
今遮此比丘說戒成遮破見破威儀亦如是
是爲十如法若比丘欲舉他者內有五法應
舉他何等爲五以時不以非時眞實不以不
實有益不以損減柔軟不以麤獷慈心不以
瞋恚比丘有此五法應得舉他何以故我見
比丘舉他以非時不以時不實不以實或以

損減不以利益或以麤獷不以柔軟或以瞋
恚不以慈心彼餘比丘應語此比丘言舉汝
非時不以時莫起瞋恨以不眞實不以實以
損減不以利益以麤獷不以柔軟以瞋恚不
以慈心莫以此語瞋恚若比丘被他不實舉
者應以此五事解喻舉汝非時不眞實損減
麤獷瞋恚莫以是愁憂被不實舉者應以此
五事解喻彼不實舉他者應與五事呵責汝
舉他非時不以時以不實不以實以損減不
以利益以麤獷不以柔軟以瞋恚不以慈心

可慙愧以不實舉他者應以此五事訶責何
以故今後不復以不實舉清淨比丘訶責已
應如法治被眞實舉比丘應以五事訶責舉
汝得時不以非時莫生瞋恨眞實不以不實
利益不以損減柔軟不以麤獷慈心不以瞋
恚莫生瞋恨被眞實舉比丘應以此五事訶
責訶責已應如法治眞實舉他者應以五事
讃美舉他得時不以非時莫生悔恨眞實不
以不實利益不以損減柔軟不以麤獷慈心
不以瞋恚莫生悔恨眞實舉他者應以此五

事讃美何以故後若復舉他者當以眞實舉
遮說戒比丘至上座前作如是語我欲遮某
甲比丘說戒願見聽上座應問汝內有五法
不若言無教令莫遮若言有當問何等五若
不能說應語令莫遮若能說應問言汝已問
中座未若言未問應教令問彼應至中座比
丘前語言我欲遮某甲比丘說戒願長老聽
中座應問汝內有五法不若言無應語令莫
遮若言有應問言何等五若不能說應語令
莫遮若能說應問言汝已問上座未若言未

應語令問若言已問應問言汝復問下座未
若言未應教令問彼應至下座比丘前作如
是言我遮某甲比丘說戒願見聽彼應問汝
內有五法不若言無應語令莫遮若言有應
問言何等五若不能說應教令莫遮若能說
應問言汝問上座未若言未應教令問若言
已問應問言汝問中座未若言未應教令問
若言已問應問汝已問彼比丘未若言未問
應教令問此比丘應徃彼比丘所語言我欲
遮長老說戒願見聽彼應問言汝內有五法

不若言無應教令莫遮若言有應問言何等
五若不能說應教令莫遮若能說應問言汝
問上座未若未問應教令問中下座亦如是
彼比丘應自觀察我此事得比丘伴不若不
得伴應語彼比丘言莫遮得比丘伴應語言
便可隨時

爾時有異住處布薩時有比丘犯僧殘作如
是念我當云何即白諸比丘諸比丘白佛佛
言若有異住處有比丘犯僧殘罪衆僧應與
波利婆沙與波利婆沙應與本日治便與應

與摩那埵便與應與出罪便與出罪作如是
己說戒爾時有異住處有比丘犯波逸提是
中有比丘或言犯波逸提或言犯波羅提提
舍尼彼比丘作是念我當云何白諸比丘諸
比丘白佛佛言若有異住處比丘犯波逸提
或言犯波逸提或言犯波羅提提舍尼是中
有見犯波逸提比丘者將彼比丘至眼見不
聞處教如法懴悔懴悔已至彼比丘所語言
此比丘已如法懴悔應作如是已說戒時有
異住處有比丘犯偷蘭遮是中比丘或言犯

偷蘭遮或言犯波羅夷是中言犯偷蘭遮者
皆是多聞學阿含持法持律持摩夷得伴黨
比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種
外道沙門婆羅門是中言犯波羅夷者皆多
聞學阿含持法持律持摩夷得伴黨比丘比
丘尼優婆塞優婆夷國王大臣種種外道沙
門婆羅門彼作如是念若今日說戒令僧闘
諍共相誹謗令僧破壞令僧塵垢令僧別異
住我當云何白諸比丘諸比丘白佛佛言若
有異住處比丘犯偷蘭遮是中或言犯偷蘭

遮或言犯波羅夷或言犯偷蘭遮者皆是多
聞乃至持摩夷得比丘比丘尼伴黨乃至沙
門外道婆羅門言犯波羅夷者皆是多聞乃
至持摩夷得比丘比丘尼伴黨乃至沙門外
道婆羅門彼作如是念若今日說戒令僧闘
諍共相誹謗令僧破壞令僧塵垢令僧別異
住若比丘重此破僧事者不應此日說戒佛
言聽遮說戒時六羣比丘聞佛聽遮說戒便
遮清淨比丘說戒佛言不應遮清淨比丘說
戒汝曹善聽雖遮說戒不成遮遮無根作不

成遮遮有根作成遮遮無根不作不成遮遮
有根不作成遮遮無根作不作不成遮遮有
根作不作成遮遮無根有餘作不作亦如是
遮無根無餘作不作亦如是若五種說戒未
說戒遮說戒不成遮若說戒竟遮說戒不成
遮若說戒時遮說戒成遮若遮說戒比丘身
行不清淨口行不清淨邪命癡不能言不知
方便不解問答餘比丘應語言長老止不須
作此闘諍應作如是已說戒遮說戒比丘身
行清淨口行不清淨邪命癡不能言不知方

便不解問答餘比丘應語言長老止不須作
此闘諍應作如是已說戒若遮說戒比丘身
行清淨口行清淨邪命癡不能言不知方便
不解問答餘比丘應語言長老止不須作此
闘諍應作如是已說戒遮說戒比丘身行清
淨口行清淨不邪命有智慧能言知方便能
問答餘比丘應問長老遮此比丘說戒爲以
何事故爲破戒耶爲破見破威儀也若言破
戒應問言破何等戒若言波羅夷若言僧殘
若偷蘭遮是爲破戒若言不破戒破見故遮

應問言破何等見若言六十二見此是破見
若言不破見破威儀故遮應問言破何等威
儀若言破波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡
說是爲破威儀應問言以何故遮此比丘說
戒以見故耶以聞疑故耶若言見應問言見
何事云何見汝等何處耶汝在何處彼在何
處見何等爲是波羅夷爲是僧殘爲是波逸
提爲是波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說
耶若言不見言聞應問言聞何事從誰聞爲
是比丘爲是比丘尼耶爲是優婆塞優婆夷

耶何所聞此比丘爲犯波羅夷爲僧殘爲波
逸提爲波羅提提舍尼爲偷蘭遮爲突吉羅
爲惡說耶若言不聞爲疑故應問言疑何事
云何疑從誰許聞疑耶爲比丘比丘尼優婆
塞優婆夷爲疑犯何事爲波羅夷爲僧殘波
逸提波羅提提舍尼偷蘭遮突吉羅惡說耶
遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡喜
者若遮波羅夷應與作僧殘已便說戒若遮
僧殘應與波逸提已便說戒若遮波逸提應
以餘罪懴悔已便說戒若遮說戒比丘能答

智慧持戒比丘令歡喜者若以波羅夷遮應
與滅擯已便說戒若遮僧殘應與覆藏已說
戒若應與本日治與本日治已說戒若應與
摩那埵與摩那埵已便說戒應與出罪羯磨
與出罪已說戒若以波逸提遮者應如法懴
悔已說戒若以餘事遮應如法懴悔已說戒
爾時異住處說戒時病比丘遮病比丘說戒
病比丘作如是念我當云何白諸比丘諸比
丘白佛佛言若病比丘遮病比丘說戒餘比
丘應語言世尊有如是教不應遮病比丘須

長老病差彼比丘病亦差長老如法說彼比
丘亦當如法說應作如是已說戒時有異處
說戒時病比丘遮不病比丘說戒餘比丘應
語言世尊有如是教病人不應遮說戒須病
差當如法說彼亦當如法說應作如是已說
戒時有異處說戒時有無病比丘遮病比丘
說戒餘比丘應語言長老世尊有如是教不
應遮病比丘須病差如法問彼比丘如法說
應作如是已說戒時有異處衆多比丘說戒
日聞彼處有比丘喜闘諍罵詈共相誹謗口

出刀劔欲來此說戒我曹當云何諸比丘白
佛佛言若有如此事起應作二三種布薩若
應十五日說十四日作若應十四日說十三
日作若聞今日來即應疾疾集一處布薩若
聞已至界內應出外布薩若言已入僧伽藍
便應掃除浴室具浴牀浴瓶刮汗刀水瓶泥
器樹皮細末藥若泥問上座已與然火彼客
比丘入浴室浴時應一一從浴室中出界外
說戒若客比丘喚舊比丘共說戒應答言我
曹已說戒若舊比丘說戒已客比丘遮說戒

者不成遮若客比丘說戒時舊比丘遮說戒
成遮若能如是者善若不能應作白却說戒
日應作如是白大德僧聽僧今不說戒至黑
月當說戒白如是應作如是白却說戒若客
比丘便待不去彼比丘應作白第二却說戒
應作如是白大德僧聽僧今不說戒至白月
當說戒應如是白第二却說戒若客比丘不
去至白月舊比丘應如法強與客比丘問答
遮揵度具足竟

第三分破僧揵度法

爾時世尊在王舍城有因縁衆僧集會時提
婆達多從座起行舍羅誰諸長老忍此五事
是法是毗尼是佛所教者便捉籌時有五百
新學無智比丘捉籌爾時阿難從座起以鬱
多羅僧著一面作如是言誰諸長老忍此五
事非法非毗尼非佛教者以鬱多羅僧著一
面是中有六十長老比丘以鬱多羅僧著一
面時提婆達多語諸比丘言長老我曹不須
佛及衆僧自共作羯磨說戒即徃至伽耶山
中爾時提婆達多至伽耶山中離佛及僧自

作羯磨說戒爾時衆多比丘徃世尊所禮足
已却坐一面白世尊言王舍城中有因縁事
衆僧集會時提婆達多從座起行籌言誰諸
長老忍此五事是法是毗尼是佛所教者便
捉籌中有五百新學無智比丘即捉籌時長
老阿難即從座起以鬱多羅僧著一面言誰
諸長老忍此五法非法非毗尼非是佛教者
捨鬱多羅僧著一面時有六十長老比丘捨
鬱多羅僧著一面時提婆達多語諸比丘我
等可捨佛及僧自作羯磨說戒即徃伽耶山

中捨佛及僧作羯磨說戒佛言此癡人破僧
有八非正法纏縛覆翳消滅善心提婆達多
趣於非道在泥犂中一劫不救何等爲八利
無利譽不譽恭敬不恭敬惡知識樂惡友有
如是八非正法纏縛覆翳消滅善心提婆達
多趣於非道在泥犂中一劫不救我若見提
婆達多有如毛髮善法者終不記言在泥犂
中一劫不救以不見提婆達多有如毛髮善
法故記言在泥犂中一劫不救譬如有人没
在屎中有人欲出都不見有如毛髮處淨可

以手捉出之今觀提婆達多亦復如是不見
有如毛髮許白法是故我言提婆達多在泥
犂中一劫不救爾時舍利弗目連徃伽耶山
中有比丘見涕泣流淚徃世尊所頭面禮足
却坐一面白世尊言世尊第一弟子亦徃伽
耶山中佛告比丘汝莫恐怖舍利弗目連徃
伽耶山中求利益故爾時提婆達多在伽耶
山中與無數衆圍遶說法遙見舍利弗目連
來即言善來汝大弟子雖先不忍而今忍者
雖後而善舍利弗目連到已敷座而坐爾時

提婆達多於大衆前如佛常法告舍利弗爲
衆僧說法我今背痛小自停息時提婆達多
法像世尊自襞牒僧伽[棃]爲四重以右脇著[梨]

地猶如師子不覺左脇著地猶如野干偃卧
鼾眠時舍利弗語目連言今可爲此大衆示
生猒離心目連聞舍利弗語已即以神通上
昇虚空或現形說法或不現形而說法或現
半形而說法或不現半形而說法或時出煙
或時出火或時身下出火身上出水流或時
身上出火身下水流或時通身火然毛孔水

出時舍利弗知大目連爲此大衆示生猒離
心已即爲說四諦法苦集盡道時諸比丘即
於座上遠塵離垢得法眼淨爾時舍利弗目
連告諸比丘其有是世尊弟子者便隨我來
時舍利弗目連與五百比丘即從座起而去
舍利弗目連出外未久三聞達多觸提婆達
多脚指言提婆達多可起舍利弗目連將五
百比丘從座而去彼即驚怖而起熱血從面
孔出諸比丘見舍利弗目連將五百比丘來
歡喜徃詣佛所頭面禮足却坐一面白佛言

舍利弗目連將五百比丘來佛告比丘舍利
弗非直今者破提婆達多此是第二舍利弗
破提婆達多乃徃過去世時有年少婆羅門
字散若徃詣射師所白言師我欲學射術即
答言可學時散若於七年中學射過七年已
便作如是念我今學射何時可已即徃師所
白言我今故可幾時學射師即教令牽弓著
箭語言我有因縁入村須我還乃可放箭時
師勑已便入村時散若作是念師何故教我
牽弓著箭待還而放耶我今可放箭知有何

事散若前有大娑羅樹即放箭著樹箭過入
地不現時師入村事訖便還至散若所問言
汝未放箭耶答言已放師言汝作不善若汝
不放箭者於閻浮提最爲大師今我爲閻浮
提第一大師若我死者次當有汝時師即莊
嚴其女以五百枚箭并一馬車與之時散若
受已當度曠野散若即安其婦著車上持五
百枚箭度曠野時有五百羣賊於曠野中食
時散若即語婦言汝徃賊所乞食時婦即徃
語賊言散若從汝乞食時賊帥言今觀其所

使非是常人宜可與食時有一賊便起作如
是言我曹猶活此人將婦乗車而去耶時散
若即放箭應箭而死餘者復起作如是言我
曹猶活此人將婦乗車而去耶散若復放一
箭應箭而死如是其有一一起者應箭而死
時散若餘有一箭唯有賊帥在未得其便而
不放箭即語婦言汝脫衣置地婦即脫衣即
得賊便放箭應箭而死佛告諸比丘汝欲知
不昔日五百賊者即今五百比丘是賊帥者
提婆達多是散若婆羅門者豈異人乎即舍

利弗是是爲舍利弗昔日破今第二破爾時
舍利弗目連將五百比丘徃至佛所頭面禮
足却坐一面白佛言此五百比丘隨順提婆
達多作別衆今應更受大戒佛告舍利弗目
連隨順提婆達多比丘先戒即是但應教令
作偷蘭遮懴悔目連白佛言世尊在無數衆
中告舍利弗汝可說法我今背痛小自停息
提婆達多亦復如是法像世尊自牒僧伽棃
爲四重以右脇著地猶如師子不覺左脇著
地猶若野干偃卧鼾眠佛告目連提婆達多

非但今日法像我得此苦惱此是第二苦惱
目連乃徃過去世雪山王右面有大池水有
一大象在邊止住時彼大象入池水中洗浴
飲水以鼻拔取藕根洗令淨而食之氣力充
足形體光澤復有一小象常相隨逐彼小象
法學大象入池水洗浴拔取藕根不洗合泥
而食彼食藕根氣力不足形無光澤遂便致
病而說偈言
我曹大無欲  食藕甚清淨  小象雜泥食

學我而致病  死屍臭有息  食消噫自止

人行非法者  長夜氣不滅  貪欲瞋恚癡

丈夫有惡心  癡人自毀傷  如果繁枝折
芭蕉以實死  竹蘆亦復然  儜人傷利養

駏驉懷妊死
佛告目連時大象者即我身是小象者提婆
達多是佛告目連此是提婆達多第二學我
致此苦惱時諸比丘作如是念未曾有提婆
達多是世尊弟子乃作如是背恩作非法邪
教破壞五百弟子爾時世尊知諸比丘心之
所念即告諸比丘提婆達多非但今日破壞

我弟子乃徃過去世有二閻浮提王一名月
二名月益十四日生故名爲月十五日生故
名爲月益彼此同意無有嫌隙閻浮提中有
一河水名[脩]羅吒其水兩邊各有四萬二千

城國土平博嚴好人民財富熾盛飲食豐饒
時月益王[修]羅吒河水邊有城亦名脩羅吒[脩]

東西十二由旬南北七由旬二王作要若我
生男當取汝女若汝生男當取我女時王月
益不生男女爲求兒故祠祀水神禮事種種
諸天滿善天寳善天日月釋梵地水火風神

摩醯首羅天園神林神空野神市神鬼子母
神城郭神爲天作福希望有兒時脩羅吒河
邊有二五通仙人住時河水神白王言脩羅
吒河邊有二五通仙人住若彼求願生王家
者王當有兒時王月益即至河邊漸行求覓
至仙人所語仙人言知不我家無兒若汝等
能求願生我家者命終便得生若生我家者
五欲自恣快樂無乏仙人答言可爾時王月
益歡喜還歸時一仙人於後七日命終即處
彼第一夫人胎中女人有三種智知有身時

知所從得知男子有欲意著時夫人白王言
王今知不我今有身王言善快當重供養即
勑一切供具增益一倍時第二仙人七日復
命終即處第二夫人胎中夫人白王王今知
不我今有娠王即增供具如上時王即遣人
徃看脩羅吒河邊有幾仙人使即徃看見二
仙人已死還白王言仙人已死王自念言彼
二仙人命終生我二夫人胎中彼九月滿生
一男兒顏貌端正王第一夫人生男兒時衆
善自至有五百賈客來至五百賈客從海取

寳而還有五百伏藏悉自發出有五百死囚
從獄得出時王月益自思惟言當爲此兒作
何等字彼國法若初生男兒或父母若沙門
婆羅門作字時王自念何須沙門婆羅門作
字爲此兒生日多有善事現即字爲善行時
王即與四種母一者治身二者洗浴浣濯三
者與乳四者當爲娛樂象馬車乗作衆伎樂
種種戲笑又持孔雀尾在後如是嚴飾娛樂
善行王子年至八九教種種伎藝書數印畫
戲笑歌舞伎樂又學騎象馬車乗射御闘戰

之事時彼王子一切皆學時王第二夫人生
子時多有衆惡事起野干鳴阿脩羅捉日五
百應死者來至彼國法若初生兒當令沙門
婆羅門作字王自念言何須沙門婆羅門作
字爲此兒生日多衆惡事出即字之爲惡行
王亦復與四母一者治身二者洗浴浣濯三
者與乳四者當爲娛樂象馬車乗作衆伎樂
種種戲笑乃至教學闘戰之事時善行王甚
愛念之及諸餘小國王子夫人大臣侍從一
切人民亦無不愛念而惡行王子王不愛念

諸餘一切亦不愛念時惡行王子作如是念
善行王子王及一切人民甚愛念之而我獨
爾王不愛念及餘一切亦不愛念我伺求方
便當斷其命爾時隣國王月第一夫人生女
即遣使來至月益王所語言我第一夫人生
女當與汝兒善行作婦於異時善行王子作
如是念閻浮提衆生皆多貧苦我當入海取
如意珠令閻浮提衆生無有貧者時即至王
所白言閻浮提衆生皆多貧苦我欲入海取
如意珠令閻浮提衆生無有貧者王即答言

我大有金銀七寳無數庫藏盈滿可隨意所
與即答王言不能必欲入大海取如意珠令
閻浮提衆生無有貧者王言隨汝意時惡行
王子即作是念今正是時可得其便而斷其
命即至王所白王言善行是我所敬重今欲
入海若我不見將恐喪命今欲與相隨入海
王言隨意時王子與王及夫人眷屬辤別已
徃詣脩波羅城中搖鈴唱言誰能捨離父母
妻子兄弟姊妹及諸親屬欲須金銀珎寳無
價寳珠者隨我入海一切所須飲食莊嚴之

具我當供給時即有五百賈客來集其所時
善行與五百賈客俱至脩波羅城於彼城中
買船并求船師船師知海中諸難涌浪難洄
澓難大魚難裝嚴船已復重唱令如上即放
船入海以善行福德故風吹其船詣七寳所
告諸賈人言今已至寳渚好牢堅裝船自恣
取寳滿船勿令沉没時諸賈人受教取寳善
行教授衆賈人已更詣餘處惡行王子以惡
言向衆賈人說之善行王子若安隱還至當
奪汝等寳寧今未還可推船置海而去時惡

行說五百賈人賈人已受其說推船入海而
去彼薄福果報風破其船五百賈人没海而
死惡行王子得一船板風吹展轉得還趣岸
彼於海邊在貧賤聚落家家乞食自活時善
行還至故處不見衆賈人亦不見船即便搥
胷啼泣懊惱恐諸賈人爲惡鬼羅剎所害時
寳渚神語善行言五百賈人非惡鬼羅剎所
害是惡行王子惡言破壞五百賈人使推船
入海而去薄福果報風破其船五百賈人没
海而死惡行王子得一船板風吹至岸彼於

海邊乞食自活善行自念我今寧可前至海
龍王宮乞如意珠即便引道而去到羅剎渚
時五百羅剎女出迎遙見慰問善來童子欲
至何所答曰閻浮提衆生皆多貧苦欲徃海
龍王宮乞如意寳珠令閻浮提衆生無貧苦
者即復問言欲取何乗答言欲取大乗羅剎
女言善哉若汝成最正覺我當出家作汝弟
子報言可爾彼遙見金城城中有一金牀龍
坐其上時善行王子即徃金城至彼龍所時
龍王遙見慰問善來童子欲何所至答言龍

王知不閻浮提衆生皆多貧苦我欲至海龍
王宮取如意珠令閻浮提人無有貧苦彼即
答言海龍王宮難可得至七日中行水常至
膝復七日中行水至臍七日中行水至腋七
日中浮而過七日中行蓮華上七日中行毒
蛇頭上然後乃至海龍王宮汝今可止我有
寳珠能雨東方二千由旬七寳今當與汝答
言不能要當至海龍王宮即復問言欲取何
乗答言欲取大乗復言若汝成最正覺者我
當出家爲汝作第一智慧弟子即捨金城遙

見銀城中有龍王在銀牀上坐時善行王子
徃詣銀城至龍王所龍王遙見慰問善來童
子欲何所至答言龍王知不閻浮提衆生皆
多貧苦我欲至海龍王宮取如意珠令閻浮
提人無有貧苦答言海龍王宮難可得至七
日中行水常至膝七日中至臍七日中至腋
七日中浮過七日中行蓮華上七日中行毒
蛇頭上然後乃至海龍王宮汝今可止我有
寳珠能雨南方四千由旬七寳今當與汝答
言不取我要當至海龍王宮即復問言欲取

何乗答言欲取大乗復言汝若成最正覺者
我當出家爲汝作第一神足弟子即捨銀城
去復見有瑠璃城有龍王坐如上即與如意
珠能雨西方六千由旬七寳答言不取我要
當至海龍王宮復問言欲取何乗答言欲取
大乗若汝成最正覺時我當出家爲汝作第
一多聞弟子時善行即復前行七日中水至
於膝乃至行蓮華上乃至毒蛇處作如是念
以何行報生毒蛇中豈非前世瞋恚報耶當
以何法而降伏之唯有慈心即思惟慈心三

昧時諸毒蛇皆悉垂頭行上而過至海龍王
宮時海龍王遙見慰問言善來童子何所須
欲答言我今欲得汝髻中如意寳珠答言汝
等短壽此珠價大非不相與今當與汝但汝
命欲終時還送珠來即解珠與之并遣二龍
後持珠還時善行捉珠求願言若是如意珠
者便當忽然還至脩波羅城如意念頃即還
脩波羅城時惡行王子聞善行從海安隱而
還即徃善行所語言汝知不我今在貧窮聚
落家家乞食以自生活汝從大海安隱而還

爲何所得耶即答言得此如意寳珠來時善
行語言我今疲極欲以小眠息即枕惡行膝
上而眠時惡行即以佉羅陀木刺刺其兩眼
持珠而去彼傷兩眼血流汙身東西慞惶行
不見道遂至月王園中時守園老母有二小
兒遙見其來血流汙身行不見道即愍傷之
問言汝何故乃於月王園中行東西慞惶而
不見道即具爲說因縁老母語言我有二兒
可共汝戲汝今可在此住當相看視猶如我
兒時惡行即還脩羅吒城至王月益所白王

言王今知不我海中遇大風破船五百賈人
没在海中唯我安隱而還王言汝從海安隱
而還爲得何等答言得此如意寳珠王即問
言此珠何所能作耶答言不知時王即取珠
付藏掌之時惡行即遣使語隣國王月善行
與五百賈人入海取寳水所漂没汝今可與
我女王即報言須我語女王即喚女告之善
行與五百賈人入海取寳爲水所漂惡行安
隱而還今欲索汝爲婦答言不能我欲自出
求夫時王即令國中皆令聚集莊嚴其女出

外東西求覓夫時善行即調其琴而彈之出
美音聲在園中住時王女見之即徃白王言
王今知不我欲[將]此人爲夫王言此是盲人[得]

女答王言無[若]時王月即喚善行問言童子[苦]

汝是何人答言王今知不我是王月益第一
太子善行王言何故傷眼耶即以上因縁具
白王王言汝若是王月益子者今當發願令
眼平復善行即發善願若我爲閻浮提衆生
貧窮苦厄故入海中求如意寳珠欲令閻浮
提衆生無有窮乏并及惡行王子以惡言破

壞五百賈人捨我而還復以佉羅陀木刺破
我兩眼持我如意珠而還我於彼人無有惡
心若我眞說無虚者眼當平復如故時發願
亦竟眼尋平復時王即極好莊嚴其女以適
之王即遣使語王月益言汝今知不王子善
行安隱從海而還今極好莊嚴我女以適之
今當徃脩羅吒城時王月益即勑國內種種
莊嚴於是王子善行徃脩羅吒城頭面禮王
足已具以因縁白王王即勑人殺惡行善行
白王言願不須殺時王月益遣惡行令出國

善行問王言惡行持珠來今爲所在王言今
在庫中白王言可出珠王即出珠善行即淨
洗浴身著新白淨衣取珠安置幢頭著高好
殿上發願言若審是如意寳者當雨滿閻浮
提七寳其有病者皆令除愈發願頃間即雨
滿閻浮提七寳後於異時王月益喪即以善
行爲王時王子惡行來至善行所白言我今
在外家家乞食以自存活王答言汝可守護
我頭當以我所食與汝答王言爾後於異時
王小眠睡惡行念言今可斷命即拔刀斫之

時惡行臂尋自墮即自稱禍王便覺問言童
子何故稱禍答王言天自造其業王言何故
耶以此因縁白王王言實是汝自造其業佛
告諸比丘王月益者豈異人乎今白淨王是
第一夫人者即今母摩耶是爾時月王者今
執仗釋種是時月王女者今瞿夷是時守園
老母者今摩訶波闍波提比丘尼是二小兒
者今難陀阿難是時善行者我身是時惡行
者今提婆達多是五百賈人者今五百比丘
是昔以惡教破此諸人今亦復以惡教破之

爾時優波離即從座起偏露右肩右膝著地
合掌白佛言云何破僧齊幾名爲破僧誰破
和合僧佛言優波離有二事破僧妄語相似
語以此二事故破僧優波離復有二事破僧
作羯磨取舍羅優波離一比丘不能破僧雖
求方便亦不能破僧亦非比丘尼非式叉摩
那沙彌沙彌尼破僧雖求方便破僧亦不能
破僧優波離此衆一比丘彼衆一比丘彼行
破僧舍羅作羯磨如是不能破僧但令僧塵
垢二人三人亦如是優波離若此衆四人若

過彼衆四人若過行破僧舍羅作羯磨優波
離齊是名爲破僧是爲破和合僧優波離復
問破和合僧爲得何等佛言破和合僧者泥
犂中受罪一劫不療又問僧破已能和合者
得何等佛言得梵天福一劫受樂而說偈言
衆僧和合樂  和合不諍競  和合則有法

常得勤修道  能和合衆僧  一劫受天樂
優波離復問一切破僧者皆墮地獄一劫受
苦不佛語優波離一切破僧人不必盡墮地
獄受苦一劫優波離若比丘非法言法堅持

此法破和合僧彼自知非法想破便作非法
想說作如是言此是法此是毗尼是佛所教
異見異忍行破僧舍羅優波離如此破僧者
一劫泥犂中受苦不療若比丘非法說法堅
持此事方便破僧非法想破法想說此是法
是毗尼是佛所教行破僧舍羅作羯磨優波
離如是破僧人一劫泥犂中受苦不療法想
破非法想說亦如是優波離若比丘非法說
法堅持此事破和合僧彼法想破法想說此
是法是毗尼是佛所教不異見不異忍行破

僧舍羅作羯磨如是優波離此人不墮地獄
一劫受苦疑不疑四句亦如是非法想疑四
句亦如是如是乃至說不說亦如是破僧法竟
四分律藏卷第四十六