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四分律藏卷第二十五
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
第二分一百七十八單提法之二
爾時婆伽婆在毗舍離獼猴江側高閣堂上
時異處有蒜園偷羅難陀比丘尼去園不遠
而行園主問言阿姨欲須蒜耶報言須蒜即
持蒜與此比丘尼得蒜已後數數復來去彼
不遠而行其人見已復語言阿姨更須蒜耶
報言須我若得蒜便能食即復與蒜與蒜已
勑守園人言從今日給比丘尼人各五枚蒜
時園主留一人守園自持蒜詣毗舍離賣偷
羅難陀比丘尼還至僧伽藍中語諸比丘尼
言汝等知不某處某甲檀越日給比丘尼人
各五枚蒜可徃迎取時偷羅難陀將沙彌尼
式叉摩那即徃蒜園問守蒜人言園主何處
報言詣毗舍離賣蒜時守蒜人言何故問耶
答言園主日給比丘尼人各五枚蒜今可與
守蒜人言小住須園主來我不得自在我正
可守視而已比丘尼語言大家見施奴不肯
與偷羅難陀即勑沙彌尼拔取蒜數知多少
此與上座次座和尚阿闍黎此與同和尚同
阿闍黎親厚知識此今日食此明日食此後
日食即時現園蒜取盡蒜主還見蒜盡問守
園者言蒜何故盡答言大家先信樂故日給
比丘尼僧人各五枚蒜向者有沙彌尼式叉
摩那來至我所語言蒜主今爲所在我答言
入毗舍離賣蒜我問言何故問答我言蒜主
日與我人各五枚蒜今可與我我答言小住
待園主還我正守視而已不得自由比丘尼
言大家與我蒜而奴不肯與我時即勑沙彌
尼拔取蒜已數知多少言此與上座此與次
座此與和尚此與阿闍黎此與同和尚同阿
闍黎此與親厚知識此今日食此明日食此
後日食并復並噉以是故園蒜都盡耳園主
即譏嫌言此比丘尼無有慙愧受無猒足外
自稱言我知正法如是何有正法正使檀越
施與猶應知足況不見主而取盡時諸比丘
尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙
愧者訶責偷羅難陀比丘尼汝等云何盡拔
取他蒜并噉持去不留遺餘時諸比丘尼徃
白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以此因縁
集比丘僧訶責偷羅難陀比丘尼言汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何不見主拔取他蒜盡爾時世尊以
無數方便訶責已告諸比丘徃昔有一婆羅
門年百二十形體羸瘦此婆羅門婦端正無
比多生男女此婆羅門繫心其婦及諸男女
初不捨離以此愛著情篤遂至命終便生鴈
中其身毛羽盡爲金色以前福因縁故自識
宿命內自思惟我當以何等方便養活此男
女使不貧苦日日來至其家日落一金羽而
去男女得之便自思惟以何因縁此鴈王日
來落一金羽與我而去我等寧可待其來時
方便捉之盡取其羽如其所謀即[捉]拔取金[提]
羽取已即便生白羽佛告諸比丘欲知爾時
婆羅門死爲鴈者豈異人乎莫作異觀即園
主是其端正婦多生男女者即偷羅難陀比
丘尼是男女者即式叉摩那沙彌沙彌尼等
是以本貪愛故令金羽盡更生白羽今復愛
故令蒜盡更得貧窮世尊以無數方便訶責
偷羅難陀比丘尼已告諸比丘此比丘尼多
種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結
戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如
是說若比丘尼噉蒜者波逸提比丘尼義如
上若比丘尼噉生蒜熟蒜若雜蒜者咽咽波
逸提比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者或有如是病以餅裹
蒜食若餘藥所不治唯須服蒜差聽服若塗
瘡不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏七十竟
爾時婆伽婆在舍衛國時偷羅難陀比丘尼
剃三處毛徃詣檀越家在婦女前就座而坐
不自覆身露其形體時彼婦女見已語言阿
姨共洗浴來答言且止便爲得供養已復語
言但來共洗浴答言我不須洗浴時諸婦女
即強脫衣見其剃處即語言阿姨世人所以
剃毛者爲於欲事阿姨以何故剃之偷羅難
陀答言我從俗已來習此法不但今也時諸
居士婦女即譏嫌言比丘尼不知慙愧習不
淨行外自稱言我知正法如是有何正法乃
剃三處毛猶如婬女賊女時諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責偷羅難陀言汝云何乃剃三處毛諸比丘
尼徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以此
因縁集比丘僧訶責偷羅難陀汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何偷羅難陀乃剃三處毛時世尊以無數
方便訶責偷羅難陀已告諸比丘此偷羅難
陀比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼剃三處毛者波
逸提比丘尼義如上三處毛者大小便處及
腋下若比丘尼剃三處毛一動刀一波逸提
若拔拔剪若燒一切突吉羅比丘偷蘭遮式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者或有如是病若有瘡須剃去著藥或爲強
力者所執不犯不犯者最初未制戒癡狂心
亂痛惱所纏七十一竟
爾時婆伽婆在釋翅瘦迦維羅衛尼俱律園
中時摩訶波闍波提比丘尼徃至世尊所頭
面禮足在一面立白佛言世尊女人身臭穢
不淨說是語已即禮佛足繞三帀而去時世
尊以此因縁集比丘僧告諸比丘自今已去
聽諸比丘尼以水作淨時偷羅難陀聞此制
已即以水作淨欲心內指水道中指深爪傷
內血出汙身衣卧具諸比丘尼即問言何所
患苦即具說因縁時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責偷羅
難陀比丘尼云何水作淨乃以指內水道中
傷內血出汙身衣及汙卧具諸比丘尼徃白
諸比丘諸比丘徃白世尊世尊爾時以此因
縁集比丘僧訶責偷羅難陀比丘尼汝所爲
非非威儀非淨行非隨順行所不應爲云何
汝以水作淨以欲心內指爪深傷內血出汙
身衣及卧具時世尊以無數方便訶責偷羅
難陀已告諸比丘此偷羅難陀多種有漏處
最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼以水作淨應齊兩指各一節若過者波
逸提比丘尼義如上水作淨者以水洗內彼
比丘尼以水淨內兩指各一節過者波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者若齊兩指各一節若減一節或有如是
病或內有草或內有蟲挽出不犯不犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十二竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六
羣比丘尼欲心熾盛顏色憔悴身體羸瘦徃
詣波斯匿王宮內宮內諸婦女見已問言阿
姨有何患苦答言我有色患即問言有何等
色患答言我欲心熾盛諸婦女言我在宮內
時時乃得男子若不得男子時或以胡膠作
男根內著女根中旣得適意不名行婬阿姨
亦可作如是旣得適意不名行婬時二六羣
比丘尼作如是男根已共行婬事餘比丘尼
見謂共男子行婬見起已方知非男時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責六羣比丘尼言云何汝等以胡
膠作男根共行婬時諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊以此因縁集比丘僧
訶責六羣比丘尼汝所爲非非威儀非沙門
法非淨行非隨順行所不應爲云何六羣比
丘尼以此胡膠作男根共行婬時世尊以無
數方便訶責六羣比丘尼已告諸比丘此六
羣比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼以胡膠作男根
波逸提比丘尼義如上作男根者用諸物作
或以胡膠作若飯作或用麨作或蠟作若比
丘尼以此諸物作男根內女根中者一切波
逸提若不磨治內女根中者突吉羅式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或
有如是病著果藥及丸藥或衣塞月水或爲
強力者所執不犯不犯者最初未制戒癡狂
心亂痛惱所纏七十三竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六
羣比丘尼欲意熾盛顏色憔悴形體羸瘦徃
詣波斯匿王宮時宮中諸婦女見已問言阿
姨何所患苦答言以不從願故問言有何願
不從答言我婬心熾盛諸婦女言我等在宮
內時時乃得男子若不得以胡膠雜物作男
子根內女根中旣適婬意不名行婬諸尊何
不如是作諸比丘尼報言諸姊世尊制戒不
得爾彼即復言阿姨我等在宮時乃得男子
若不得男子時共相拍以適婬樂不名行婬
阿姨何不爾時二六羣比丘尼共相拍餘比
丘尼見謂共男子行婬起已方知非男子時
諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼言汝等云何
共相拍時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃
白世尊世尊以此因縁集比丘僧訶責六羣
比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲汝等云何共相拍世尊
以無數方便訶責六羣比丘尼已告諸比丘
此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼共相拍波逸提
比丘尼義如上拍者若以手掌若脚拍若女
根女根相拍若比丘尼共相拍拍者突吉羅
受拍者波逸提若二女根共相拍二俱波逸
提比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者或有如是病或來去若
經行若掃地若以杖觸不故作若洗時手觸
不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所
纏七十四竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有
一長者共婦出家爲道食時詣村乞食得已
持還尼僧伽藍中食時本婦比丘尼持水在
前立并以扇扇比丘語言小避去我羞人莫
在我前立比丘尼語言大德何以羞我彼復
言何不速去我羞比丘尼答言我在前立便
言可羞本來作如是如是事何以不羞其婦
比丘尼瞋恚以扇柄打以水澆頭而捨入房
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責此比丘尼汝云何瞋恚
打比丘時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃
白世尊世尊以此因縁集比丘僧訶責此比
丘尼汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何比丘尼打比丘時世
尊以無數方便訶責此比丘尼已告諸比丘
此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼比丘食時供給
水以扇扇者波逸提如是世尊與比丘尼結
戒時諸比丘尼疑不敢瞻視病比丘無人與
水不敢問佛言聽諸比丘尼看病比丘若無
水聽問自今已去應如是結戒若比丘尼比
丘無病食時供給水以扇扇者波逸提比丘
尼義如上若彼比丘尼比丘不病食時供給
水在前立以扇扇者波逸提比丘突吉羅式
叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯
者瞻視病比丘無水問不犯不犯者最初未
制戒癡狂心亂痛惱所纏七十五竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六
羣比丘尼乞求生穀胡麻若米若大小豆大
小麥時諸居士見已譏嫌言諸比丘尼乞求
無猒不知慙愧外自稱言我知正法如是有
何正法乃乞如是等種種生穀米似如婬女
賊女無異時諸比丘尼聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼
言云何汝等乞是種種生穀米時諸比丘尼
徃白[語]比丘諸比丘徃白世尊世尊爾時以[諸]
此因縁集比丘僧訶責六羣比丘尼汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何汝等乞是種種生穀米時世尊以
無數方便訶責六羣比丘尼已告諸比丘此
六羣比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼乞生穀者波
逸提比丘尼義如上彼比丘尼乞生穀乃至
大小麥一切波逸提比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若從
親里乞若從出家人乞若他爲己己爲他若
不乞自得者不犯不犯者最初未制戒癡狂
心亂痛惱所纏七十六竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園去比
丘尼精舍不遠有好茄蔞草生時諸居士數
來在中坐卧調戲或唄或歌或舞或有啼哭
音聲亂諸坐禪比丘尼諸比丘尼患之居士
去後以大小便糞掃置草上諸居士還來在
中戲時諸不淨汙身及衣服以此不淨汙草
草遂枯死時諸居士以此事故皆譏嫌言此
諸比丘尼受取無猒不知慙愧外自稱言我
知正法如是有何正法我等數來在此戲笑
歌舞云何比丘尼乃以大小便汙壞淨草復
汙我身及衣服時諸比丘尼聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者訶責此諸比
丘尼云何汝等於居士所遊戲之處以大小
便不淨置生草上汙居士身及衣服又使生
草枯死時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃
白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧訶責
此比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何比丘尼居士所
遊戲之處以大小便置生草上汙身及衣服
世尊以無數方便訶責此比丘尼已告諸比
丘此諸比丘尼多種有漏處最初犯戒自今
已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久
住欲說戒者當如是說若比丘尼在生草上
大小便波逸提比丘尼義如上彼比丘尼於
生草上大小便者波逸提比丘突吉羅式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
或有如是病若在無草處大小便流墮草上
或風吹或鳥銜汙草不犯不犯者最初未制
戒癡狂心亂痛惱所纏七十七竟
爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中時有一
六羣比丘尼夜大小便器中明旦不看墻外
棄之時有不信樂大臣清旦乗車欲問訊瓶
沙王路由比丘尼精舍邊過尼所棄大小便
墮此大臣頭上汙衣服時大臣念言我當向
官斷事人說此事時有篤信知相婆羅門問
言欲何所詣大臣答言比丘尼以大小便汙
辱我我欲向官斷事人言知相婆羅門諫言
且止勿以此事向官言或不成事更得其罪
時此大臣隨語便還彼知相婆羅門即詣比
丘尼精舍問何等比丘尼夜以器盛大小便
不看墻外棄之諸比丘尼答言我等不知諸
比丘尼言何故問此事時婆羅門以此因縁
具向諸比丘尼說我已訶諫此大臣令止自
今已去後莫復爾諸比丘尼即自相檢校誰
爲此事即知六羣比丘尼中有作此事者時
諸比丘尼訶責六羣比丘尼云何汝夜後大
小便器中明旦不看墻外棄之時諸比丘尼
徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以此因
縁集比丘僧訶責六羣比丘尼汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何六羣比丘尼夜後大小便器中不看墻
外棄之時世尊以無數方便訶責六羣比丘
尼已告諸比丘此六羣比丘尼多種有漏處
最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句
義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比
丘尼夜後大小便器中旦不看墻外棄者波
逸提比丘尼義如上彼比丘尼夜大小便器
中旦日當看墻外然後棄之若夜起者要先
彈指謦欬若比丘尼夜後大小便器中旦不
看墻外棄者波逸提若夜不謦欬不彈指棄
者突吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者夜大小便器中
旦則看墻外去之若夜彈指謦欬若彼先有
瓦有石若有樹株若有刺諸不淨之處棄若
有汪水若有坑岸若有糞聚者不犯不犯者
最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十八竟
爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中時國人
俗節會日妓樂嬉戲時六羣比丘尼徃看時
諸居士見皆共譏嫌此諸比丘尼不知慙愧
習不淨行外自稱言我知正法如是有何正
法乃共看此種種戲事與婬女賊女何異諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六羣比丘尼云何汝等共看
戲事時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧訶責六
羣比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何汝等共看戲事
時世尊以無數方便訶責六羣比丘尼已告
諸比丘此六羣比丘尼多種有漏處最初犯
戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼徃
觀看妓樂者波逸提比丘尼義如上觀看者
種種戲笑彼比丘尼若從道至道從道至非
道從非道至道從高至下從下至高徃看妓
樂若見波逸提不見突吉羅若發意欲去不
去若期去中還盡突吉羅比丘突吉羅式叉
摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者
或有所啓若被喚道由邊過或彼宿止處或
爲強力將去或縛去或命難或梵行難不犯
不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七十
九竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六
羣比丘尼入村在屏處與男子共立語諸居
士見皆共譏嫌言此比丘尼不知慙愧犯不
淨行外自稱言我知正法如是有何正法入
村與男子屏處共語如婬女賊女無異時諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六羣比丘尼汝等云何入村
在屏處與男子共立語時諸比丘尼徃白諸
比丘諸比丘徃白世尊世尊爾時以此因縁
集比丘僧訶責六羣比丘尼汝所爲非非威
儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云
何汝等入村屏處與男子共立語時世尊以
無數方便訶責六羣比丘尼已告諸比丘此
六羣比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼入村內與男
子在屏處共立語波逸提比丘尼義如上村
者白衣舍屏處者不見不聞處不見處者若
煙雲塵霧黑闇不聞處者乃至不聞常語聲
若比丘尼入村內與男子在屏處立共語波
逸提若同伴盲而不聾突吉羅聾而不盲突
吉羅立而不語突吉羅比丘突吉羅式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若
二比丘尼爲伴若有可知人爲伴若有多女
人共立或不盲不聾或行不住或病倒地或
爲強力者所執或被縛將去或命難或梵行
難不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏八十竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六
羣比丘尼與男子共入屏障處時諸居士見
皆共譏嫌言此比丘尼不知慙愧犯不淨行
外自稱言我知正法如是有何正法云何比
丘尼與男子共入屏障處如婬女賊女不異
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼云何汝等
與男子共入屏處障處諸比丘尼徃白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊爾時以此因縁集
比丘僧訶責六羣比丘尼汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何
六羣比丘尼與男子共入屏障處時世尊以
無數方便訶責六羣比丘尼已告諸比丘此
六羣比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼與男子共入
屏障處者波逸提比丘尼義如上屏障處者
若樹若墻若籬若衣若復餘物障彼比丘尼
與男子共入屏障處波逸提若同伴盲而不
聾突吉羅聾而不盲突吉羅立住突吉羅比
丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是
謂爲犯不犯者若有二比丘尼爲伴或有可
知人爲伴若有餘女人爲伴若不盲不聾或
行不住或病倒地若爲強力者所將入或被
縛或命難或梵行難不犯不犯者最初未制
戒癡狂心亂痛惱所纏八十一竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六
羣比丘尼在村內街巷中屏處與男子共立
共語若遣伴遠去獨與男子耳語時諸居士
見皆共譏嫌言此比丘尼不知慙愧犯梵行
外自稱言我知正法如是有何正法云何比
丘尼入村內巷中屏處與男子共立共語若
遣伴遠去獨與男子耳語如似婬女賊女無
異時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼汝等云
何入村在巷中屏處與男子耳語時諸比丘
尼徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊以此
因縁集比丘僧訶責六羣比丘尼汝所爲非
非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應
爲云何比丘尼入村內巷中屏處獨與男子
耳語時世尊以無數方便訶責六羣比丘尼
已告諸比丘此六羣比丘尼多種有漏處最
初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
尼入村內巷中遣伴遠去在屏處與男子共
立耳語者波逸提比丘尼義如上村者白衣
舍巷陌屏處者有見屏處聞屏處見屏處者
烟雲霧塵黑闇眼所不見聞屏處者乃至常
語不聞聲也耳語者耳邊語彼比丘尼入村
巷陌中遣伴至不見不聞處在屏處與男子
共立共耳語波逸提離見處至聞處突吉羅
離聞處至見處突吉羅比丘突吉羅式叉摩
那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若
二比丘尼爲伴或與可知女人爲伴或有餘
人爲伴若伴不盲不聾或病發倒地或爲強
力者所執或被縛將去或命難梵行難若有
所與遣伴遠去若伴病若無威儀而語言妹
汝去我當送食與汝若破戒破見破威儀若
被舉若滅擯應滅擯若以此事有命難梵行
難不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏八十二竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有
比丘尼到時著衣持鉢詣一居士家到已居
士婦敷一獨坐牀令坐已捨入屋內此比丘
尼坐須臾不語主人便捨座去[過]出門有一[適]
摩納來入其家四顧不見人便作是念此牀
座於我有益即取持去居士婦出不見比丘
尼亦不見獨坐牀即遣信問比丘尼獨坐牀
爲何所在比丘尼答言我不知當我出時有
一摩納來入汝家或彼將去可從彼推求即
徃推求還得牀座時諸居士皆共譏嫌言比
丘尼不知慙愧外自稱言我知正法如是有
何正法云何坐主人牀座不語便捨去如似
婬女賊女無異諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責此比丘尼
云何比丘尼坐主人牀座不語便捨去時諸
比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
爾時以此因縁集比丘僧訶責此比丘尼汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何比丘尼坐主人牀座不語主
便捨去時世尊以無數方便訶責此比丘尼
已告諸比丘此比丘尼多種有漏處最初犯
戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼入
白衣家內坐不語主人捨去波逸提比丘尼
義如上彼比丘尼入白衣家坐不語主人便
去出門波逸提一脚在門內一脚在門外若
方便欲去不去若共期去而不去一切突吉
羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉
羅是謂爲犯不犯者語主人而去若座上更
有人坐若去時囑比坐人而去比坐人語言
但去無苦或坐石上木上墼上草敷上若埵
上若屋欲崩或火燒若有毒蛇惡獸盜賊若
爲強力所執或被繫或命難或梵行難不語
主人而去不犯不犯者最初未制戒癡狂心
亂痛惱所纏八十三竟
爾時婆伽婆在羅閱祇耆闍崛山中時羅閱
城中有一不信樂大臣有一獨坐牀無人敢
坐上者偷羅難陀比丘尼常入出其家以爲
檀越偷羅難陀到時著衣持鉢徃詣其家不
語便坐大臣牀座上大臣見已問言誰令此
比丘尼坐我牀上答言無有語者自來坐耳
時大臣譏嫌言偷羅難陀比丘尼無有慙愧
外自稱言我知正法如是有何正法云何比
丘尼不語主人便坐他座上如賊女婬女無
異偷羅難陀坐牀上時有月水不淨汙他牀
蓐即捨而去大臣見已復更瞋恚言此比丘
尼不知慙愧外自稱言我知正法如是有何
正法不語其主坐他座上如似婬女賊女有
何等異時諸比丘尼聞其中有少欲知足行
頭陀樂學戒知慙愧者嫌責偷羅難陀比丘
尼云何比丘尼不語主人輙坐他牀座時諸
比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
以此因縁集比丘僧訶責偷羅難陀比丘尼
汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順
行所不應爲云何偷羅難陀比丘尼不語主
人輙坐他牀上時世尊以無數方便訶責偷
羅難陀比丘尼已告諸比丘此偷羅難陀比
丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼入白衣家內不語主
人輒坐牀者波逸提比丘尼義如上彼比丘
尼入白衣家不語主人輙坐牀座者波逸提
比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者語主人而坐或有常處坐
若是親厚若有親厚人語言汝但坐無苦我
當語主人若坐石上木上埵上草敷上若顚
病發卧地或爲強力者所執或命難梵行難
不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所
纏八十四竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有
衆多比丘尼道路行向拘薩羅國詣一無住
處村到已不語主人便自敷坐具於中宿諸
居士見問誰安此諸比丘尼在中宿答言無
有安者自來止住時諸居士譏嫌言此比丘
尼不知慙愧外自稱言我知正法如是有何
正法云何比丘尼不語其主便入他舍輙自
安止與婬女賊女何異時諸比丘尼聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
諸比丘尼云何比丘尼不語主人輙入他舍
坐卧宿止時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘
徃白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧訶
責此比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何比丘尼不語
主人輙入他舍止宿坐卧時世尊以無數方
便訶責此比丘尼已告諸比丘此諸比丘尼
多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼
結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當
如是說若比丘尼入白衣家內不語主人輙
自敷座宿者波逸提比丘尼義如上敷座者
或敷草或敷樹葉乃至敷卧氈彼比丘尼入
白衣舍內不語主人自敷坐具宿止隨脇著
地若一轉一波逸提比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者語主
人宿止若是空舍或作福舍或是知識若有
親厚者語言汝但坐我當與汝語主人或強
力者所執或被縛或命難或梵行難不犯不
犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十五竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六
羣比丘尼與男子共入闇室中諸居士見皆
共譏嫌言此比丘尼不知慙愧犯不淨行外
自稱言我知正法如是何有正法云何比丘
尼與男子共入闇室中如婬女賊女無異時
諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學
戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼汝等云何與
男子共入闇室中時諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊爾時以此因縁集比
丘僧訶責六羣比丘尼汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何六
羣比丘尼與男子共入闇室中時世尊以無
數方便訶責六羣比丘尼已告諸比丘此六
羣比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去
與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲
說戒者當如是說若比丘尼與男子共入闇
室中者波逸提比丘尼義如上闇室中者無
燈火無[窗]牖無光明彼比丘尼與男子共入
闇室中者波逸提比丘突吉羅式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若有燈
火向牖光明若爲強力者將入若命難或梵
行難不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛
惱所纏八十六竟
四分律藏卷第二十五
四分律藏卷第二十六
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
第二分一百七十八單提法之三
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時提
舍難陀比丘尼是讖摩比丘尼弟子師語汝
取衣鉢尼師壇針筒來時提舍比丘尼受師
教不審諦語諸比丘尼言師教我偷衣鉢尼
師壇針筒時諸比丘尼聞此語已即問讖摩
比丘尼汝實教弟子偷衣鉢尼師壇針筒耶
答言諸妹我豈當有此意教弟子偷衣鉢尼
師壇針筒耶我直語取衣鉢尼師壇針筒來
不教偷也時諸比丘尼聞其中有少欲知足
行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責提舍難陀比
丘尼云何汝受師語不審諦向諸比丘尼言
師教我偷衣鉢尼師壇針筒時諸比丘尼徃
白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊爾時以此
因縁集比丘僧訶責提舍難陀比丘尼汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何受師語不審諦便語諸比丘尼
言師教我偷衣鉢尼師壇針筒耶時世尊以
無數方便訶責提舍難陀比丘尼已告諸比
丘此提舍難陀比丘尼多種有漏處最初犯
戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至
正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼不
審諦受語便向人說波逸提比丘尼義如上
彼比丘尼不審諦受語便語諸比丘尼言師
教我偷衣鉢尼師壇針筒說而了了者波逸
提不了了者突吉羅比丘突吉羅式叉摩那
沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者其事
實爾語言汝徃偷取衣鉢尼師壇針筒來語
諸比丘尼言師教我偷衣鉢尼師壇針筒來
或戲笑語或疾疾語或獨語或夢中語或欲
說此乃錯說彼不犯不犯者最初未制戒癡
狂心亂痛惱所纏八十七竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六
羣比丘尼以小事便共瞋恚作呪詛言墮三
惡道不生佛法中我若作是事者使我墮三
惡道不生佛法中若汝作是事者亦墮三惡
道不生佛法中時諸比丘尼聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣比
丘尼云何汝等自有小事便瞋恚作是呪詛
言墮三惡道不生佛法中若我有是事使我
墮三惡道不生佛法中若汝有是事亦墮三
惡道不生佛法中時諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白世尊世尊爾時以此因縁集比
丘僧訶責六羣比丘尼汝所爲非非威儀非
沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何六
羣比丘尼自有小事便瞋恚作是呪詛言墮
三惡道不生佛法中若我有是事使我入三
惡道不生佛法中若汝有是事亦當墮三惡
道不生佛法中時世尊以無數方便訶責六
羣比丘尼已告諸比丘此六羣比丘尼多種
有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘尼有小因縁事便呪詛墮三惡道
不生佛法中若我有如是事墮三惡道不生
佛法中若汝有如是事亦墮三惡道不生佛
法中波逸提比丘尼義如上佛言自今已去
聽稱南無佛若我有如是事南無佛若汝有
如是事亦南無佛彼比丘尼有小事便自呪
詛墮三惡道不生佛法中若我有是事墮三
惡道不生佛法中若汝有是事亦入三惡道
不生佛法中說而了了者波逸提不了了者
突吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者若言南無佛或戲
笑語或疾疾語或獨語或夢中語或欲說此
錯說彼不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所纏八十八竟
爾時世尊在拘睒彌瞿師羅國中時迦羅比
丘尼與他共闘諍不善憶持諍事便自手椎
胷啼哭時比丘尼聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者訶責迦羅比丘尼汝[去][云]
何與他共闘諍自手椎胷啼哭時諸比丘尼
徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊爾時以
此因縁集比丘僧訶責迦羅比丘尼汝所爲
非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不
應爲云何迦羅比丘尼與他共闘諍手椎胷
啼哭時世尊以無數方便訶責迦羅比丘尼
已告諸比丘此迦羅比丘尼多種有漏處最
初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
尼共闘諍不善憶持諍事椎胷啼哭者波逸
提比丘尼義如上彼比丘尼與他共闘諍者
有四種諍如上若比丘尼共闘諍不善憶持
諍事椎胷啼哭一椎胷一波逸提一滴淚墮
一波逸提比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是病
或食噎而自椎打或因大小便淚出或因風
寒熱淚出或煙熏淚出或聞法心生猒離淚
出或眼痛著藥淚出不犯不犯者最初未制
戒癡狂心亂痛惱所纏八十九竟
爾時婆伽婆在婆祇陀國時六羣比丘尼二
人同一牀卧諸比丘尼見謂與男子共卧見
起時乃知非男子時有一大將勇徤多智衆
術備具善能闘戰始娶婦未久被官勑當征
便生此念我今遠征婦當付誰正欲付囑居
士居士家多諸男子不得付囑大將先與跋
提迦毗羅比丘尼知識念言我今寧可將婦
付囑迦毗羅比丘尼已然後出征即便付之
時迦毗羅比丘尼受其婦爲擁護故共同牀
止宿此迦毗羅比丘尼身體細軟此婦人身
觸生染著心時大將征還迎婦歸家其婦樂
著比丘尼身細軟便逃走還至彼尼所此大
將作是念我欲作好而更得惡云何我婦今
不愛樂我染著比丘尼逃走還趣彼所時諸
比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒
知慙愧者嫌責六羣比丘尼及跋提迦毗羅
比丘尼云何汝等二人同牀共卧時諸比丘
尼徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊爾時
以此因縁集比丘僧訶責六羣比丘尼及迦
毗羅比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法非
淨行非隨順行所不應爲云何汝等二人共
同牀卧時世尊以無數方便訶責六羣及迦
毗羅比丘尼已告諸比丘此六羣及迦毗羅
比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與
比丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說
戒者當如是說若比丘尼二人共同牀卧者
波逸提如是世尊與比丘尼結戒時有疑者
不敢與病比丘尼共牀卧亦不敢更互坐更
互卧佛言聽與病者同牀卧聽更坐更互卧
自今已去應如是結戒若比丘尼無病二人
共牀卧波逸提比丘尼義如上牀者有五種
如上彼比丘尼無病二人共同牀卧隨脇著
牀敷一一波逸提隨轉一一波逸提比丘突
吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲
犯不犯者若與病人共牀卧若更坐更卧或
病倒地爲強力者所執或被縛或命難梵行
難不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱
所纏九十竟
爾時婆伽婆在婆祇陀國時六羣比丘尼二
人同一褥同一被共卧時諸比丘尼見謂與
男子共卧起時乃知非男子時諸比丘尼聞
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者
嫌責六羣比丘尼云何汝等二人同一褥同
一被共卧時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘
徃白世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧訶
責六羣比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何汝等二人
同一褥同一被共卧耶時世尊以無數方便
訶責六羣比丘尼已告諸比丘此六羣比丘
尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼二人同一褥同一被共
卧波逸提如是世尊與比丘尼結戒彼比丘
尼有一敷或是草或是樹葉諸比丘尼疑不
敢共卧佛言聽諸比丘尼各別敷卧褥若寒
時止有一被聽各內著襯身衣得共卧自今
已去應如是結戒若比丘尼共一褥同一被
卧除餘時波逸提比丘尼義如上彼比丘尼
二人同一褥共一被卧隨脇著牀波逸提隨
轉一一波逸提若同一褥別被突吉羅若同
一被別褥突吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若有一
敷若草若葉敷各別敷卧氈若寒時同一被
內各著襯身衣或病倒地或爲強力者所執
或被繫或命難或梵行難不犯不犯者最初
未制戒癡狂心亂痛惱所纏九十一竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六
羣比丘尼爲惱故先住後至後至先住故在
前誦經問義教授時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責六羣
比丘尼云何汝等爲惱故先住後至後至先
住在前誦經問義教授時諸比丘尼徃白諸
比丘諸比丘徃白世尊世尊爾時以此因縁
集比丘僧訶責六羣比丘尼云何汝等爲惱
故先住後至後至先住在前誦經問義教授
耶時世尊以無數方便訶責六羣比丘尼已
告諸比丘此六羣比丘尼多種有漏處最初
犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義乃
至正法久住欲說戒者當如是說若比丘尼
爲惱故先住後至後至先住在前誦經問義
教授波逸提如是世尊與比丘尼戒結彼比
丘尼亦不知是先住非先住不知後至非後
至後乃知其中或有作波逸提懴者或疑者
不知者不犯自今已去當如是結戒若比丘
尼知先住後至知後至先住爲惱故在前誦
經問義教授者波逸提比丘尼義如上彼比
丘尼知先住後至後至先住爲惱故在前誦
經問義教授說而了了者波逸提不了了者
突吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者若不知若先聽若
是親厚若親厚人語言汝但教授我當爲汝
語若先住者從後至者受經若後至從先住
者受誦若二人共從他受若彼問此答若共
誦若戲笑語若疾疾語若夢中語若欲說此
乃錯說彼不犯不犯者最初未制戒癡狂心
亂痛惱所纏九十二竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時偷
羅難陀比丘尼同活比丘尼病而不瞻視諸
比丘尼語言汝同活比丘尼病何不看視彼
猶故不瞻視以不瞻視故彼遂命過時諸比
丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知
慙愧者嫌責偷羅難陀比丘尼汝云何同活
比丘尼病而不瞻視諸比丘尼勸汝而不從
語不瞻視遂令命終時諸比丘尼徃白諸比
丘諸比丘徃白世尊世尊爾時以此因縁集
比丘僧訶責偷羅難陀比丘尼汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何偷羅難陀比丘尼同活比丘尼病而不
瞻視諸比丘尼勸汝看視而不從語遂令命
終時世尊以無數方便訶責偷羅難陀比丘
尼已告諸比丘此偷羅難陀比丘尼多種有
漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集
十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說
若比丘尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提
比丘尼義如上同活者二比丘尼共生活彼
比丘尼同生活比丘尼病不看視者波逸提
除同活病若餘比丘尼病若和尚若阿闍黎
若同阿闍黎若弟子親厚知識病不瞻視一
切突吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌
尼突吉羅是謂爲犯不犯者瞻視同活病若
己身病不堪瞻視病者若由是故命難或梵
行難不看不犯不犯者最初未制戒癡狂心
亂痛惱所纏九十三竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時偷
羅難陀比丘尼安居初聽餘比丘尼房中敷
牀安居中瞋恚挽牀驅出時彼比丘尼慙愧
懼失宿即便休道時諸比丘尼聞其中有少
欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責偷羅
難陀比丘尼汝云何安居初聽餘比丘尼在
房中安牀安居中瞋恚挽牀驅出使彼慙愧
休道時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白
世尊世尊爾時以此因縁集比丘僧訶責偷
羅難陀比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法
非淨行非隨順行所不應爲云何偷羅難陀
比丘尼安居初聽餘比丘尼在房中安牀安
居中瞋恚挽牀驅出使彼慙愧休道爾時世
尊以無數方便訶責偷羅難陀比丘尼已告
諸比丘此偷羅難陀比丘尼多種有漏處最
初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
尼安居初聽餘比丘尼在房中安牀後瞋恚
驅出者波逸提比丘尼義如上安居中者受
安居已牀有五種牀如上彼比丘尼安居初
聽餘比丘尼在房中安牀後瞋恚驅出隨作
方便隨出門一一波逸提若方便驅衆多人
出衆多戶衆多波逸提若方便驅衆多人出
一戶衆多波逸提若方便驅一人出衆多戶
衆多波逸提若方便驅一人出一戶一波逸
提若出餘衣物者突吉羅若閉戶使不得入
突吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼
突吉羅是謂爲犯不犯者不以瞋恚隨上座
次驅下座出未受戒人共宿過二宿第三宿
驅出若令病人出在大小便處便利若破戒
破見破威儀若被舉若滅擯若應滅擯若以
此事命難梵行難一切驅出不犯不犯者最
初未制戒癡狂心亂痛惱所纏九十四竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時六
羣比丘尼春夏冬一切時人間遊行時遇暴
風雨河水汎漲漂失衣鉢尼師壇針筒蹈殺
生草時諸居士見皆共譏嫌言此比丘尼不
知慙愧斷衆生命外自稱言我知正法如是
有何正法云何比丘尼春夏冬一切時人間
遊行遇天暴雨河水汎漲漂失雜物又蹹殺
生草斷衆生命時諸比丘尼聞其中有少欲
知足行頭陀樂學戒知慙愧者訶責六羣比
丘尼云何汝等春夏冬一切時人間遊行遇
雨河水汎漲漂失衣物蹹殺生草使居士譏
嫌諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白世尊
世尊爾時以此因縁集比丘僧訶責六羣比
丘尼汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非
隨順行所不應爲云何六羣比丘尼春夏冬
一切時人間遊行遇雨河水汎漲漂失衣物
蹹殺生草使居士等譏嫌時世尊以無數方
便訶責六羣比丘尼已告諸比丘此六羣比
丘尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比
丘尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒
者當如是說若比丘尼春夏冬一切時人間
遊行者波逸提如是世尊與比丘尼結戒若
彼比丘尼爲佛事法事僧事病比丘尼事佛
言聽受七日法出界去自今已去當如是說
戒若比丘尼春夏冬一切時人間遊行除餘
因縁者波逸提比丘尼義如上彼比丘尼春
夏冬一切時人間遊行隨入村界一一波逸
提若無村無界處遊行十里間者波逸提減
一村減十里者突吉羅一村間行一界內者
突吉羅方便欲去而不去若共期去而不去
一切突吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙
彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者爲佛法僧事
爲病比丘尼事受七日法出界行或爲強者
所執或被縛去或命難或梵行難不犯不犯
者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏九十五竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園爾時
舍衛諸居士請讖摩比丘尼共立制度我等
共供養衆僧乃至安居竟讖摩比丘尼去時
而彼即住不去時諸居士皆譏嫌言我等先
有制度請讖摩比丘尼來共供養衆僧乃至
安居竟讖摩比丘尼去時而今安居竟猶故
不去時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭
陀樂學戒知慙愧者嫌責讖摩比丘尼言諸
居士共立制度請讖摩比丘尼來共供養衆
僧至安居竟今安居已訖故住不去爾時諸
比丘尼徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊
以此因縁集比丘僧訶責讖摩比丘尼汝所
爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所
不應爲云何居士供養汝夏安居今者已訖
云何故住使諸居士譏嫌爾時世尊以無數
方便訶責讖摩比丘尼已告諸比丘此比丘
尼多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘
尼結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者
當如是說若比丘尼夏安居訖不去者波逸
提比丘尼義如上若比丘尼安居竟應出行
乃至一宿若比丘尼安居竟不出行波逸提
比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者夏安居訖去若彼居士更
請住我當更供養若家家傳食若親里男女
請今日食或明日食若遇病無伴瞻視者或
水難或惡獸難或賊難或水暴漲或爲強力
所執或被繫縛或命難梵行難如是諸難夏
安居訖不出行者無犯無犯者最初未制戒
癡狂心亂痛惱所纏九十六竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時王
波斯匿邊界人民反叛時六羣比丘尼於彼
人間有疑恐怖處遊行時諸賊見已作是言
此六羣比丘尼皆爲波斯匿王所供養我等
當共觸嬈諸居士見已皆譏嫌言此比丘尼
無有慙愧皆犯梵行外自稱言我修正法如
是有何正法於邊界人間恐怖處遊行與賊
女婬女無異時諸比丘尼聞其中有少欲知
足行頭陀樂學戒知慙愧者訶責六羣比丘
尼汝等云何於人間恐怖處遊行即徃白諸
比丘諸比丘白佛佛爾時以此因縁集比丘
僧訶責六羣比丘尼汝所爲非非威儀非沙
門法非淨行非隨順行所不應爲云何汝等
在人間恐怖處遊行爾時世尊以無數方便
訶責已告諸比丘此比丘尼多種有漏處最
初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
尼邊界有疑恐怖處人間遊行者波逸提比
丘尼義如上邊界者遠城處有疑者疑有賊
盜恐怖者恐有賊盜彼比丘尼於邊界有疑
恐怖處遊行隨入村行一一界一一波逸提
無村阿蘭若處行十里一波逸提行減一村
減十里一一突吉羅若村中行一界內突吉
羅方便欲去共期而不去一切突吉羅比丘
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者若被喚若被請若有所白若爲
強力者所執若被繫縛或命難梵行難若先
至後有疑恐怖事起者無犯無犯者最初未
制戒癡狂心亂痛惱所纏九十七竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時波
斯匿王界內人民反叛爾時六羣比丘尼在
彼界內有疑恐怖處遊行時諸賊見已皆作
是言此六羣比丘尼皆爲波斯匿王所供養
我等當共觸嬈時諸居士見已皆共譏嫌言
此比丘尼無有慙愧皆犯梵行外自稱言我
修正法如是有何正法乃於界內有疑恐怖
處遊行如賊女婬女無異時諸比丘尼聞其
中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌
責六羣比丘尼汝等云何於人間恐怖處遊
行即徃白諸比丘諸比丘徃白世尊世尊爾
時以此因縁集比丘僧訶責六羣比丘尼汝
所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行
所不應爲云何汝等在界內人間恐怖處遊
行時世尊以無數方便訶責已告諸比丘此
六羣比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼於界內有疑
恐怖處在人間遊行波逸提比丘尼義如上
界內者繞城四面有疑者疑有盜賊也恐怖
者恐有盜賊若比丘尼於彼界內有疑恐怖
處人間遊行隨入村內行一一界一一波逸
提無村阿蘭若處行至十里一波逸提減一
村減十里突吉羅村中行一界內一突吉羅
若方便欲去而不去共期去而不去一切突
吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者若有所白若被喚若
請去若爲強力者所執若被繫縛或命難梵
行難若先至後有疑恐怖事起者無犯無犯
者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏九十八竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園時有
比丘尼親近居士居士兒共住作不隨順行
時諸比丘尼諫言汝莫親近居士居士兒作
不隨順行汝妹可別住汝若別住於佛法中
得增益安樂住而彼故不別住時諸比丘尼
聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧
者嫌責彼比丘尼汝云何親近居士居士兒
共住作不隨順行時諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘白佛佛以此因縁集比丘僧訶責彼
比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何乃與居士居士
兒親近共住作不隨順行訶責已告諸比丘
自今已去聽僧與彼比丘尼作訶責捨此事
故白四羯磨當作如是訶責捨此事衆中應
差堪能羯磨者如上當作如是白大姊僧聽
此某甲比丘尼親近居士居士兒共住作不
隨順行餘比丘尼訶諫言汝妹莫親近居士
居士兒作不隨順行汝妹可別住汝若別住
於佛法有增益安樂住彼比丘尼故不改若
僧時到僧忍聽僧與彼某甲比丘尼作訶責
令捨此事汝妹莫親近居士居士兒共住作
不隨順行汝妹可別住若別住於佛法有增
益安樂住白如是大姊僧聽此某甲比丘尼
親近居士居士兒共住作不隨順行餘比丘
尼諫言妹莫親近居士居士兒共住作不隨
順行汝妹今可別住汝若別住於佛法有增
益安樂住而彼故不改今僧與彼某甲比丘
尼作訶責捨此事故汝妹莫親近居士居士
兒共住作不隨順行汝妹可別住汝若別住
者於佛法有增益安樂住誰諸大姊忍僧與
彼某甲比丘尼作訶責捨此事者默然誰不
忍者說如是第二第三說僧已忍與彼比丘
尼作訶責捨此事竟僧忍默然故是事如是
持當作如是訶責衆僧爲彼比丘尼作訶責
白四羯磨捨此事已諸比丘尼徃白諸比丘
諸比丘徃白佛佛告諸比丘若有如是比丘
尼僧亦當作白四羯磨訶諫捨此事自今已
去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼親近居士居
士兒共住作不隨順行餘比丘尼諫此比丘
尼言妹汝莫親近居士居士兒共住作不隨
順行大姊汝可別住若別住於佛法中有增
益安樂住彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不
捨彼比丘尼應三諫捨此事故乃至三諫捨
此事善若不捨者波逸提比丘尼義如上親
近者數數語數數笑數數調戲居士者未出
家人兒者亦未出家人彼比丘尼親近彼居
士居士兒共住作不隨順行彼比丘尼諫此
比丘尼言妹莫親近居士居士兒作不隨順
行汝當別住汝若別住於佛法中有增益安
樂住汝今可捨此事莫爲僧所訶責而犯重
罪若隨語者善不隨語者當作白白已當語
言妹我已白餘有羯磨在可捨此事莫爲僧
所訶責而更犯罪若隨語者善不隨語者當
作初羯磨作初羯磨已當語言妹已白作初
羯磨餘有二羯磨在可捨此事莫爲僧所訶
責而更犯罪若隨語者善不隨語者作第二
羯磨作第二羯磨已當語言已作白二羯磨
餘有一羯磨在可捨此事莫爲僧所訶責而
更犯罪若隨語者善不隨語者作三羯磨竟
波逸提若白二羯磨三突吉羅白一羯磨二
突吉羅白已一突吉羅白未竟未白前親近
居士居士兒作不隨順行如是一切突吉羅
比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
是謂爲犯不犯者初語時捨非法別衆訶責
非法和合衆法別衆似法別衆似法和合衆
非法非律非佛所教若一切不作訶責不犯
不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏九十
九竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園爾時
六羣比丘尼徃觀王宮畫堂園林浴池諸居
士見皆共譏嫌此諸比丘尼不知慙愧犯梵
行外自稱言我知正法如是有何正法乃徃
觀王宮畫堂園林浴池如賊女婬女無異爾
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼汝云何乃
徃觀王宮畫堂園林浴池爾時諸比丘尼徃
白比丘比丘徃白佛佛爾時以此因縁集比
丘僧訶責六羣比丘尼言汝所爲非非威儀
非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何
六羣比丘尼乃徃觀王宮畫堂園林浴池世
尊以無數方便訶責六羣比丘尼已告諸比
丘此比丘尼多種有漏處最初犯戒自今已
去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住
欲說戒者當如是說若比丘尼徃觀王宮文
飾畫堂園林浴池者波逸提比丘尼義如上
若比丘尼徃觀王宮文飾畫堂園林浴池從
道至道從道至非道從非道至道從高至下
從下至高去而見者波逸提不見者突吉羅
方便欲去而不去若共期去而不去一切突
吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突
吉羅是謂爲犯不犯者若入王宮有所白若
喚若請若路由中過若寄宿若爲強力者所
執或被縛將去或命難梵行難若復爲僧事
塔事而徃觀看畫堂欲取模法不犯若至僧
伽藍中受教授聽法或被請道由中過若寄
宿若爲強力者所執或復被繫縛將去或命
難梵行難若至僧伽藍中受教授聽法或被
請道由中過若寄宿或爲強力者所執或被
縛將去或爲僧事塔事徃觀園林浴池欲取
模法道由中過若寄宿者不犯不犯者最初
未制戒癡狂心亂痛惱所纏一百竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園爾時
六羣比丘尼露身在河水池水渠水中浴時
有賊女婬女徃比丘尼所語言汝等年少[掖?腋]
下未生毛便出家學道修梵行耶如今年少
可於愛欲中共相娛樂老時可修梵行如是
二事俱得其中年少者聞便生不樂心時諸
居士見皆共譏嫌言此諸比丘尼不知慙愧
外自稱言我知正法如是有何正法而露身
形在河泉池流水中浴如婬女賊女無異爾
時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀樂
學戒知慙愧者嫌責六羣比丘尼言云何汝
等露形在河泉池流水中浴耶時諸比丘尼
白諸比丘諸比丘徃白佛佛爾時以此因縁
集比丘僧訶責六羣比丘尼言汝所爲非非
威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲
云何比丘尼露形在河泉池渠水中浴耶時
世尊以無數方便訶責六羣比丘尼已告諸
比丘此六羣比丘尼多種有漏處最初犯戒
自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正
法久住欲說戒者當如是說若比丘尼露身
形在河水泉水渠水池水中浴波逸提比丘
尼義如上彼比丘尼應以四事覆形洗浴若
在流水岸側曲迴處若復有樹蔭覆處若復
水覆障若以衣障身上三事不得相取與器
物以衣障者一切如法事得作彼比丘尼若
露形在河池泉深水中洗浴身盡漬波逸提
不盡漬突吉羅方便欲洗而不洗共期去而
不去一切突吉羅比丘突吉羅式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者水岸曲
迴處樹蔭覆處水覆障若以衣障形若爲強
力所執無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂
痛惱所纏一竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園爾時
世尊聽比丘尼作浴衣時六羣比丘尼聞世
尊聽比丘尼作浴衣便多作廣大浴衣時比
丘尼見已問言佛聽諸比丘尼畜五衣此是
何衣報言此是我等浴衣諸比丘尼聞其中
有少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責
六羣比丘尼言世尊聽畜浴衣云何便多廣
大作浴衣耶時諸比丘尼白諸比丘諸比丘
徃白世尊世尊以此因縁集比丘僧訶責六
[羣]比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法非[群]
淨行非隨順行所不應爲云何比丘尼多作
廣大浴衣耶時世尊以無數方便訶責六羣
比丘尼已告諸比丘言此六[羣]比丘尼多種[群]
有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒
集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是
說若比丘尼作浴衣應量作應量作者長佛
六搩手廣二搩手半若過者波逸提比丘尼
義如上浴衣者障身浴也彼比丘尼作浴衣
長中過量廣中足長中足廣中過量若二俱
過量自割截作成者波逸提不成者突吉羅
若語他作割截成者波逸提不成者突吉羅
若爲他作成不成一切突吉羅比丘波逸提
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不
犯者如量作減量作若得已成者當裁令如
法若重疊無犯無犯者最初未制戒癡狂心
亂痛惱所纏二竟
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園爾時
有一比丘尼欲裁縫僧伽棃時偷羅難陀比
丘尼言妹持來我與汝裁縫彼即與衣裁彼
比丘尼聦明多知識善能教化偷羅難陀比
丘尼作是意欲使彼比丘尼久作供養故便
爲裁衣不即爲縫成時偷羅難陀比丘尼所
住精舍失火衣財爲火所燒又爲風吹零落
時居士見已皆譏嫌言此比丘尼不知慙愧
外自稱言我修正法如是有何正法云何比
丘尼裁他衣而不即縫成爲火所燒風吹零
落時諸比丘尼聞其中有少欲知足行頭陀
樂學戒知慙愧者嫌責偷羅難陀比丘尼言
汝云何爲他作衣不即縫成爲火所燒風吹
零落時諸比丘尼白諸比丘諸比丘徃白世
尊世尊以此因縁集比丘僧訶責偷羅難陀
比丘尼汝所爲非非威儀非沙門法非淨行
非隨順行所不應爲云何比丘尼裁衣不即
縫成爲火所燒風吹零落耶時世尊以無數
方便訶責已告諸比丘此比丘尼多種有漏
處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十
句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若
比丘尼縫僧伽棃過五日波逸提比丘尼義
如上如是世尊與比丘尼結戒彼求僧伽棃
出迦絺那衣六難事起疑佛言若有如是事
無犯自今已去應如是結戒若比丘尼縫僧
伽棃過五日除求索僧伽棃出迦絺那衣六
難事起者波逸提比丘突吉羅式叉摩那沙
彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者求索僧
伽棃出功德衣五日六難事起若縫若料理
時若無刀無鍼若無線若少不足若衣主破
戒破見破威儀若被舉若滅擯若應滅擯若
由此事故有命難梵行難不縫成過五日者
不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所
纏三竟
爾時婆伽婆在毗舍離獼猴江側高閣講堂
上時衆僧多得供養時有比丘尼置僧伽棃
在房不看曬治蟲爛色壞後時衆僧供養斷
此比丘尼不看僧伽棃至村邊看欲入村方
見僧伽棃蟲爛色壞時諸比丘尼聞其中有
少欲知足行頭陀樂學戒知慙愧者嫌責此
比丘尼言云何置僧伽棃在房不看曬治使
蟲爛色壞時諸比丘尼徃白諸比丘諸比丘
徃白世尊世尊以此因縁集比丘僧訶責此
比丘尼言汝所爲非非威儀非沙門法非淨
行非隨順行所不應爲云何置僧伽梨在房
中不看曬治蟲爛色壞時世尊以無數方便
訶責已告諸比丘此比丘尼多種有漏處最
初犯戒自今已去與比丘尼結戒集十句義
乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘
尼過五日不看僧伽棃波逸提比丘尼義如
上彼比丘尼置僧伽棃在房中五日五日中
應徃看不看者波逸提除僧伽棃餘衣不五
日五日看突吉羅除餘衣若不五日五日看
餘所須之物令失者蟲爛色壞突吉羅比丘
突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂
爲犯不犯者置僧伽棃在房中五日五日看
若舉處堅牢若寄人彼受寄人言但安意我
當爲汝看彼若看恐失不五日五日看不犯
不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏四竟
四分律藏卷第二十六
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