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尼羯磨卷第二
師資篇第四
重相瞻視如是正法便得久住增益廣大諸法如上又言不應年減十二受人具足戒又
制和尚尼法應如是行或弟子衆僧欲爲作呵責等七羯磨者和尚尼當於中如法料理
令僧不與弟子作羯磨若作令如法復次若僧與弟子作呵責等七羯磨和尚尼於中如
法料理令弟子順從於僧不違逆求除罪令僧疾與解羯磨復次弟子犯僧殘和尚尼當
如法料理若應與摩那埵當與乃至當與出罪復次弟子得病和尚尼當瞻視若令餘人
看乃至瘥若命終弟子若不樂住處當自移若教人移弟子若有疑事當以法以律如佛
所教如法除之若惡見生教令捨惡見住善見當以二事將護以法以衣食是中法將護
者應教增戒增心增慧教學問誦經是中衣食將護者當與衣食牀卧具疾病醫藥隨力
所堪爲辦自今已去制和尚尼法如是和尚尼應行若不行如法治
制依止阿闍梨行法若有新受戒比丘尼和尚尼命終無人教授以
不被教授故乃至如婆羅門聚會法佛言自今已去聽有阿闍梨聽有弟子阿闍梨於弟
子當如女想弟子於闍梨如母想展轉相教展轉相奉事如是於佛法中倍增益廣流布
當作是請具儀言
大姊一心念我某甲今求阿夷爲依止願阿
汝依止或言汝莫放逸闍梨行法並同和尚
制弟子行法時諸弟子不行弟子法不白和尚入村等佛言自今已去當制
弟子法使弟子於和尚所行弟子法共行八法如前又不白和尚不得入村不得至他家
不得從餘比丘尼或將餘比丘尼爲伴不得與不得受不得佐助衆事不得受他佐助衆
事不得爲他剃髮不得使他剃髮不得入浴室不得爲人揩摩身不得至晝日住處房不
得至冢間不得至界外不得行他方彼當清旦入和尚尼房中受誦經法問義當除去小
便器應白時到乃至廣說彼當日三問訊和尚尼朝中日暮當爲和尚尼執二事勞苦不
得辝說一修理房舍二爲補浣衣服和尚尼如法所教盡當奉行若遣徃方面周旋不得
辝說假託因縁若辝說者當如法治自今已去制弟子修行法若不修者當如法治此行
於阿闍梨所修行亦如是文同故不出
呵責弟子法時諸弟子不承事恭敬和尚阿闍梨亦不順弟子法無慚無愧
不受教作非威儀不恭敬難與語與惡人爲友好徃婬男家男子家大童男家黃門家比
丘精舍沙彌精舍好徃看龜龞有此等過應作呵責呵有三現一弟子二出過三呵詞呵
詞有五應語言我今呵責汝汝去汝莫入我房汝莫
爲我作使汝莫至我所不與汝語是謂和尚呵責弟子
法阿闍梨呵責弟子亦五詞同唯換第四句莫至我所云汝莫依止我彼盡
闍梨懴悔當如是懴具儀作如是言大姊我今懴悔更不復作
隨順求方便解其所犯若彼下意隨順無有違逆而和尚闍梨不受者當如法治
弟子離和尚懴謝法和尚有五非法弟子應懴悔而去應語和尚言
日還更依止餘比丘尼住
說戒篇第五
比丘尼每半月應徃比丘僧中求教授聽白二羯磨差一比丘尼徃應如是差
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘
白如是大姊僧聽僧差某甲比丘尼爲比丘
使比丘尼徃僧寺囑授法使比丘尼至僧寺不應囑客比丘遠
行病者應至一智慧解法比丘所具儀作是言
大德憶念某處比丘尼僧和合差我比丘尼
某甲禮比丘僧足求索教誡三說彼旣囑已明日徃問可不
徃不徃者突吉羅比丘尼期迎不迎亦爾若比丘尼聞教誡師來當半由旬迎在寺內供
給所須辦洗浴具若羹粥種種餅食供養若不者突吉羅若無教授人上座有略教者應
頂受已還本寺內鳴揵[稚]集比丘尼衆不來者囑授告尼衆云大德僧衆無[椎]
教誡比丘尼人及無說法者語比丘尼衆勤
使問訊若不徃者突吉羅
僧說戒法若於十四十五十六日不知爲何日說戒佛言聽上座布薩日唱言
大姊僧聽今僧某月某日某時集某處說戒
如是唱已說戒時至年少比丘尼先徃說戒堂中掃灑敷坐具淨水瓶洗足瓶然燈火具
舍羅若年少比丘尼不知者上座應教若上座不教者突吉羅若不受上座教者突吉羅
收亦如是僧集之時比座當相檢校知有來不先白然後說戒白等儀軌具如戒經
告清淨法若十四十五十六日舊比丘尼欲說戒有客比丘尼來已說戒竟若
少若等應從舊比丘尼重說戒不者如法治若客多者舊比丘尼應求客和合若不得者
應出界外說戒若舊比丘尼說戒竟客比丘尼來欲說戒若少若等應求舊比丘尼和合
若不得者應出界外說戒若客比丘尼多應從客比丘尼重說戒不者如法治若日同時
不同舊比丘尼說序竟客比丘尼來少當告清淨作是告云
大姊僧聽我某甲比丘尼清淨作是告已餘者當次第聽
丘尼更爲重說不者如法治若說戒竟舉衆未起若多未起若都已起亦爲重說若客比
丘尼集已說序等舊比丘尼來亦如是
略說戒法律言若有八難及餘縁聽略說戒言八難者若王若賊若火若水若
病若人若非人若惡蟲餘縁者若有大衆集牀座少若衆多病聽略說戒若有衆集座上
覆蓋不周或天雨若布薩多夜已久或闘諍事或論阿毗曇毗尼或說法夜久聽一切衆
未起明相未出應作羯磨說戒更無方便可得宿受欲清淨略前方便一如廣法量難遠
近若說戒序問清淨已難至應言諸大姊是八波羅夷法僧
常聞乃至衆學亦爾七滅已下依文廣誦若難縁逼近不及說序者即以此縁應去
僧十五日說戒我某甲比丘尼清淨三說二人亦爾
心念說戒法若有一人應心念言今日衆僧十五日說
應作二三種布薩若應十五日說十四日作若應十四日說十三日作若聞今日來即應
疾疾布薩若聞已入界應至界外說戒若能如是者善若不能應作白却說戒作如是白
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今不說戒至
白應作如是白大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今不
說戒至白月十五日當說戒白如是若客比丘尼不
非時和合法若因舉事遂有闘諍能所不和別部說戒若能懴悔改過從僧
乞解解已作白羯磨和合布薩應如是白
大姊僧聽彼所因事令僧闘諍誹謗互求長
舉發此則名爲以法和合作如是白
大姊僧聽衆僧所因諍事令僧闘諍而不和
彼人自知犯罪事今已改悔除滅僧塵垢若
安居篇第六
是言
大姊一心念我某甲比丘尼依某甲僧伽藍
若在村內應云某甲聚落若在別房應云某甲房前三月夏
安居房舍破修治故三說以比丘尼要依持律比丘安居故須問言
問彼復答可可爾後三月安居法亦如是安居有二種一前二後若前安居住前
初句及後問答作其三說
便成安居
居故來便成安居次入園亦同次一脚入界入園亦如是
大姊一心念我某甲比丘尼受七日法出界
羯磨法爲前縁遠不及七日還佛言聽有如是事受過七日法若十五日一月日
大姊僧聽若僧時到僧忍聽某甲比丘尼受
安居白如是大姊僧聽某甲比丘尼受過七
誰諸大姊忍僧聽某甲比丘尼受過七日法
十五日一月日出界外爲某事故還此中安居者默
然誰不忍者說僧已忍某甲比丘尼受過七
竟僧忍默然故是事如是持
夏安居竟徃比丘僧中說三事自恣見聞疑聽白二羯磨差一比丘尼徃應如是差
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘
比丘尼僧故徃大僧中說三事自恣見聞疑
曲身低頭合掌作如是說
大德僧聽某處比丘尼僧夏安居竟比丘僧
大德慈愍語我我若見罪當如法懴悔三說此尼
禮僧足已還至本寺鳴揵[稚]集比丘尼衆不來者囑授告尼衆云大德僧衆[椎]
不見比丘尼衆有見聞疑罪可舉語比丘尼
持若比丘尼衆即日自恣疲極當明日自恣若二衆病不滿不和當遣使問訊若不爾
白僧自恣時法自今已去聽安居竟自恣聽遮自恣不應求聽何以故自
恣即是聽又不知今日自恣明日自恣佛言若小食上中食上上座唱言
大姊僧聽今僧某月某日某時集某處自恣
差受自恣人法律言聽白二羯磨差不受不恚不怖不癡知自恣未自恣
應如是差
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘
僧和合自恣白如是
是言
大姊衆僧今日自恣我某甲比丘尼亦自恣
略自恣法律言若有八難及餘縁聽略自恣若難事尚遠容得廣說應說若難
事近不得三說當再說若不得再說應一說若不者如法治若難事近不得一說即應作
白各各共三說自恣作如是白
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今各各共三
語自恣白如是作是白已各各共三語自恣再說一說亦如是若難事近
對首自恣法若有四人各各相向作如是言
三大姊憶念今日衆僧自恣我某甲比丘尼
甲比丘尼自恣清淨三說
曹若今日自恣便應移住餘處恐不得知是樂彼比丘尼作白增益自恣作如是白
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今日不自恣
四月滿當自恣白如是作是白已至四月滿自恣
丘尼應作若二若三減日自恣若聞已入界應爲具洗浴器等安置已至界外自恣若能
如是方便作者善若不能者彼作白增上自恣作如是白
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今日不自恣
比丘尼至黑月者舊比丘尼應作白第二增上自恣作如是白
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧今日不自恣
衣鉢藥受淨篇第九
大姊一心念我比丘尼某甲是衣僧伽梨若干
條受若干長若干短割截衣持三說受次二衣類準亦爾受覆肩衣
應云大姊一心念我比丘尼某甲是衣覆肩衣
大姊一心念我比丘尼某甲是衣厥修羅衣
大姊一心念我比丘尼某甲是衣僧伽梨若干
條受若干長若干短割截衣持今捨三說下四例此各翻應知
大姊一心念我比丘尼某甲此尼師壇是我
持淨施持準十誦云
大姊一心念我比丘尼某甲此鉢多羅應量
受十六枚器法律言比丘尼即日得器應即日受可須用者十六枚餘者
當淨施若遣與人十六枚者大釜及蓋小釜亦爾水瓶及蓋洗瓶亦爾四盆及杓二小二
大受云
大姊一心念我比丘尼某甲此某器是我十
果漿六舍樓迦漿七波樓師漿八蒲萄漿若不醉人應非時飲若醉人不應飲若飲如法
治應先從淨人手受已次對比丘尼加法云
大姊一心念我比丘尼某甲有某病縁故此
受餘二藥法同七日應言爲共宿七日服故盡形應言爲共宿
眞實淨法應云
大姊一心念我有此長衣未作淨今爲淨故
六枚類同
大姊一心念此是我長衣未作淨爲淨故施
衣未作淨爲淨故與我我今受之受已語言汝施
與誰彼應答言施與某甲受淨者言大姊汝是長衣未
作淨爲淨故施與我我今受之受已汝與某
甲是衣某甲已有汝爲某甲善護持著隨因
攝物篇第十
物佛言聽住日多處取若二處俱等聽各取半又云衆僧得夏安居衣僧破爲二部佛言
應數人多少分若未得夏衣及若得夏衣僧破二部亦數人分此等爲施現前分並無法
攝非時現前施法有得施衣不知云何佛言聽分當數人多少分若十
人爲十分乃至百人爲百分好惡相參分不應自取分使異人取不應自擲籌使不見者
擲籌此旣數人亦無分法
攝時僧施法若諸居士施安居物不簡異處隨施應分於得物處有安居勞
縱身不在聞囑授取律言若一比丘安居大得僧夏安居衣物彼比丘應作心念言此
是我物其羯磨對首法准同非時僧施更無異故不出
聽分分時有客數來分衣疲極應差一人令分此人應具五法五法如上應如是作
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘
竟僧忍默然故是事如是持爲僧分粥分小食佉闍尼差請
獄如箭射謂有愛等有五法分粥生天如箭射謂不愛乃至差沙彌尼使亦如是
付分衣人物法旣多人已應須付物作如是付
大姊僧聽此住處若衣若非衣現前僧應分
忍者說僧已忍與某甲比丘尼彼當與僧竟
四分與一若不與不應分
四人直攝物法若但四人不成差付直作攝法應如是作
物者默然誰不忍者說僧已忍今現前僧分
如前
此住處若衣若非衣現前僧應分此處無僧
現前僧應分此處無僧此是我分三說分法如前
分若無沙彌尼僧應分若比丘少比丘尼多亦分二分若無比丘純有沙彌亦分二分若
無沙彌比丘尼應分二分已各至本處作羯磨等三法分之時僧得施亦爾其二部現前
施並數人分
攝亡比丘尼物法律言分僧園田果樹又分別房及屬別房物又分銅
瓶銅盆釜鑊及諸重物又分繩牀木牀坐蓐卧蓐枕又分伊黎延陀耄羅耄耄羅氍毹又
分車轝守僧伽藍人又分水瓶澡鑵錫杖扇又分錢作器木作器陶作器皮作器竹作器
佛言不應分屬四方僧氍毹廣三肘長五肘毛長三指剃刀衣鉢坐具針筒盛衣貯器俱
夜羅器現前僧應分先作此簡然後作法也
看病人對僧捨物法時看病人持物僧中具儀捨云
大姊僧聽某甲比丘尼此若餘處亡云彼住處命過所有衣鉢
坐具針筒盛衣貯器此隨現有六物作法若有闕者應除又若物類衆多此言攝不盡者
應言若衣非衣此住處現前僧應分三說
賞看病人物法律言僧問瞻病人言病人有囑授不誰負病者物病者負
誰物有五法應與看病人物一知病人可食不可食可食能與二不惡賤病人大小便唾
吐三有慈愍心不爲衣食四能經理湯藥乃至病瘥若死五能爲病人說法令病者歡喜
已身於善法增益有是五法應取病人衣物其衣鉢等物隨現有者賞無者不得將餘物
替應如是賞也
大姊僧聽某甲比丘尼命過所有衣鉢坐具
僧聽某甲比丘尼命過所有衣鉢坐具針筒
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘
某甲比丘尼爲僧作分物人者默然誰不忍
大姊僧聽某甲比丘尼命過所有若衣非衣
所有若衣非衣此現前僧應分僧與某甲比
大姊僧聽某甲比丘尼命過所有若衣非衣
有若衣非衣此現前僧應分今現前僧分是
對首攝物法若有三人彼此共三說受作如是言
二大姊憶念某甲比丘尼命過所有若衣非
心念攝物法若有一人應心念言某甲比丘尼命過所
我分三說分法如前
衣鉢白佛
佛言彼處若有信樂優婆塞若守園人彼應
衣新物帖作淨若已浣已納作淨不以邪命得不以相得不激發得不經宿得不捨墮作
淨即日來應法四周安縁五條作十隔若過是者亦應受應自浣染舒張輾治裁作十隔
縫治應在衆僧前受如是白也
大姊僧聽今日衆僧受功德衣若僧時到僧
是作
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘
竟僧忍默然故是事如是持
大姊僧聽此住處僧得可分衣物現前僧應
忍與某甲比丘尼衣竟僧忍默然故是事如
作如是言
此衣衆僧當受作功德衣此衣衆僧今受作
應如是言其受者已善受此中所有功德名稱屬
得別衆食四得展轉食五得不屬比丘尼入聚落
差人作功德衣法律言若得未成衣僧應白二差人作應如是差
大姊僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲比丘
意聽冬四月竟僧應出功德衣應如是作
大姊僧聽今日衆僧出功德衣若僧時到僧
分齊突吉羅有八因縁捨功德衣一去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出復
有二種捨功德衣持功德衣比丘尼出界外宿衆僧和合共出 尼羯磨卷第二 |
