佛說優婆塞五戒相經
      宋天竺三藏求那跋摩譯

殺戒第一

聞如是一時佛在迦維羅衛國爾時淨飯王
來詣佛所頭面禮足合掌恭敬而白佛言欲
所請求以自濟度唯願世尊哀詶我志佛言
可得之願隨王所求王白佛言世尊已爲比
丘比丘尼沙彌沙彌尼制戒輕重唯願如來
亦爲我等優婆塞分別五戒可悔不可悔者
令識戒相使無疑惑佛言善哉善哉憍曇我

本心念久欲與優婆塞分別五戒若有善男
子受持不犯者以是因縁當成佛道若有犯
而不悔常在三塗故爾時佛爲淨飯王種種
說已王聞法竟前禮佛足遶佛而去佛以是
因縁告諸比丘我今欲爲諸優婆塞說犯戒
輕重可悔不可悔者諸比丘僉曰唯然願樂
欲聞佛告諸比丘犯殺有三種奪人命一者
自作二者教人三者遣使自作者自身作奪
他命教人者教語他人言捉是人繫縛奪命
遣使者語他人言汝識某甲不汝捉是人繫

縛奪命是使隨語奪彼命時優婆塞犯不可
悔罪復有三種奪人命一者用內色二者用
非內色三者用內非內色內色者優婆塞用
手打他若用足及餘身分作如是念令彼因
死彼因死者是犯不可悔罪若不即死後因
是死亦犯不可悔若不即死後不因死是中
罪可悔用不內色者若人以木瓦石刀矟弓

箭白[臘假]鉛錫[假]遙擲彼人作如是念令彼[鑞叚][叚]

因死彼因死者犯不可悔罪若不即死後因
是死亦犯不可悔[?]若不即死後不因死是中[罪]

罪可悔用內非內色者若以手捉木瓦石刀
矟弓箭白鑞叚鉛錫叚木叚打他作如是念
令彼因死彼因死者是罪不可悔若不即死
後因是死亦犯不可悔若不即死後不因死
是中罪可悔復有不以內色不以非內色亦
不以內非內色爲殺人故合諸毒藥若著眼
耳鼻身上瘡中若著諸食中若被蓐中車輿
中作如是念令彼因死彼因死者犯不可悔
罪若不即死後因是死亦犯不可悔罪若不
即死後不因死是中罪可悔復有作無烟火

坑殺他核殺[強]殺作穽殺撥殺毗陀羅殺墮
胎殺按腹殺推著火中水中推著坑中殺若
遣令去就道中死乃至胎中初受二根身根
命根於中起方便殺無烟火坑殺者若優婆

塞知是人從此道來於中先作無烟火坑以

沙土覆上若口說以是人從此道來故我作
此坑若是人因是死者是犯不可悔罪若不
即死後因是死犯不可悔罪若不即死後不
因死是中罪可悔爲人作無烟火坑人死者
不可悔非人死者是中罪可悔畜生死者下

罪可悔爲非人作坑非人死者是中罪可悔
人死是下罪可悔畜生死者犯下可悔罪若
爲畜生作坑畜生死者是下罪可悔若人墮
死若非人墮死皆犯下罪可悔若優婆塞不
定爲一事作坑諸有來者皆令墮死人死者
犯不可悔罪非人死者中罪可悔畜生死者
下罪可悔都無死者犯三方便可悔罪是名
無烟火坑殺也毗陀羅者若優婆塞以二十
九日求全身死人召鬼呪屍令起水洗著衣
令手提刀若心念口說我爲某甲故作此毗

陀羅即讀呪術若所欲害人死者犯不可悔
罪若前人入諸三昧或天神所護或大呪師
所救解不成害犯中可悔罪是名毗陀羅殺
也半毗陀羅者若優婆塞二十九日作鐵車
作鐵車已作鐵人召鬼呪鐵人令起水洒著
衣令鐵人手捉刀若心念口說我爲某甲讀
是呪若是人死者犯不可悔罪若前人入諸
三昧諸天神所護若呪師所救解不成死者
是罪中可悔是名半毗陀羅殺斷命者二十
九日牛屎塗地以酒食著中然火已尋便著

水中若心念口說讀呪術言如火水中滅若
火滅時彼命隨滅又復二十九日牛屎塗地
酒食著中畫作所欲殺人像作像已尋還撥

滅心念口說讀呪術言如此像滅彼命亦滅

若像滅時彼命隨滅又復二十九日牛屎塗
地酒食著中以針刺衣角頭尋還拔出心念
口說讀呪術言如此針出彼命隨出是名斷
命若用種種呪死者犯不可悔罪若不死者
是中罪可悔又復墮胎者與有胎女人吐下
藥及灌一切處藥若針血脉乃至出眼淚藥

作是念以是因縁令女人死死者犯不可悔
罪若不即死後因是死亦犯不可悔罪若不
即死後不因死是中罪可悔若爲殺母故墮
胎若母死者犯不可悔罪若胎死者是罪可
悔若俱死者是罪不可悔若俱不死者是中
罪可悔若爲殺胎故作墮胎法若胎死者犯
不可悔若胎不死者是中罪可悔若母死者
是中罪可悔俱死者是犯不可悔是名墮胎
殺法按腹者使懷妊女人重作或擔重物教
使車前走若令上峻岸作是念令女人死死

者犯不可悔若不即死後因是死是罪不可

悔若不因死者是中罪可悔若爲胎者如上
說是名按腹殺也遣令道中死者知是道中
有惡獸飢餓遣令徃至惡道中作如是念令
彼惡道中死者犯不可悔餘者亦犯同如上
說是名惡道中殺乃至母胎中初得二根身
根命根歌羅邏時以殺心起方便欲令死者
犯不可悔罪餘犯同如上說讃歎殺有三種
一者惡戒人二者善戒人三者老病人惡戒
人者殺牛羊養雞猪放鷹捕魚獵師圍兔射

麞鹿等偷賊魁膾呪龍守獄若到是人所作
如是言汝等惡戒人何以久作罪不如早死
是人因死者是罪不可悔若不因死者是中
罪可悔若惡人作[知]是言我不用是人語不[如]

因是死犯中可悔罪若讃歎是人令死便心
悔作是念何以教是人死還到語言汝等惡
人或以善知識因縁故親近善人得聽善法
能正思惟得離惡罪汝勿自殺若是人受其
語不死者是中罪可悔善戒人者如來四衆
是也若到諸善人所如是言汝持善戒有福

德人若死便受天福何不自奪命是人因是
自殺者犯不可悔罪若不自殺者中罪可悔

若善戒人作是念我何以受他語自殺若不
死者是罪可悔若教他死已心生悔言我不
是何以教他善人死還徃語言汝善人隨壽
命住福德益多故受福益多莫自奪命若不
因死者是中罪可悔老病者四大增減受諸
苦惱徃語是人言汝云何久忍是苦何不自
奪命因死者是罪不可悔若不因死者是中
罪可悔若病人作是念我何縁受是人語自

奪命若語病人已心生悔我不是何以語此
病人自殺還徃語言汝等病人或得良藥善
看病人隨藥飲食病可得瘥莫自奪命若不
因死者是中罪可悔餘上七種殺說犯與不
犯同如上火坑若人作人想殺是罪不可悔

人作非人想殺人中生疑殺皆犯不可悔非
人人想殺非人中生疑殺是中罪可悔又一
人被截手足置著城壍中又衆女人來入城
中聞是啼哭聲便徃就觀共相謂言若有能
與是人藥漿飲使得時死則不久受苦中有

愚直女人便與藥漿即死諸女言汝犯戒不

可悔即白佛佛言汝與藥漿時死者犯戒不

可悔若居士作方便欲殺母而殺非母是中
罪可悔若居士欲殺非母而自殺母是犯中
罪可悔非逆若居士方便欲殺人而殺非人
是中罪可悔若居士作方便欲殺非人而殺
人者犯小可悔罪若人懷畜生胎墮此胎者
犯小可悔罪若畜生懷人胎者墮此胎死者
犯不可悔若居士作殺人方便居士先死後

若有死者是罪犯可悔若居士欲殺父母心

生疑是父母非耶若定知是父母殺者是逆
罪不可悔若居士生疑是人非人若心定知
是人殺者犯不可悔罪若人捉賊欲將殺賊
得走去若以官力若聚落力追尋是賊若居

士逆道來追者問居士言汝見賊不是居士
先於賊有惡心瞋恨語言我見在是處以是
因縁令賊失命者犯不可悔若人將衆多賊
欲殺是賊得走去若以官力若聚落力追逐
是居士逆道來追者問居士言汝見賊不是
賊中或有一人是居士所瞋者言我見在是

處若殺非所瞋者是罪可悔餘如上說若居
士母想殺非母犯不可悔非逆罪若戲笑打
他若死者是罪可悔若狂不自憶念殺者無
罪若優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲皆犯
罪若有蟲無蟲想用亦犯若無蟲有蟲想用
者亦犯有居士起新舍在屋上住手中失梁
墮木師頭上即死居士生疑是罪爲可悔不
問佛佛言無罪屋上梁人力少不禁故梁墮
木師頭上殺木師居士即生疑佛言無罪從
今日作好用心勿令殺人又一居士屋上作

見埿中有蠍怖畏跳下墮木師上即死居士
生疑佛言無罪從今日好用心作勿令殺人
又一居士日暮入險道值賊賊欲取之捨賊
而走墮岸下織衣人上織師即死居士生疑
佛言無罪又一居士山上推石石下殺人生
疑佛言無罪若欲推石時當先唱石下令人
知又一人病癰瘡未熟居士爲破而死即生
疑佛言癰瘡未熟若破者人死是中罪可悔

若破熟癰瘡死者無罪又一小兒喜笑居士
捉擊攊令大笑故便死居士生疑佛言戲笑

故不犯殺罪從今不應復擊攊人令笑又一
人坐以衣自覆居士喚言起是人言勿喚我
起便死復喚言起起便即死居士生疑佛言
犯中罪可悔
盜戒第二
佛告諸比丘優婆塞以三種取他重物犯不
可悔一者用心二者用身三者離本處用心
者發心思惟欲爲偷盜用身者用身分等取
他物離本處者隨物在處舉著餘處復有三
種取人重物犯不可悔罪一者自取二者教

他取三者遣使取自取者自手舉離本處教
他取者若優婆塞教人言盜他物是人隨意
取離本處時遣使者語使人言汝知彼重物
處不答言知處遣徃盜取是人隨語取離本
處時復有五種取他重物犯不可悔一者苦
切取二者輕慢取三者詐稱他名字取四者
強奪取五者受寄取重物者若五錢若直五
錢物犯不可悔若居士知他有五寳若似五

寳以偷心選擇而未離處犯可悔罪若選擇

已取離本處直五錢者犯不可悔離本處者

若織物異繩名異處若皮若衣一色名一處
異色名異處若皮衣牀一色名一處異色名
異處若毛褥者一重毛名一處一色名一處
異色名異處是名諸處居士爲他擔物以盜
心移左肩著右肩右手著左手如是身分名
爲異處車則輪軸衡軛船則兩舷前後屋則
梁棟椽桷四隅及奧皆名異處以盜心移物

著諸異處者皆犯不可悔盜水中物者人栰
材木隨水流下居士以盜心取者犯不可悔

若以盜心捉木令住後流至前際及以盜心

沈著水底若舉離水時皆犯不可悔復次有
主池中養鳥居士以盜心按著池水中者犯

可悔罪若舉離池水犯不可悔若人家養鳥
飛入野池以盜心舉離水及沉著水底皆犯
不可悔又有居士內外莊嚴之具在樓觀上
諸有主鳥銜此物去以盜心奪此鳥者犯不

可悔若見鳥銜寳而飛以盜心遙待之時犯
中可悔若以呪力令鳥隨意所欲至處犯不

可悔若至餘處犯中可悔若有野鳥銜寳而

去居士以盜心奪野[野]取犯中可悔待野鳥[鳥]

時犯小可悔又諸野鳥銜寳而去諸有主鳥
奪野鳥取居士以盜心奪有主鳥取犯不可

悔若待鳥時犯中可悔餘如上說又諸有主
鳥銜寳物去爲野鳥所奪居士以盜心奪野
鳥取犯中可悔若待鳥時亦犯中可悔餘亦
如上若居士蒲博以盜心轉齒勝他得五錢
者犯不可悔若有居士以盜心偷舍利犯中

可悔若以恭敬心而作是念佛亦我師清淨
心取者無犯若居士以盜心取經卷犯不可

悔計直輕重夫盜田者有二因縁奪他田地

一者相言二者作相若居士爲地故言他得
勝若作異相過分得地直五錢者犯不可悔

有諸居士應輸估稅而不輸至五錢者犯不

可悔復有居士至關稅處語諸居士汝爲我
過此物與汝半稅爲持過者違稅五錢犯不

可悔居士若示人異道使令失稅物直五錢
犯中可悔若稅處有賊及惡獸或飢餓故示
異道令免斯害不犯又有居士與賊共謀破
諸村落得物共分直五錢者犯不可悔盜無
足衆生者蛭蟲于投羅蟲等人取舉著器中

居士從器中取者犯不可悔選擇如上盜二
足二足衆生者人及鵝鴈鸚鵡鳥等是諸鳥
在籠禁中若盜心取者犯不可悔餘如上說
盜人有二種一者擔去二者共期若居士以

盜心擔人著肩上人兩足離地犯不可悔若
共期行過二雙步犯不可悔餘皆如上說盜
四足者象馬牛羊也人以繩繫著一處以盜
心牽將過四雙步犯不可悔若在一處卧以

盜心驅起過四雙步犯不可悔多足亦同若
在牆壁籬障內以盜心驅出過群四雙步者

犯不可悔餘如上說若在外放之居士以爲

心念若放牧人入林去時我當盜取發念之
機犯中可悔若殺者自同殺罪殺已取五錢
肉犯不可悔復有七種一非己想二不同意
三不暫用四知有主五不狂六不心亂七不
病壞心此七者取重物犯不可悔取輕物犯
中可悔又有七種一者己想二者同意三者
暫用四者謂無主五狂六心亂七病壞心此
七者取物無犯有一居士種植蘿蔔又有一
人來至園所語居士言與我蘿蔔居士問言

汝有價耶爲當直索答言我無價也居士曰

若須蘿蔔當持價來我若但與汝者何以供
朝夕之饍耶客言汝定不與我耶主曰吾豈
得與汝客便以呪術令菜乾枯迴自生疑將
無犯不可悔耶徃決如來佛言計直所犯可

悔不可悔莖葉華實皆與根同有一人在祇
洹間耕墾脫衣著田一面時有居士四望無
人便持衣去時耕者遙見語居士言勿取我
衣居士不聞猶謂無主故持衣去耕人即隨
後捉之語居士言汝法應不與取耶居士答

言我謂無主故取之耳豈法宜然耕人言此
是我衣居士言曰是汝衣者便可持去居士
生疑我將無犯不可悔耶即徃佛所諮質此
事佛知故問汝以何心取之居士白言謂言
無主佛言無犯自今以後取物者善加籌量

或自有物雖無人守而實有主者耶若發心
欲偷未取者犯下可悔取而不滿五錢者犯
中可悔取而滿五錢犯不可悔
婬戒第三
佛告諸比丘優婆塞不應生欲想欲覺尚不

應生心何況起欲恚癡結縛根本不淨惡業
是中犯邪婬有四處男女黃門二根女者人
女非人女畜生女男者人男非人男畜生男
黃門二根亦同於上類若優婆塞與人女非
人女畜生女三處行邪婬犯不可悔若人男
非人男畜生男黃門二根二處行婬犯不可
悔若發心欲行婬未和合者犯不可悔若二
身和合止不婬犯中可悔若優婆塞婢使已

配嫁有主於中行邪婬者犯不可悔餘輕犯
如上說三處者口處大便小便處除是三處

餘處行欲皆可悔若優婆塞婢使未配嫁於
中非道行婬者犯可悔罪後生受報罪重若
優婆塞有男子僮使人等共彼行婬二處犯
不可悔罪餘輕犯罪同上說若優婆塞共婬
女行婬不與直者犯邪婬不可悔與直無犯

若人死乃至畜生死者身根未壞共彼行邪
婬女者三處犯不可悔輕犯同上說若優婆

塞自受八支行婬者犯不可悔八支無復邪
正一切皆犯若優婆塞雖都不受戒犯佛弟
子淨戒人者雖無犯戒之罪然後永不得受

五戒乃至出家受具足佛告諸比丘吾有二
身生身戒身若善男子爲吾生身起七寳塔
至于梵天若人虧之其罪尚有可悔虧吾戒
身其罪無量受罪如伊羅龍王
妄語戒第四
佛告諸比丘吾以種種訶妄語讃歎不妄語
者乃至戲笑尚不應妄語何況故妄語是中
犯者若優婆塞不知不見過人聖法自言我
是羅漢向羅漢者犯不可悔若言我是阿那
含斯陀含若須陀洹乃至向須陀洹若得初

禪第二禪第三禪第四禪若得慈悲喜捨無
量心若得無色定虚空定識處定無所有處
定非想非非想處定若得不淨觀安那般那
念諸天來到我所諸龍夜叉薜荔毗舍闍鳩
槃茶羅剎來到我所彼問我我答彼我問彼
彼答我皆犯不可悔若本欲言羅漢誤言阿
那含者犯中可悔餘亦如是犯若優婆塞人
問言汝得道耶若默然若以相示者皆犯中
可悔乃至言旋風土鬼來至我所者犯中可
悔若優婆塞實聞而言不聞實見而言不見

疑有而言無無而言有如是等妄語皆犯可

悔若發心欲妄語未言者犯下可悔言而不
盡意者犯中可悔若向人自言得道者便犯
不可悔若狂若心亂不覺語者無犯
酒戒第五
佛在支提國跋陀羅婆提邑是處有惡龍名
菴婆羅提陀兇暴惡害無人得到其處象馬
牛羊驢騾駱駝無能近者乃至諸鳥不得過
上秋穀熟時破滅諸穀長老莎伽陀遊行支
提國漸到跋陀羅波提過是夜已晨朝著衣

持鉢入村乞食乞食時聞此邑有惡龍名菴

婆羅提陀兇暴惡害人民鳥獸不得到其住
處秋穀熟時破滅諸穀聞已乞食訖到菴婆

羅提陀龍住處泉鳥樹下敷坐具大坐龍聞
衣氣即發瞋恚從身出烟長老莎伽陀即入
三昧以神通力身亦出烟龍倍瞋恚身上出
火莎伽陀復入火光三昧身亦出火龍復雨
雹莎伽陀即變雨雹作釋俱餅髓餅波波羅
餅龍復放霹靂莎伽陀即變作種種歡喜丸
餅龍復雨弓箭刀矟莎伽陀即變作優鉢羅

華波頭摩華拘牟陀華時龍復雨毒蛇蜈蚣
土虺蚰蜒莎伽陀即變作優鉢羅華瓔珞瞻
蔔華瓔珞婆師華瓔珞阿提目多伽華瓔珞
如是等龍所有勢力盡現向莎伽陀如是現
德已不能勝故即失威力光明長老莎伽陀
知龍力勢已盡不能復動即變作細身從龍
兩耳入從兩眼出兩眼出已從鼻入從口中
出在龍頭上徃來經行不傷龍身爾時龍見
如是事心即大驚怖畏毛竪合掌向長老莎
伽陀言我歸依汝莎伽陀答言汝莫歸依我

當歸依我師歸依佛龍言我從今歸三寳知
我盡形作佛優婆塞是龍受三自歸作佛弟
子已便不復作如先兇惡事諸人及鳥獸皆
得到其所秋穀熟時不復傷破如是名聲流
布諸國長老莎伽陀能降惡龍折伏令善諸
人及鳥獸得到龍宮秋穀熟時不復破傷因
長老伽莎陀名聲流布諸人皆作食傳請之
是中有一貧女人信敬請長老莎伽陀莎伽
陀默然受已是女人爲辦名酥乳糜受而食
之女人思惟是沙門噉是名酥乳糜或當冷

發便取似水色酒持與是莎伽陀不看飲已

爲說法便去過向寺中爾時間酒勢便發近
寺門邊倒地僧伽黎衣等漉水囊鉢杖油囊
草屣針筒各在一處身在一處醉無所覺爾
時佛與阿難遊行到是處佛見是比丘知而
故問阿難此是何人答言世尊此是長老莎
伽陀佛即語阿難是處爲我敷座牀辦水集

僧阿難受教即敷座牀辦水集僧已徃白佛
言世尊我已敷牀辦水集僧佛自知時佛即
洗足坐問諸比丘曾見聞有龍名菴婆羅提

陀兇暴惡害先無有人到其住處象馬牛羊
驢騾駱駝無能到者乃至諸鳥無敢過上秋
穀熟時破滅諸穀善男子莎伽陀能折伏令
善今諸人及鳥獸得到泉上是時衆中有見
者言見世尊聞者言聞世尊佛語比丘於汝
意云何此善男子莎伽陀今能折伏蝦蟇不
答言不能世尊佛言聖人飲酒尚如是失何
況俗凡夫如是過罪若過是罪皆由飲酒故
從今日若言我是佛弟子者不得飲酒乃至
小草頭一滴亦不得飲佛種種訶責飲酒過

失已告諸比丘優婆塞不得飲酒者有二種
穀酒木酒木酒者或用根莖葉華果用種種
子諸果草雜作酒酒色酒香酒味飲能醉人
是名爲酒若優婆塞甞咽者亦名爲飲犯罪

若飲穀酒咽咽犯罪若飲醋酒隨咽咽犯若
飲甜酒隨咽咽犯若噉麴能醉者隨咽咽犯

若噉滴糟隨咽咽犯若飲酒澱隨咽咽犯若
飲似酒酒色酒香酒味能令人醉者隨咽咽
犯若但作酒色無酒香無酒味不能醉人及
餘飲皆不犯

佛說優波婆塞五戒相經