佛說迦葉禁戒經
            宋居士沮渠京聲譯

聞如是、一時佛在舍衛國、祇樹給孤獨園、時摩訶比丘、千二百五十人、菩薩萬二千人、是時

佛語摩訶迦葉比丘言、比丘有二事身墮地獄中、一者言是我所、二者求人欲得供養。

比丘、復有二事，一者反聽外道、二者多欲積衣被、袈裟、鉢。

比丘、復有二事，一者與白衣厚善、二者見好持戒沙門反嫉之。

比丘、復有二事，墮鑊湯中、一者常念愛欲、二者喜交結知友。

比丘、復有二事，一者自有過不肯悔、二者反念他人惡。

比丘、復有二事，當墮泥犁中、一者誹謗經道、二者毀傷經戒比丘。

復有二事、一者於都犯戒、二者於法中無所得。

比丘、復有二事悔，一者強披法衣袈裟、二者身不持戒、不承事持戒沙門。

比丘、復有二事實難愈，一者心邪亂、二者止人作菩薩道。

佛語、迦葉沙門，何故正字沙門，有四事爲沙門

一者形容、被服像類沙門

二者外如沙門、內懷諛諂

三者但欲求索承事、名譽自用貢高

四者行戒不犯是爲眞沙門

何等爲形容被服者、除鬚髮、被法衣、持應器，心不自政。但欲作惡、喜學邪道、是爲外被服像類沙門。

內諛諂者安徐而行、徐出徐入、外衣食麤、惡內欲甘美、外居山間、草茅爲廬，內無信意、自寬賈若內、嫉忠直從因縁、多索財物成其承名、是爲諛諂。不持戒不持戒者、但欲令人稱譽、諛諂屏處、欲令人稱譽、不自剋責、趍求度脫，但有諛諂之態，是爲四事沙門不應。

何等爲眞沙門，持戒行道、不惜壽命、捐棄身體、不索萬物、不求供養。若有比丘、守空行者、常觀淨法、本無瑕穢、自作慧行、不從他人、得於佛法、中得泥洹，是爲眞沙門。

佛語、迦葉欲求道，當於是眞沙門，莫於名沙門、諂諛沙門、譬如貧人、稱名大富、但有富名、內無所有。

佛問迦葉、是人應有不、迦葉言不應。

佛言、如是雖有沙門名者、不行沙門法、如貧人稱大富、譬如有人、爲水所没漂、反渴欲死。

沙門雖多諷誦、高才智慧、不去情欲、爲是情欲飢渴、死坐是入泥犂、禽獸薜荔中。

譬如賢醫師、滿一器藥不能自愈其病、雖多諷經、不持戒。

譬如摩尼珠、墮不淨中、雖多諷經、不持戒。

譬如死人、著金銀珍寳、身不持戒反著袈裟、像類沙門。

譬如長者子、被服莊飾、著好新衣、中外潔淨、多諷經、不持戒。

如是佛語、迦葉有四事、像持戒人，何等四事，

一者有比丘禁戒所語言、我不犯雖有是語爲有著自呼有入

二者若有比丘、悉知深經、著行自言、是我所行。

三者若比丘多著言、是我所著。

四者自言我常行等、心著恐畏於生死、是爲沙門自稱、譽爲持戒佛語

迦葉禁戒無形不著、三界無識、無吾人、無命、無意、無名、無種、無化、無敦作者、無所從來、無所從去、無形無滅、無身、無所犯、無口、無所犯、無心、無所犯、無世間、無計、無世事、無所住、亦無戒、亦無所念、亦無敗壞，是名爲禁戒。

是時佛說、禁戒無瑕穢、亦無所著戒者、無諸瞋恚、安定就度、世道如是、爲持戒。

不愛身形、不愛壽命、亦不樂於五道、悉曉了入於佛道中、是爲持戒。

亦不在中、亦不在邊、不著亦不轉、譬如虚空中、風是爲持戒、是乃名爲、無種人有定心、亦無所著亦無我爲、天人相而曉是者、是爲淨持戒、不轉於禁戒、不自貢高、常欲守道、持戒如是、無有而過者耶、無有是人、信於空者、隨佛所行、不染污，從世間冥中入照、入明適無所住、立亦莫於三界是戒法。

佛說是戒法、三萬三千、諸天人民、皆得須陀洹道、八百沙門、從是因縁意解、得度行智慧如是。

佛說迦葉禁戒經