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根本說一切有部戒經
     
    唐三藏法師義淨奉 制譯

別解脫經難得聞  經於無量俱胝劫
讀誦受持亦如是  如說行者更難遇
諸佛出現於世樂  演說微妙正法樂

僧伽一心同見樂  和合俱修勇進樂

若見聖人則爲樂  并與共住亦爲樂

若不見諸愚癡人  是則名爲常受樂

見具尸羅者爲樂  若見多聞亦名樂

見阿羅漢是眞樂  由於後有不生故

於河津處妙階樂  以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時  能除我慢盡爲樂
若有能爲決定意  善伏根欲具多聞
從少至老處林中  寂靜閑居蘭若樂

諸大德春時、爾許過餘、有爾許在、老死旣侵命根漸減、大師教法、不久當滅、諸大德、應勤光顯、莫爲放逸、由不放逸、必當證得、如來、應正等覺。何況所餘覺品、善法大德、僧伽先作何事、佛聲聞衆、少求少事、未受近圓、者出不來。諸苾芻說、欲及清淨、其持欲者、各對比座而說、誰遣苾芻尼請教授

合十指恭敬  禮釋迦師子  別解脫調伏

我說仁善聽  聽已當正行  如大仙所說
於諸小罪中  勇猛亦勤護  心馬難制止

勇決甯裗  別解脫如銜  有百針極利
若人違軌則  聞教便能止  大士若良馬

當出煩惱陣  若人無此銜  亦不曾喜樂
彼没煩惱陣  迷轉於生死

大德僧伽聽今僧伽黑月十四日或白月十五日

作褒灑陀若僧伽時至聽者僧伽應許僧伽

今作褒灑陀說波羅底木叉戒經、白如是、諸大德、我今作褒灑陀說波羅底木叉戒經、仁等,諦聽善思念之、若有犯者當發露。無犯者默然默然。故知諸大德清淨如餘、問時即如實答我、今於此勝苾芻衆中乃至三問、亦應如實答、若苾芻憶知有犯、不發露者,得故妄語罪。諸大德、佛說故妄語、是障礙法、是故苾芻、欲求清淨者,當發露發露即安樂。不發露不安樂。諸大德我已說戒經序、今問諸大德是中清淨不、如是三說、諸大德是中清淨默然故

我今如是持
攝頌曰
若作不淨行  不與取斷人  妄說上人法

斯皆不共住
諸大德、此四波羅市迦法、半月半月戒經中說、若復苾芻與諸苾芻同得學處不捨學處

學羸不自說作不淨行兩交會法乃至共傍生此苾芻亦得波羅市迦不應共住

若復苾芻若在聚落若空閑處他不與物以盜心取如是盜時若王若大臣若捉若殺若縛若驅擯若呵責言咄男子汝是賊癡無所知作如是盜如是盜者此苾芻亦得波羅市迦不應共住

若復苾芻若人若人胎故自手斷其命或持刀授與或自持刀或求持刀者若勸死讃死語言咄男子何用此罪累不淨惡活爲汝今寧死死勝生隨自心念以餘言說勸讃令死彼因死者此苾芻亦得波羅市迦不應共住

若復苾芻實無知無徧知自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂而言我知我見彼於異時若問若不問欲自清淨故作如是說諸具壽我實不知不見言知言見虚誑妄語除增上慢此苾芻亦得波羅市迦不應共住

諸大德我已說四他勝法苾芻於此隨犯一一事不得與諸苾芻共住如前後亦如是得他勝罪不應共住

今問諸大德是中清淨不如是三說諸大德是中清淨默然故我今如是持攝頌曰

泄觸鄙供媒  小房大寺謗  非分破僧事

隨從污慢語

諸大德此十三僧伽伐尸沙法半月半月戒經中說

若復苾芻故心泄精僧伽伐尸沙
若復苾芻以染纏心與女人身相觸若捉手若捉臂若捉髮若觸一一身分作受樂心者僧伽伐尸沙

若復苾芻以染纏心共女人作鄙惡不軌婬欲相應語如夫妻者僧伽伐尸沙

若復苾芻以染纏心於女人前自歎身言姊妹若苾芻與我相似具足尸羅有勝善法修梵行者可持此婬欲法而供養之若苾芻如是語者僧伽伐尸沙

若復苾芻作媒嫁事以男意語女以女意語男若爲成婦事及私通事乃至須臾頃僧伽伐尸沙

若復苾芻自乞作小房無主爲己作當應量作此中量者長佛十二張手廣七張手是苾芻應將苾芻衆徃觀處所彼苾芻衆應觀處

所是應法淨處無諍競處有進趣處若苾芻
於不應法不淨處有諍競處無進趣處自乞
作房無主自爲己不將諸苾芻徃觀處所於
如是處過量作者僧伽伐尸沙

若復苾芻作大住處有主爲衆作是苾芻應

將苾芻衆徃觀處所彼苾芻衆應觀處所是
應法淨處無諍競處有進趣處若苾芻於不
應法處不淨處有諍競處無進趣處作大住
處有主爲衆作不將諸苾芻徃觀處所於如
是處所造大住處者僧伽伐尸沙


 

若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻以無根
波羅市迦法謗欲壞彼淨行後於異時若問

若不問知此是無根謗彼苾芻由瞋恚故作
是語者僧伽伐尸沙

若復苾芻懷瞋不捨故於清淨苾芻以異非
分波羅市迦法謗欲壞彼淨行後於異時若
問若不問知此是異非分事以少相似法而
爲毀謗彼苾芻由瞋恚故作是語者僧伽伐
尸沙

若復苾芻興方便欲破和合僧於破僧事堅

 

執不捨諸苾芻應語彼苾芻言具壽莫欲破
和合僧堅執而住具壽應與衆僧和合共住
歡喜無諍一心一說如水乳合大師教法令
得光顯安樂久住具壽汝可捨破僧事諸苾
芻如是諫時捨者善若不捨者應可再三慇
懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善若不捨

者僧伽伐尸沙

若復苾芻若一若二若多與彼苾芻共爲伴
黨同邪違正隨順而住時此苾芻語諸苾芻
言大德莫共彼苾芻有所論說若好若惡何

 

 

以故彼苾芻是順法律依法律語言無虚妄
彼愛樂者我亦愛樂諸苾芻應語此苾芻言
具壽莫作是說彼苾芻是順法律依法律語
言無虚妄彼愛樂者我亦愛樂何以故彼苾
芻非順法律不依法律語言皆虚妄汝莫樂
破僧當樂和合僧應與僧和合歡喜無諍一
心一說如水乳合大師教法令得光顯安樂
久住具壽可捨破僧惡見順邪違正勸作諍
事堅執而住諸苾芻如是諫時捨者善若不
捨者應可再三慇懃正諫隨教應詰令捨是

 

事捨者善若不捨者僧伽伐尸沙

若復衆多苾芻於村落城邑住污他家行惡
行污他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞知
諸苾芻應語彼苾芻言具壽汝等污他家行
惡行污他家亦衆見聞知行惡行亦衆見聞

知汝等可去不應住此彼苾芻語諸苾芻言
大德有愛恚怖癡有如是同罪苾芻有驅者
有不驅者時諸苾芻語彼苾芻言具壽莫作
是語諸大德有愛恚怖癡有如是同罪苾芻
有驅者有不驅者何以故諸苾芻無愛恚怖

 

癡汝等污他家行惡行污他家亦衆見聞知
行惡行亦衆見聞知具壽汝等應捨愛恚等
言諸苾芻如是諫時捨者善若不捨者應可
再三慇懃正諫隨教應詰令捨是事捨者善
若不捨者僧伽伐尸沙

若復苾芻惡性不受人語諸苾芻於佛所說
戒經中如法如律勸誨之時不受諫語言諸
大德莫向我說少許若好若惡我亦不向諸
大德說若好若惡諸大德止莫勸我莫諭說
我諸苾芻語是苾芻言具壽汝莫不受諫語

 

諸苾芻於戒經中如法如律勸誨之時應受
諫語具壽如法諫諸苾芻諸苾芻亦如法諫
具壽如是如來應正等覺佛聲聞衆便得增
長共相諫誨具壽汝應捨此事諸苾芻如是
諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃正諫
隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者僧伽
伐尸沙

諸大德我已說十三僧伽伐尸沙法九相便
犯四乃至三諫若苾芻隨一一犯故覆藏者

隨覆藏日衆應與作不樂波利婆娑行波利

 

 

婆娑竟衆應與作六夜摩那[ ]行摩那[ ]

餘有出罪應二十僧中出是苾芻非若少一
人不滿二十衆是苾芻罪不得除諸苾芻皆
得罪此是出罪法

今問諸大德是中清淨不如是三說
諸大德是中清淨默然故我今如是持

攝頌曰
若在屏障中  堪行婬欲處  及在非障[][]

無有第三人
諸大德此二不定法半月半月戒經中說

若復苾芻獨與一女人在於屏障堪行婬處
坐有正信鄔波斯迦於三法中隨一而說若
波羅市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦彼坐
苾芻自言其事者於三法中應隨一一法治
若波羅市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦或
以鄔波斯迦所說事治彼苾芻是名不定法
若復苾芻獨與一女人在非屏障不堪行婬
處坐有正信鄔波斯迦於二法中隨一而說

若僧伽伐尸沙若波逸底迦彼坐苾芻自言
其事者於二法中應隨一一法治若僧伽伐

 

 

尸沙若波逸底迦或以鄔波斯迦所說事治
彼苾芻是名不定法

諸大德我已說二不定法今問諸大德是中
清淨不如是三說諸大德是中清淨默然故我今

如是時
初攝頌曰
持離畜浣衣  取衣乞過受  同價及別主

遣使送衣直
諸大德此三十泥薩祇波逸底迦法半月半

月戒經中說

 

若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出得長[][]
齊十日不分別應畜若過畜者泥薩祇波逸
底迦

若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出於三衣
中離一一衣界外宿下至一夜除衆作法泥
薩祇波逸底迦

若復苾芻作衣已竟羯恥那衣復出得非時
衣欲須應受受已當疾成衣若有望處求令
滿足若不足者得畜經一月若過者泥薩祇
波逸底迦


 

若復苾芻使非親苾芻尼浣染打故衣者泥
薩祇波逸底迦

若復苾芻從非親苾芻尼取衣者除貿易泥
薩祇波逸底迦

若復苾芻從非親居士居士婦乞衣除餘時
泥薩祇波逸底迦餘時者若苾芻奪衣失衣
燒衣吹衣漂衣此是時

若復苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣從非親
居士居士婦乞衣彼多施衣苾芻若須應受
上下二衣若過受者泥薩祇波逸底迦

 

若復苾芻有非親居士居士婦共辦衣價當
買如是清淨衣與某甲苾芻及時應用此苾
芻先不受請因他告知便詣彼家作如是語
善哉仁者爲我所辦衣價可買如是清淨衣
及時與我爲好故若得衣者泥薩祇波逸底

若復苾芻有非親居士居士婦各辦衣價當
買如是清淨衣與某甲苾芻此苾芻先不受
請因他告知便詣彼家作如是語善哉仁者
爲我所辦衣價可共買如是清淨衣及時與

 

 

我爲好故若得衣者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻若王若大臣婆羅門居士等遣使
爲苾芻送衣價彼使持衣價至苾芻所白言
大德此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣
我送來大德哀愍爲受是苾芻語彼使言仁
此衣價我不應受若得順時淨衣應受彼使
白言大德有執事人不須衣苾芻言有若僧
淨人若鄔波索迦此是苾芻執事人彼使徃
執事人所與衣價已語言汝可以此衣價買
順時清淨衣與某甲苾芻令其被服彼使善

 

教執事人已還至苾芻所白言大德所示執
事人我已與衣價得清淨衣應受苾芻須衣
應徃執事人所若二若三令彼憶念告言我
須衣若得者善若不得者乃至四五六返徃
彼默然隨處而住若四五六返得衣者善若
不得衣過是求得衣者泥薩祇波逸底迦若
竟不得衣是苾芻應隨彼送衣價處若自徃
若遣可信人徃報言仁爲某甲苾芻送衣價
彼苾芻竟不得衣仁應知勿令失此是時

第二攝頌曰

 

高世耶純黑  分六尼師但  擔毛浣金銀

納質并賣買
若復苾芻用新高世耶絲綿作敷具者泥薩
祇波逸底迦

若復苾芻用純黑羊毛作新敷具者泥薩祇
波逸底迦

若復苾芻作新羊毛敷具應用二分純黑第
三分白第四分麤若苾芻不用二分純黑第
三分白第四分麤作新敷具者泥薩祇波逸
底迦

 

若復苾芻作新敷具縱心不樂應六年持若
減六年不捨故更作新者除得衆法泥薩祇
波逸底迦

若復苾芻作新尼師但那應取故者堅處縱
廣佛一張手貼新者上爲壞色故若苾芻作
新尼師但那不以故者貼著新者上爲壞色
故泥薩祇波逸底迦

若復苾芻行路中得羊毛欲須應取若無人
持得自持至三踰繕那若過者泥薩祇波逸
底迦

 

 

若復苾芻使非親苾芻尼浣染擘羊毛者泥
薩祇波逸底迦

若復苾芻自手捉金銀錢等若教他捉泥薩
祇波逸底迦

若復苾芻種種出納求利者泥薩祇波逸底

若復苾芻種種賣買者泥薩祇波逸底迦
第三攝頌曰
二鉢二織師  奪衣并急施  阿蘭若雨衣

迴僧七日藥

若復苾芻畜長鉢過十日不分別者泥薩祇
波逸底迦

若復苾芻有鉢減五綴堪得受用爲好故更
求餘鉢得者泥薩祇波逸底迦彼苾芻當於
衆中捨此鉢取衆中最下鉢與彼苾芻報言
此鉢還汝不應守持不應分別亦勿於人應
自審詳徐徐受用乃至破應護持此是其法
若復苾芻自乞縷線使非親織師織作衣若
得衣者泥薩祇波逸底迦

若復苾芻有非親居士居士婦爲苾芻使非

 

 

親織師織作衣此苾芻先不受請便生異念
詣彼織師所作如是言汝今知不此衣爲我
織善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打
我當以少鉢食或鉢食類或復食直而相濟
給若苾芻以如是物與織師求得衣者泥薩
祇波逸底迦

若復苾芻先與苾芻衣彼於後時惱瞋罵詈
生嫌賤心若自奪若教他奪報言還我衣來
不與汝若衣離彼身自受用者泥薩祇波逸
底迦

 

若復苾芻前三月雨安居十日未滿有急施
衣苾芻須者應受乃至施衣時應畜若過畜

者泥薩祇波逸底迦

若復衆多苾芻在阿蘭若處住作後安居有
驚怖畏難處苾芻欲於三衣中隨留一衣置
村舍內若苾芻有縁須出阿蘭若界者得齊
六夜離衣而宿若過者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣齊後半
月來應持用若苾芻未至春殘一月求雨浴
衣至後半月仍持用者泥薩祇波逸底迦

 

 

若復苾芻知他與僧利物自迴入己者泥薩
祇波逸底迦

如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食
謂酥油糖蜜於七日中應自守持觸宿而服
若苾芻過七日服者泥薩祇波逸底迦
諸大德我已說三十泥薩祇波逸底迦法今
問諸大德是中清淨不如是三說諸大德是中清

淨默然故我今如是持

緫攝頌曰
故妄及種子  不差并數食  蟲水命伴行

 

傍生賊徒請
初別攝頌曰
妄毀及離間  發舉說同聲  說罪得上人

隨親輙輕毀
諸大德此九十波逸底迦法半月半月戒經
中說
若復苾芻故妄語者波逸底迦

若復苾芻毀訾語故波逸底迦

若復苾芻離間語故波逸底迦

若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事已除滅

 

 

後於羯磨處更發舉者波逸底迦

若復苾芻爲女人說法過五六語除有智男
子波逸底迦

若復苾芻與未近圓人同句讀誦教授法者
波逸底迦

若復苾芻知他苾芻有麤惡罪向未近圓人
說除衆羯磨波逸底迦

若復苾芻實得上人法向未近圓人說者波
逸底迦

若復苾芻先同心許後作是說諸具壽以僧

 

利物隨親厚處迴與別人者波逸底迦
若復苾芻半月半月說戒經時作如是語具
壽何用說此小隨小學處爲說是戒時令諸
苾芻心生惡作惱悔懷憂若作如是輕呵戒
者波逸底迦

第二攝頌曰
種子輕惱教  安牀草蓐牽  強住脫牀脚

澆草應三二
若復苾芻自壞種子有情村及令他壞者波
逸底迦

 

 

若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者波逸底迦
若復苾芻違惱言教者波逸底迦

若復苾芻於露地處安僧敷具及諸牀座去
時不自舉不教人舉若有苾芻不
[]授除餘[]

縁故波逸底迦

若復苾芻於僧房內若草若葉自敷教人敷
去時不自舉不教人舉若有苾芻不囑授除
餘縁故波逸底迦

若復苾芻瞋恚不喜於僧住處牽苾芻出或
令他牽出者除餘縁故波逸底迦


若復苾芻於僧住處知諸[]芻先此處住後[]
來於中故相惱觸於彼卧具若坐若卧作如

是念彼若生苦者自當避我去波逸底迦
若復苾芻於僧住處知重房棚上脫脚牀及
餘坐物放身坐卧者波逸底迦

若復苾芻知水有蟲自澆草土若[]牛糞及
教人澆者波逸底迦

若復苾芻作大住處於門[]邊應安橫扂及

[]牖并安水竇若起牆時是濕泥者應二
三重齊橫扂處若過者波逸底迦


 

第三攝頌曰
不差至日暮  爲食二種衣  同路及乗船

二屏教化食
若復苾芻衆不差遣自徃教誡苾芻尼者除
獲勝法波逸底迦

若復苾芻雖被衆差教誡苾芻尼乃至日暮
時而教誡者波逸底迦

若復苾芻向諸苾芻作如是語汝爲飲食供
養故教誡苾芻尼者波逸底迦

若復苾芻與非親苾芻尼衣除貿易波逸底

 

若復苾芻與非親苾芻尼作衣者波逸底迦
若復苾芻與苾芻尼共
[]旅期行者除餘時

波逸底迦餘時者謂有恐怖畏難處此是時
若復苾芻與苾芻尼期乗一船若
[沿]波若泝

流除直渡波逸底迦

若復苾芻獨與一女人屏處坐者波逸底迦
若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者波逸底

若復苾芻知苾芻尼讃歎因縁得食食除施

 

 

主先有意波逸底迦
第四攝頌曰
數食一宿處  受鉢不爲餘  足食別非時

觸不受妙食
若復苾芻展轉食者除餘時波逸底迦餘時
者病時作時道行時施衣時此是時

若復苾芻於外道住處得經一宿一食除病
因縁若過者波逸底迦

若復衆多苾芻徃俗家中有淨信婆羅門居
士慇懃請與餅麨飯苾芻須者應兩三鉢受

 

若過受者波逸底迦旣受得已還至住處若
有苾芻應共分食此是時

若復苾芻足食竟不作餘食[]更食者波逸

底迦

若復苾芻知他苾芻足食竟不作餘食法勸
令更食告言具壽當噉此食以此因縁欲使
他犯生憂惱者波逸底迦

若復苾芻別衆食者除餘時波逸底迦餘時
者病時作時道行時船行時大衆食時沙門
施食時此是時

 

 

若復苾芻非時食者波逸底迦

若復苾芻食曾經觸食者波逸底迦

若復苾芻不受食舉著口中而噉咽者除水
及齒木波逸底迦

如世尊說上妙飲食乳酪生酥魚及肉若苾
芻無病爲己詣他家乞取食者波逸底迦

第五攝頌曰
蟲水二食舍  無服徃觀軍  兩夜覿遊兵

打擬覆麤罪
若復苾芻知水有蟲受用者波逸底迦

若復苾芻知有食家強安坐者波逸底迦
若復苾芻知有食家在屏處強立者波逸底

若復苾芻自手授與無衣外道及餘外道男
女食者波逸底迦

若復苾芻徃觀整裝軍者波逸底迦

若復苾芻有因縁徃軍中應齊二夜若過宿
者波逸底迦

若復苾芻在軍中經二宿觀整裝軍見先旗

兵及看布陣散兵者波逸底迦

 

 

若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者波逸底迦
若復苾芻瞋恚故不喜擬手向苾芻者波逸
底迦

若復苾芻知他苾芻有麤惡罪覆藏者波逸
底迦

第六攝頌曰
伴惱觸火欲  同眠法非障  未捨求寂染

收寳極炎時
若復苾芻語餘苾芻作如是語具壽共汝詣
俗家當與汝美好飲食令得飽滿彼苾芻至

 

俗家竟不與食語言具壽汝去我與汝共坐
共語不樂我獨坐獨語樂作是語時欲令生
惱者波逸底迦

若復苾芻無病爲身若自燃火若教他燃者
波逸底迦

若復苾芻與他欲已後便悔言還我欲來不
與汝者波逸底迦

若復苾芻與未近圓人同室宿過二夜者波
逸底迦

若復苾芻作如是語我知佛所說法欲是障

 

 

礙者習行之時非是障礙諸苾芻應語彼苾
芻言汝莫作是語我知佛所說欲是障礙法
者習行之時非是障礙汝莫謗世尊謗世尊
者不善世尊不作是語世尊以無量門於諸
欲法說爲障礙汝可棄捨如是惡見諸苾芻
如是諫時捨者善若不捨者應可再三慇懃
正諫隨教應詰令捨是事捨者善若不捨者
波逸底迦

若復苾芻知如是語人[]爲隨法不捨惡見
共爲言說共住受用同室而宿者波逸底迦

若復苾芻見有求寂作如是語我知佛所說
法欲是障礙法者習行之時非是障礙諸苾
芻應語彼求寂言汝莫作是語我知佛所說
欲是障礙法者習行之時非是障礙汝莫謗
世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊以
無量門於諸欲法說爲障礙汝可棄捨如是
惡見諸苾芻語彼求寂時捨此事者善若不
捨者乃至二三隨正應諫隨正應教令捨是
事捨者善若不捨者諸苾芻應語彼求寂言
汝從今已去不應說言如來應正等覺是我

 

 

大師若有尊宿及同梵行者不應隨行如餘
求寂得苾芻二夜同宿汝今無是事汝愚癡
人可速滅去若苾芻知是被擯求寂而攝受
饒益同室宿者波逸底迦

若復苾芻得新衣當作三種染壞色若青若
泥若赤隨一而壞若不作三種壞色而受用
者波逸底迦

若復苾芻寳及寳類若自捉教人捉除在寺
內及白衣舍波逸底迦若在寺內及白衣舍
見寳及寳類應作是念然後當取若有認者

 

我當與之此是時

若復苾芻半月應洗浴故違而浴者除餘時
波逸底迦餘時者熱時病時作時行時雨時
風時風雨時此是時

第七攝頌曰
殺傍生故惱  擊攊水同眠  怖藏資索衣

無根女同路
若復苾芻故斷傍生命者波逸底迦

若復苾芻故惱他苾芻乃至少時不樂以此
爲縁者波逸底迦

 

 

若復苾芻以指擊攊他者波逸底迦

若復苾芻水中戲者波逸底迦

若復苾芻共女人同室宿者波逸底迦
若復苾芻若自恐怖若教人恐怖他苾芻下
至戲笑者波逸底迦

若復苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂
求寂女衣鉢及餘資具若教人藏除餘縁故
波逸底迦

若復苾芻受他寄衣後時不問主輙自著用
者波逸底迦

 

若復苾芻瞋恚故知彼苾芻清淨無犯以無
根僧伽伐尸沙法謗者波逸底迦

若復苾芻共女人同道行更無男子乃至一
村間者波逸底迦

第八攝頌曰
賊徒年未滿  掘地請違教  竊聽默然去

不敬酒非時
若復苾芻與賊[]旅共同道行乃至一村間
者波逸底迦

若復苾芻知年未滿二十與受近圓成苾芻

 

 

性者波逸底迦此非近圓諸苾芻得罪
若復苾芻自手掘地若教人掘者波逸底迦
若復苾芻有四月請須時應受若過受者除
餘時波逸底迦餘時者謂別請更請慇懃請
常請此是時

若復苾芻聞諸苾芻作如是語具壽仁今當
習如是學處彼作是語我實不能用汝愚癡

不分明不善解者所說之言受行學處我若
見餘善閑三藏當隨彼言而受行者波逸底
迦若苾芻實欲求解者當問三藏此是時

若復苾芻知餘苾芻評論事生求過紛擾諍
競而住默然徃彼聽其所說作如是念我欲

聽已當令闘亂以此爲縁者波逸底迦
若復苾芻知衆如法評論事時默然從座起
去有苾芻不囑授者除餘縁故波逸底迦

若復苾芻不恭敬者波逸底迦
若復苾芻飲諸酒者波逸底迦

若復苾芻非時入聚落不囑餘苾芻除餘縁
故波逸底迦

第九攝頌曰

 

食明相今知  針筒牀脚量  貯華并坐具

瘡雨大師衣
若復苾芻受食家請食前食後行詣餘家不
囑授者波逸底迦

若復苾芻明相未出剎帝利灌頂王未藏寳
及寳類若入過宮門閫者除餘縁故波逸底

若復苾芻半月半月說戒經時作如是語具
壽我今始知是法戒經中說諸苾芻知是苾
芻若二若三同作長淨況復過此應語彼言

 

具壽非不知故得免其罪汝所犯罪應如法
說悔當勸喻言具壽此法希奇難可逢遇汝
說戒時不恭敬不住心不慇重不作意不一
想不攝耳不策念而聽法者波逸底迦

若復苾芻用骨牙角作針筒成者應打碎波
逸底迦

若復苾芻作大小牀足應高佛八指除入梐
木若有過者應截去波逸底迦

若復苾芻以木綿等貯僧牀座者應撤去波

逸底迦

 

 

[]復苾芻作尼師但那當應量作是中量者

長佛二張手廣一張手半長中更增一張手
若過作者應截去波逸底迦

若復苾芻作覆瘡衣當應量作是中量者長
佛四張手廣二張手若過作者應截去波逸
底迦

若復苾芻作雨浴衣當應量作是中量者長
佛六張手廣二張手半若過作者應截去波
逸底迦

若復苾芻同佛衣量作衣或復過者波逸底

 

迦是中佛衣量者長佛十張手廣六張手此
是佛衣量

諸大德我已說九十波逸底迦法今問諸大

德是中清淨不如是三說諸大德是中清淨默然

故我今如是持攝頌曰

非親尼自受  舍中處分食  不請向學家

受食於寺外

諸大德此四對說波羅底提舍尼法半月半
月戒經中說
若復苾芻於村路中從非親苾芻尼自手受

 

食食是苾芻應還村外住處詣諸苾芻所各
別告言大德我犯對說惡法是不應爲今對
說悔是名對說法

若復衆多苾芻於白衣家食有苾芻尼指授
此苾芻應可多與美好飲食諸苾芻應語是
苾芻尼言姊妹且止少時待諸苾芻食竟若
無一人作是語者是諸苾芻應還村外住處
詣諸苾芻所各別告言大德我犯對說惡法
是不應爲今對說悔是名對說法

若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨苾芻

 

先不受請便詣彼家自手受食食是苾芻應
還村外住處詣諸苾芻所各別告言大德我
犯對說惡法是不應爲今對說悔是名對說

若復苾芻在阿蘭若恐怖處住先無觀察險
難之人於住處外受食食者是苾芻應還住
處詣諸苾芻所各別告言大德我犯對說惡
法是不應爲今對說悔是名對說法

諸大德我已說四波羅底提舍尼法今問諸
大德是中清淨不如是三說諸大德是中清淨默

 

 

然故我今如是持

緫攝頌曰
衣食形齊整  俗舍善容儀  護鉢除病人

草水過人樹

諸大德是衆學法半月半月戒經中說
齊整裙應當學

不太高不太下不象鼻不蛇頭不多羅葉不
豆團形著裙應當學

齊整披三衣應當學

不太高不太下好正披好正覆少語言不高

 

視入白衣舍應當學

不覆頭不偏抄衣不雙抄衣不叉[]不拊肩

入白衣舍應當學

不蹲行不足指行不跳行不[]足行不努身

行入白衣舍應當學

不搖身不掉臂不搖頭不肩排不連手入白
衣舍應當學

在白衣舍未請坐不應坐應當學

在白衣舍不善觀察不應坐應當學

在白衣舍不放身坐應當學

 

 

在白衣舍不累足不重內踝不重外踝不急
歛足不長舒足不露身應當學

恭敬受食應當學
不得滿鉢受飯更安羹菜令食流溢於鉢縁
邊應留屈指用意受食應當學

行食未至不預[]其鉢應當學

不安鉢在食上應當學

恭敬而食應當學

不極小摶不極大摶圓整而食應當學
若食未至不張口待應當學

 

不含食語應當學
不得以飯覆羹菜不將羹菜覆飯更望多得
應當學

不彈舌食不[ ]食不呵氣食不吹氣食不

手散食不毀呰食不填頰食不齧半食不舒
舌食不作窣堵波形食應當學

不舐手不舐鉢不振手不振鉢常看鉢食應

當學

不輕慢心觀比座鉢中食應當學

不以污手捉淨水瓶應當學

 

 

在白衣舍不棄洗鉢水除問主人應當學
不得以殘食置鉢水中應當學

地上無替不應安鉢應當學

不立洗鉢應當學
不於危險岸處置鉢亦不迸流酌水應當學

人坐己立不爲說法除病應當學

人卧己坐不爲說法除病應當學
人在高座己在下座不爲說法除病應當學
人在前行己在後行不爲說法除病應當學

人在道己在非道不爲說法除病應當學

 

不爲覆頭者不爲偏抄衣不爲雙抄衣不爲
扠腰者不爲拊肩者說法除病應當學
不爲乗象者不爲乗馬不爲乗轝不爲乗車
者說法除病應當學

不爲著屐靴鞋及履屨者說法除病應當學
不爲戴帽著冠及作佛頂髻者不爲纏頭不
爲冠華者說法除病應當學

不爲持蓋者說法除病應當學

不立大小便除病應當學

不得青草上棄大小便及洟唾除病應當學

 

不得水中大小便洟唾除病應當學
不得上過人樹除有難縁應當學
諸大德我已說衆多學法今問諸大德是中

清淨不如是三說

諸大德是中清淨默然故我今如是持
攝頌曰

現前并憶念  不癡與求罪  多人語自言

草覆除衆諍

諸大德此七滅諍法半月半月戒經中說
 應與現前毗奈耶  當與現前毗奈耶

 應與憶念毗奈耶  當與憶念毗奈耶
 應與不癡毗奈耶  當與不癡毗奈耶
應與求罪自性毗奈耶

當與求罪自性毗奈耶

應與多人語毗奈耶

當與多人語毗奈耶

應與自言毗奈耶

當與自言毗奈耶

應與草掩毗奈耶

當與草掩毗奈耶

 

 

若有諍事起當以七法順大師教如法如律
而除滅之

諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中
清淨不如是三說諸大德是中清淨默然故我今

如是持
諸大德我已說戒經序已說四波羅市迦法
十三僧伽伐尸沙法二不定法三十泥薩祗
波逸底迦法九十波逸底迦法四波羅底提

舍尼法衆學法七滅諍法此是如來應正等
覺戒經中所說所攝若更有餘法之隨法與

 

此相應者皆當修學仁等共集歡喜無諍一
心一說如水乳合
[]勤光顯大師聖教令安[]

樂住勿爲放逸應當修學

忍是勤中上  能得涅[]  出家惱他人[]

不名爲沙門

此是毗鉢尸如來等正覺說是戒經
明眼避險途  能至安隱處  智者於生界

能遠離諸惡
此是尸[]如來等正覺說是戒經[]
不毀亦不害  善護於戒經  飲食知止足

 

 

受用下卧具  勤修增上定  此是諸佛教
此是毗舍浮如來等正覺說是戒經
譬如蜂採華  不壞色與香  但取其味去

苾芻入聚然
此是俱留孫如來等正覺說是戒經
不違逆他人  不觀作不作  但自觀身行

若正若不正
此是羯諾迦牟尼如來等正覺說是戒經
勿著於定心  勤修寂靜處  能救者無憂

常令念不失  若人能惠施  福增怨自息

修善除衆惡  惑盡至涅槃
此是迦攝波如來等正覺說是戒經
一切惡莫作  一切善應修  遍調於自心

是則諸佛教  護身爲善哉  能護語亦善
護意爲善哉  盡護最爲善  苾芻護一切

能解脫衆苦  善護於口言  亦善護於意
身不作諸惡  常淨三種業  是則能隨順

大仙所行道
此是釋迦如來等正覺說是戒經
毗鉢尸式棄  毗舍俱留孫  羯諾迦牟尼

 

 

迦葉釋迦尊  如是天中天  無上調御者
七佛皆雄猛  能救護世間  具足大名稱

咸說此戒法  諸佛及弟子  咸共尊敬戒
恭敬戒經故  獲得無上果  汝當求出離

於佛教勤修  降伏生死軍  如象摧草舍
於此法律中  常爲不放逸  能竭煩惱海

當盡苦邊際  所爲說戒經  和合作長淨
當共尊敬戒  如犛牛愛尾  我已說戒經

衆僧長淨竟  福利諸有情  皆共成佛道

根本說一切有部戒經


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