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解脫戒本經序譯經縁起
魏沙門僧昉述

戒律者建定慧之妙幢殄闇惑之明燈杜危
嶮之蹊徑開澹泊之梁津寳殿之功罔初弗
起踰越重閣非梯靡昇正法住滅驗之常典
大聖泯暉邁餘千紀法澤遐流猶未周備令
文學之徒異論競興薄俗之士訕音滿世余
聽斯談輒闚慈範昧攬玄言乃矚大集聖所
嗟歎言迦葉毗妙觀我人善摧惱結閑邪辯
正極聖沖典每尋斯文慨五數闕敢以追訪

 

獲斯戒本雖未廣具敬以洗心翦世浮辭大
魏武定癸亥之年在鄴京都侍中尚書令高
澄請爲出焉○羯磨中外國云若僧到時此地

迴文言時到僧忍聽言僧至我作法時莫遮我所作故言聽外國耳

遮聽言音字別此用一字所以致惑

解脫戒經出迦葉毗部
     
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

是解脫戒經  億劫難得聞  攝受正修行

斯事倍復難  有佛興世樂  興世說法樂
衆僧和合樂  和合持戒樂

 

諸大德時分一月過三月在老死欲至佛法
漸滅當一心精進莫行放逸所以者何如來
勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提及餘善

法菩提分法衆僧和合坐未受具戒者出衆
僧和合先作何事不來諸比丘說欲清淨比
丘尼遣誰來受教

毗婆尸如來  六十八百千  阿羅漢衆中

說此解脫戒  忍辱第一義  佛說涅槃最
出家惱他人  不名爲沙門  尸棄牟尼尊

金山無與等  三十六萬衆  說此解脫戒

譬如明眼人  有足能避嶮  世有聦明人

能遠離衆患  毗舍浮如來  永離諸煩惱
百千大衆中  說此解脫戒  不屏說人惡

不惱亂他人  常奉行於戒  衣食知止足
拘留孫陀佛  知見廣無畏  四十千衆中

說此解脫戒  譬如蜂採花  但取其香味
持至所住處  比丘入聚然  不破壞他意

不觀作不作  但自觀身行  若正若不正
迦那迦牟尼  三十千沙門  羅漢大衆中

說此解脫戒  正觀莫放逸  當學牟尼法

 

如是無憂愁  心寂入涅槃  迦葉波如來

大智大名稱  三十千衆中  說此解脫戒
一切惡莫作  當具足衆善  自調伏其心

此是諸佛教  世尊大智慧  釋法王牟尼
爲尼羅浮衆  說此解脫戒  善護於口業

自淨其心意  身莫作衆惡  此三業清淨
僧衆甚廣大  說法亦無量  名聞大供養

說此解脫戒
大德僧聽僧今十五日布薩說解脫戒若僧
時到僧忍聽僧作布薩說解脫戒白如是諸

 

大德今說解脫戒衆集嘿然聽善思念之若
有犯者當發露無犯者嘿然嘿然故知衆清
淨如一一比丘問如是比丘乃至三問若比
丘如是衆中乃至三問憶念有犯當發露不
發露得故妄語罪諸大德故妄語罪佛說障
道法彼比丘自憶知有犯欲求清淨當發露
發露則安隱不發露罪益深諸大德我已說
解脫戒經序今問諸大德是中清淨不如是三說

諸大德是中清淨嘿然故是事如是持
諸大德此四波羅夷法半月半月說解脫戒

 

經中來
若比丘共比丘同入戒法戒羸不捨戒作不

淨行習婬欲法乃至共畜生是比丘得波羅
夷不應共住

若比丘若在聚落若空靜地他物不與以盜
心取若王若大臣若捉若害若縛若罰財若
驅出國若與種種苦咄如是賊汝無所知汝
癡汝不與取是比丘得波羅夷不應共住
若比丘若人若似人故自手斷其命若自持
刀或求持刀教死讃死如是說咄男子用此

 

不善惡活爲死勝生隨彼所欲心所憶念無
量種種教死讃死彼人因是事死是比丘得
波羅夷不應共住

若比丘不知不見上人法無聖智見勝法自

稱言我知我見彼於異時若檢問若不檢問
欲求清淨作如是說我實不知不見言知言
見虚誑妄語除增上慢是比丘得波羅夷不
應共住

諸大德我已說四波羅夷法若比丘犯一一
法不得與比丘共住如前波羅夷不應共住

 

 

今問諸大德是中清淨不三說
諸大德是中清淨嘿然故是事如是持
諸大德此十三僧伽婆尸沙法半月半月說
解脫戒經中來
若比丘憶念故出精除夢中僧伽婆尸沙
若比丘染汙心共女人身相觸若捉手若捉

臂若捉髮若觸一一身分覺觸僧伽婆尸沙
若比丘染汙心說麤惡婬欲語如男子女人
逓互說僧伽婆尸沙

若比丘於女人前自讃身言姊妹我等持戒

 

善修梵行應以婬欲供養我此法供養最第
一僧伽婆尸沙

若比丘行媒法持男意語女持女意語男若
爲婦事若爲私通乃至須臾僧伽婆尸沙
若比丘自求作房無主自爲己當應量作是
中量者長佛十二手內廣七手應將餘比丘
徃視處所諸比丘應觀處所無難處無妨處

若比丘難處妨處自求作房無主自爲己不
將餘比丘徃觀處所若過量作僧伽婆尸沙
若比丘欲作大房有主爲己作應將餘比丘

 

 

徃視住處諸比丘應觀住處無難無妨比丘
初治地作大房有主爲己作不將餘比丘徃
視住處僧伽婆尸沙

若比丘瞋恚故於清淨無犯比丘以無根波
羅夷法謗欲破彼比丘淨行彼於異時若檢
問若訶責或不檢問便言此事無根說我瞋
恚故作是語僧伽婆尸沙

若比丘瞋恚故於清淨無犯比丘以相似法
無根波羅夷法謗爲破彼梵行彼於異時若
檢問若不檢問知是異分相似比丘自說我

 

瞋故妄語說僧伽婆尸沙
若比丘欲破和合僧受破僧方便法堅執不

捨諸比丘應諫此比丘言大德莫破和合僧
莫受破僧法堅執不捨大德共僧和合僧和
合歡喜不諍同一師學如水乳合增益安樂
住大德捨此破僧法諸比丘如是諫時捨者
善不捨者諸比丘應三諫捨是事故乃至三
諫捨者善若不捨僧伽婆尸沙

若比丘有餘同伴羣黨比丘說隨順語若二
若三乃至衆多語諸比丘言長老莫諫此比

 

 

丘此比丘非惡心何以故此比丘所說如法
如律此比丘知說非不知說此比丘所說我
等心所欲喜樂忍可此比丘所欲喜樂忍可
我亦如是喜樂忍可諸比丘言大德莫作是
語言此比丘所說如法如律此比丘知說非
不知說此比丘喜樂忍可我亦如是喜樂忍
可何以故此比丘所說非法非律此比丘非
知說大德汝莫欲破和合僧大德當樂和合
共僧和合僧今和合歡喜不諍同一住同一
師學如水乳合於佛法中增益安樂住大德

 

捨是破僧諍事諸比丘如是諫時捨者善若
不捨者諸比丘應三諫捨是事故乃至三諫
捨者善若不捨僧伽婆尸沙

若諸比丘依聚落城邑住汙種姓行惡行汙
種姓亦見亦聞亦知行惡行亦見亦聞亦知
諸比丘語此比丘言長老汝汙種姓行惡行
汝汙種姓亦見亦聞亦知行惡行亦見亦聞
亦知長老汝汙種姓行惡行汝等出去不應
此中住彼比丘語諸比丘言諸比丘有愛有
恚有癡有怖有餘同行比丘有驅者有不驅

 

 

者諸比丘應語此比丘言長老莫作是語言
僧有愛有恚有癡有怖有餘同行比丘有驅
者有不驅者何以故諸比丘不愛不恚不癡
不怖長老汝汙種姓行惡行汝汙種姓亦見
亦聞亦知行惡行亦見亦聞亦知汙種姓行
惡行汝捨
[]有愛有恚有癡有怖語是比丘[]

如是諫時捨者善若不捨者諸比丘應三諫
捨是事故乃至三諫捨者善若不捨僧伽婆
尸沙

若比丘惡口於戒律中學如來法中如法如

 

毗尼自身不受諫語諸比丘言長老莫向我
說若善不善我亦不向諸長老說若善不善
長老止莫諫我諸比丘諫此比丘言大德於
佛戒法中學如法如律自身當受諫莫不受
諫大德如法如律諫諸比丘諸比丘亦如法
如律諫大德何以故如是具足如來應供等
正覺弟子衆得增長種種相諫展轉相教各

各悔過各各共語彼比丘如是諫時捨者善
若不捨諸比丘應三諫捨是事故乃至三諫
捨者善若不捨僧伽婆尸沙

 

 

諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九初犯
四乃至三諫若比丘犯一一法隨知覆藏應
行別宿行別宿竟僧中六夜行摩那埵卑耶
行淨意竟應與除罪順法行二十僧中滅罪
若少一人不滿二十滅是比丘罪是比丘罪
不得除諸比丘亦有犯此法如是今問諸大
德是中清淨不如是三說諸大德是中清淨嘿然

故是事如是持
諸大德此二不定法半月半月說解脫戒經
中來

若比丘共一女人獨在覆障處無人見處坐
說欲事有信優婆夷三法中一一法說若波

羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐處比丘
自言我犯是罪於三法中應一一治若波羅
夷若僧伽婆尸沙若波逸提如有信優婆夷
所說應如法治是比丘是名不定法

若比丘共一女人不覆處坐有信優婆夷二
法中一一法說若僧伽婆尸沙若波逸提是
坐比丘自言我犯是罪二法中應一一治若
僧伽婆尸沙若波逸提如有信優婆夷所說

 

 

應如法治是比丘是名二不定法
諸大德我已說二不定法今問諸大德是中

清淨不如是三說

諸大德是中清淨嘿然故是事如是持
諸大德此三十尼薩耆波逸提法半月半月
說解脫戒經中來
若比丘衣已竟出迦絺那衣畜長衣經十日
得持若過畜尼薩耆波逸提

若比丘衣已竟出迦絺那衣於三衣中離一
一衣異處經一宿除僧羯磨尼薩耆波逸提

 

若比丘衣已竟出迦絺那衣得非時衣欲須
便受受已疾成衣若足者善若不足得畜至
一月若過畜尼薩耆波逸提

若比丘共非親里比丘尼博衣貿易尼薩耆
波逸提

若比丘使非親里比丘尼浣染打故衣尼薩
耆波逸提

若比丘從非親里居士居士婦乞衣除餘時
尼薩耆波逸提餘時者奪衣失衣燒衣漂衣
名餘時

 

 

若比丘奪衣失衣燒衣[]衣時非親里有信[]

居士居士婦多與衣是比丘當知足受衣若
過受尼薩耆波逸提

若比丘非親里居士居士婦爲比丘具衣價
持此衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣
請至居士家作如是說居士實爲我故辦衣
價不居士言實爾比丘言善哉居士當爲我
辦如是好色衣爲好故若得衣尼薩耆波逸

若比丘二居士各各爲比丘辦衣價此物作

 

衣已與某甲比丘是比丘先不受自恣請憶
念徃至彼居士家作如是說居士汝二人實
欲爲我作衣不耶答言實爾比丘言善哉居
士辦如是好衣價爲我共作一衣爲好故若
得衣尼薩耆波逸提

若比丘若王若大臣若婆羅門若長者若居

士若商主若長者婦爲比丘送衣價持此衣
價與某甲比丘彼使至比丘所作是說大德
受此衣價慈愍故比丘言我不應受此衣價
若我須衣時得淨衣便受使語比丘言大德

 

 

有執事人不須衣比丘言有若守園人若優
婆塞此是比丘執事人彼使詣執事人所白
言執事此是某甲衣價爲某比丘作衣已某
時當與某甲比丘彼使與衣價已至比丘所
語比丘言大德所示某甲執事人我已與衣
價大德須衣時徃取當得衣須衣比丘徃執
事人所二反三反語言我須衣若二反三反
爲作憶念得衣者善若不得衣四反五反六
反在前嘿然住令彼憶念若四反五反六反
在前嘿然住得衣者善若不得衣過是求得

 

衣尼薩耆波逸提若不得衣隨衣價所來處
若自徃若遣好使徃語施主言汝先遣使送
衣價與某甲比丘是比丘未曾得衣施主還
取莫使失是名如法

若比丘新憍奢耶作卧具若使他作成者尼
薩耆波逸提

若比丘純黑羺羊毛作卧具若使人作尼薩
耆波逸提

若比丘作卧具應用二分黑羊毛第三分白
第四分牻若使人作尼薩耆波逸提

 

 

若比丘黑三方白四分不用二分牻作新卧
具者尼薩耆波逸提

若比丘作新卧具當取故者方一手揲新者
上若不著尼薩耆波逸提

若比丘作卧具應六年持若減六年更作卧
具尼薩耆波逸提

若比丘行路中得羊毛須者應取若無人持
得自持行三由旬若過者尼薩耆波逸提

若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛尼薩
耆波逸提

 

若比丘種種販賣尼薩耆波逸提

若比丘種種貿易寳物尼薩耆波逸提
若比丘自手取寳尼薩耆波逸提

若比丘畜長鉢不淨施過十日尼薩耆波逸

若比丘鉢減五綴不漏更求新鉢爲好故若

得者尼薩耆波逸提彼比丘應僧中捨若無
鉢比丘應受應好持乃至破是法應爾
若比丘自乞縷使非親里織師織作衣尼薩
耆波逸提

 

 

若比丘非親里居士使織師爲比丘織作衣
是比丘先不受自恣請憶念徃織師所語織
師言汝今當知此衣爲我織極好織令緻好
我當多少與汝衣價若比丘與價乃至一食
得衣者尼薩耆波逸提

若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若使人
奪取尼薩耆波逸提

若比丘十日未滿夏三月若有急施衣欲須
便受受已依時應畜若過畜尼薩耆波逸提
若比丘春末一月在應求雨浴衣半月復應

 

用若過用尼薩耆波逸提

若比丘在阿蘭若有疑怖畏處比丘三衣中
若留一一衣置舍內及有因縁出界離衣乃
至六夜若過尼薩耆波逸提

若比丘知他與僧物自迴入己尼薩耆波逸

若比丘有病聽畜酥油生酥蜜石蜜齊七日
得服若過七日服尼薩耆波逸提

諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問
諸大德是中清淨不三說


 

諸大德是中清淨嘿然故是事如是持
諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經

中來
若比丘故妄語波逸提

若比丘兩舌語波逸提

若比丘毀呰語波逸提

若比丘僧如法斷事後發起波逸提

若比丘與女人說法過五六語除有智男子
波逸提

若比丘與未受具戒人同誦波逸提

 

若比丘向未受具戒人自說得過人法實者
波逸提

若比丘知他比丘有麤惡罪向未受大戒人
說除僧羯磨波逸提

若比丘知他施僧物迴與知識波逸提
若比丘半月說戒時作是說何用此雜碎戒
爲說是戒時令人悔惱懷疑輕毀戒故波逸

若比丘壞種子鬼神村波逸提
若比丘譏罵者波逸提

 

 

若比丘不受諫波逸提

若比丘露地置僧卧具不自收舉不教人舉
捨行波逸提

若比丘僧房中鋪草鋪葉不自舉不教人舉
捨行波逸提

若比丘知他比丘先住處後來強鋪卧具宿
若嫌迮者自當去以是因縁波逸提

若比丘先瞋恚爲惱亂故牽他出房波逸提
若比丘房重閣上脫脚牀不支持若坐若卧
波逸提

 

若比丘知水有蟲自澆草土若教人澆波逸

若比丘欲作大房自觀視二覆三覆至窻牖
若過波逸提外國平頭屋上開窻橫覆二三板至牖

若比丘僧不差教授比丘尼波逸提

若比丘爲僧差教授比丘尼乃至日没波逸

若比丘入比丘尼寺爲無病比丘尼說法教
授波逸提

若比丘語比丘言諸比丘爲資生故教授比

 

丘尼波逸提

若比丘與非親里比丘尼衣波逸提

若比丘與非親里比丘尼作衣波逸提
若比丘與比丘尼計校同道行除餘時波逸
提餘時者若多伴行有疑恐怖此是餘時
若比丘與比丘尼計校乗一船若上水若下
水除直渡波逸提

若比丘獨與女人屏處坐波逸提

若比丘知比丘尼讃歎食除施主先有意波
逸提


若比丘展轉食除餘時波逸提餘時者病時
作衣時施衣時此是時

若比丘施一食處無病比丘應一食若過受
波逸提

若衆多比丘於檀越家乞食信法長者多與
餅麨比丘須者應取二三鉢若過取波逸提

持至住處和合共食此法應爾

若比丘足食竟更食者波逸提

若比丘知他比丘足食竟請與食波逸提
若比丘別衆食除餘時波逸提除餘時者病

 

 

時作衣時施衣時道行時船行時大會時沙
門施食時此是時

若比丘非時食可食物波逸提

若比丘食殘宿食波逸提

若比丘不受食舉人口中除水楊枝波逸提
若比丘得好美飲食酥油蜜石蜜乳酪生酥

若魚若肉無病爲己索而食者波逸提
若比丘知水有蟲飲用者波逸提

若比丘知他食家直入波逸提

 

若比丘食家強坐波逸提

若比丘出家外道自手與食波逸提

若比丘徃觀軍陣除因縁波逸提

若比丘有因縁入軍中若過二宿至三宿波
逸提

若比丘軍中住若二宿若三宿觀軍發行勢
力幢麾種種觀視心生樂順波逸提

若比丘瞋恚心打比丘波逸提

若比丘瞋恚心以手擬比丘波逸提

若比丘知他比丘有麤惡罪覆藏者波逸提
若比丘與欲已後還悔波逸提

 

 

若比丘語比丘言長老共入某村當與汝多
美食是比丘至村竟不令與此比丘食語言
長老汝去我共汝若坐若語不樂我獨坐獨
語樂非餘因縁而遣去者波逸提

若比丘無病因縁露地然火若教人然波逸

若比丘與未受具戒人同室宿至三宿波逸

若比丘如是說我知佛法義行婬欲不障道
諸比丘應諫此比丘言長老莫作是語莫謗

 

世尊謗世尊者不善世尊不作是說世尊無
數方便說行婬欲是障道法如是世尊說欲
障道長老捨此惡見是比丘如是諫時捨者
善若不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三
諫捨者善若不捨波逸提

若比丘知如是人未捨惡見共宿共食同一

羯磨波逸提

若比丘知沙彌作如是說我如是知佛法義
行婬欲非障道法諸比丘應諫此沙彌言莫
作是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作

 

 

是語世尊無數方便說行婬欲是障道法沙
彌捨此惡見如是諫時捨者善若不捨者是
比丘應語此沙彌言汝自今已後莫言世尊
是我大師汝非順梵行不得隨餘比丘如餘
沙彌得與大比丘二三宿癡人汝今無是事
出去滅去不須此中住若比丘知如是
[]

彌若畜同一止宿波逸提

若比丘以無根僧伽婆尸沙法謗者波逸提
若比丘淨施沙彌衣鉢不問輒用波逸提
若比丘與女人同路行乃至一村間波逸提

 

若比丘故斷畜生命波逸提

若比丘疑惱比丘乃至少時不樂波逸提
若比丘擊
[?]比丘波逸提
若比丘水中戲波逸提

若比丘與女人同室宿波逸提

若比丘恐他比丘乃至戲笑波逸提

若比丘藏他比丘衣鉢資具若教人藏乃至
戲笑除餘時波逸提

若比丘得新衣不作壞色青黑木蘭波逸提
若比丘若寳若似寳若自取若教人取波逸

 

 

提除僧伽藍及寄宿處若取寳莊飾具作如
是念取者當還此是時

若比丘半月浴除餘時波逸提餘時者熱時
病時作時風時雨時行時此是時

若比丘知是賊伴共同道行乃至一村間波
逸提

若比丘知年未滿二十人與受具足戒波逸
提此人不得戒衆僧有犯此法如是

若比丘受四月請無病比丘應受若過受除
常請更請分請盡形請波逸提

 

若比丘自掘地若教人掘地波逸提

若比丘語比丘言汝當學此戒是比丘言我
不從汝癡愚人不正語人學戒乃至持修多
羅持律持摩帝隸迦我當從問波逸提爲求
解者應當問持經持律摩帝隸迦比丘此是
如法

若比丘知他共闘諍嘿然聽此語向彼說波
逸提

若比丘僧說戒時不與欲嘿然去波逸提
若比丘不恭敬波逸提

 

 

若比丘飲酒者波逸提

若比丘非時入聚落不囑比丘者波逸提
若比丘先受請若前食若後食不囑餘比丘
行詣餘家波逸提

若比丘灌頂王夜未曉王未出入宮門除因
縁波逸提

若比丘說解脫戒時作是言大德我今始知
是法半月半月戒經中說若比丘知此比丘
先已二三說戒處坐何況多時隨彼比丘所
犯罪應如法治更增猒離法長老汝無利得

 

不善汝於說戒時不一心聽不敬重不作意
不憶念此名猒離波逸提

若比丘骨牙角作針筒成者波逸提

若比丘作繩牀若木牀足應高如來八指除
入陛若過成者波逸提

若比丘持兠羅綿貯繩牀木牀若自作若教
人作成者波逸提

若比丘作坐具當應量作是中量者長佛二
手廣一手半廣長各益半手若過成者波逸

 

 

若比丘作覆疥瘡衣當應量作是中量者長
佛四手廣二手若過成波逸提

若比丘作雨衣當應量作是中量者長佛六
手廣二手半若過成者波逸提

若比丘與如來等量作衣若過量作衣成者
波逸提是中佛衣量者長佛九手量廣六手
量是名佛衣量

諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德
是中清淨不如是三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持

諸大德此四悔過法半月半月說解脫戒經
中來
若比丘入村乞食無病從非親里比丘尼自
手受食食是比丘出至僧中應悔過言大德
我犯可悔法所不應爲我今向大德悔過是
名悔過法

若比丘在白衣家食是中有比丘尼指示與
某甲羹與某甲飯與已復與諸比丘應語彼
比丘尼言姊妹且住待諸比丘食竟若無一
比丘語彼比丘尼如是言諸比丘應悔過言

 

 

大德我犯可悔法所不應爲我今向大德悔
過是名悔過法

若有諸學家僧作學家羯磨若比丘知是學
家先不受請無病自手受食食是比丘應悔
過言大德我犯可悔法我今向大德悔過是
名悔過法

若比丘在阿蘭若有疑怖畏處不在僧伽藍
外受食在僧伽藍內無病自手受食食是比
丘應悔過言大德我犯可悔法所不應爲我
今向大德悔過是名悔過法

 

諸大德我已說四悔過法今問諸大德是中
清淨不如是三說諸大德是中清淨默然故是事

如是持
諸大德此衆學法半月半月說解脫戒經中

不高著內衣應當學

不下著內衣應當學
齊整著內衣應當學

不象鼻著內衣應當學

不多羅葉著內衣應當學

 

 

不麨[]著內衣應當學[]

不高著三衣應當學

不下著三衣應當學
齊整著三衣應當學

不左右觀衣除爲齊整應當學

不左右觀衣入白衣舍應當學

正直入白衣舍應當學

好覆身入白衣舍應當學

靜嘿入白衣舍應當學

不左右顧視入白衣舍應當學

 

不自慠入白衣舍應當學

不叉腰入白衣舍應當學

不通肩披衣入白衣舍應當學

不反抄衣入白衣舍應當學

不戲笑入白衣舍應當學

不覆頭面入白衣舍應當學

不蹲入白衣舍應當學

不叉脇入白衣舍應當學
不跳身入白衣舍應當學

不掉臂入白衣舍應當學

 

 

不搖頭入白衣舍應當學

不搖身入白衣舍應當學

不携手入白衣舍應當學

不敧足入白衣舍應當學

不敧身入白衣舍應當學

不肩相倚入白衣舍應當學

待請而入應當學

不偃卧應當學

觀牀而坐應當學

不縱身重坐應當學

 

不荷[]坐應當學

不懸脚坐應當學

不寬脚坐應當學

不蹻脚坐應當學

正意受食應當學

不溢鉢食應當學

食未至不舒手索應當學

不以飯覆羹更望得應當學

不以羹覆飯應當學

無病不得爲己索食應當學

 

正意受羹應當學

正鉢受羹應當學

不嚼食作聲食應當學

不口吹飯食應當學

不嗅食食應當學

不食上唾應當學

不吒食應當學
不出舌食應當學

不嚙半食應當學
不捏作葉食應當學

 

不舐手食應當學

不舐鉢食應當學

不手稱食應當學

不稱鉢食應當學

[ ]餅食應當學

不作塔形食應當學
不大[]食應當學[]

不小[]食應當學[]

不含食語應當學

不張口待飯食應當學

 

 

不視比坐鉢起嫌心應當學

不灒污比坐應當學

不污手捉水器應當學

不以污水棄白衣舍除問主人應當學
不以鉢置地應當學

不立洗鉢應當學

不置鉢墮處嶮處應當學

不在危處洗鉢應當學
人坐己立不應爲說法除病應當學
人卧己立不應爲說法除病應當學

 

人卧己坐不應爲說法除病應當學

人在坐己在非坐不得爲說法除病應當學
人在前己在後不得爲說法應當學

人前行己在後不得爲說法應當學

人在道己在非道不得爲說法應當學
不得爲騎乗人說法除病應當學

不得爲乗輿人說法除病應當學

不得爲著屐人說法除病應當學

不得爲著履人說法除病應當學

不得爲持杖人說法除病應當學

 

 

不得爲持刀人說法除病應當學

不得爲持蓋人說法除病應當學
不得爲著帽人說法除病應當學

不得爲著花鬘人說法除病應當學

不得爲著寳冠人說法除病應當學

不得爲裹頭人說法除病應當學

不得爲覆頭人說法除病應當學

不得立大小便除病應當學

不得水中大小便涕唾除病應當學

不得生草上大小便涕唾[][ ]血應當學

 

不得上過人樹除怖畏因縁應當學
諸大德我已說衆學法今問諸大德是中清
淨不三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德此七滅諍法半月半月說戒經中來
若比丘有諍事起應除滅
應與現前毗尼當與現前毗尼

應與憶念毗尼當與憶念毗尼

應與不癡毗尼當與不癡毗尼

應與自言治當與自言治

 

 

應與伏本語當與伏本語

應與多人宗當與多人宗

應與草覆地當與草覆地

諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中
清淨不三說

諸大德是中清淨默然故是事如是持
諸大德我已說解脫戒經序已說四波羅夷
法已說十三僧殘法已說二不定法已說三

十捨墮法已說九十一墮法已說四悔過法
已說衆學法已說七滅諍法此是釋迦牟尼

 

如來阿羅呵三藐三佛陀所說戒經半月半
月說解脫戒經中來若更有餘佛法皆共隨
順和合歡喜無諍應當學

東北方世界  最勝兩足尊  難見難值遇

說此解脫戒  財富非久伴  愚者所喜樂
智慧能滅苦  命終常安樂  是七佛世尊

說解脫戒經  心能敬重者  則獲無上法
所以說戒經  何故淨布薩  爲隨順學戒

如犛牛愛尾  說此戒經已  所有諸功德
願三界羣生  一切皆安隱  豐樂常憺怕

 

 

隨時降甘雨  修行供養佛  令正法久住
我今說戒經  誰能聞受行  謂四衆眷屬

安隱度善濟  世尊天中天  一切無與等
合十指爪掌  敬心頭面禮  說解脫戒經

衆僧布薩竟  若爲衆請者  疾辯爲宣說

解脫戒本經


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