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菩薩戒本出瑜伽論本地分中菩薩地
     
彌勒菩薩說
     
唐三藏法師玄奘奉 詔譯

若諸菩薩已受菩薩所受淨戒應自數數專
諦思惟此是菩薩正所應作此非菩薩正所
應作既思惟已然後爲成正所作業當勤修
學又應專勵聽聞菩薩素怛纜藏及以菩薩
摩怛理迦隨其所聞當勤修學
若諸菩薩住戒律儀有其四種他勝處法何
等爲四若諸菩薩爲欲貪求利養恭敬自讃

毀他是名第一他勝處法若諸菩薩現有資
財性慳財故有苦有貧無依無怙正求財者
來現在前不起哀憐而修惠捨正求法者來
現在前性慳法故雖現有法而不給施是名
第二他勝處法若諸菩薩長養如是種類忿
纏由是因縁不唯發起麤言便息由忿蔽故
加以手捉塊石刀杖捶打傷害損惱有情內
懷猛利忿恨意樂有所違犯他來諫謝不受
不忍不捨怨結是名第三他勝處法若諸菩
薩謗菩薩藏愛樂宣說開示建立像似正法

於像似法或自信解或隨他轉是名第四他
勝處法如是名爲菩薩四種他勝處法菩薩
於四他勝處法隨犯一種況犯一切不復堪
能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧
不復堪能於現法中意樂清淨是即名爲相
似菩薩非眞菩薩菩薩若用輭中品纏毀犯
四種他勝處法不捨菩薩淨戒律儀上品纏
犯即名爲捨若諸菩薩毀犯四種他勝處法
數數現行都無慚愧深生愛樂見是功德當
知說名上品纏犯非諸菩薩暫一現行他勝

處法便捨菩薩淨戒律儀如諸苾芻犯他勝
法即便棄捨別解脫戒若諸菩薩由此毀犯
棄捨菩薩淨戒律儀於現法中堪任更受非
不堪任如苾芻住別解脫戒犯他勝法於現
法中不任更受如是菩薩安住菩薩淨戒律
儀於有違犯及無違犯是染非染輭中上品

應當了知

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於日日中若
於如來或爲如來造制多所若於正法或爲
正法造經卷所謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理

迦若於僧伽謂十方界已入大地諸菩薩衆
若不以其或少或多諸供養具而爲供養下
至以身一拜禮敬下至以語一四句頌讃佛
法僧眞實功德下至以心一清淨信隨念三
寳眞實功德空度日夜是名有犯有所違越
若不恭敬懶惰懈怠而違犯者是染違犯若
誤失念而違犯者非染違犯無違犯者謂心
狂亂若已證入淨意樂地常無違犯由得清
淨意樂菩薩譬如已得證淨苾芻
[]時法爾
於佛法僧以勝供具承事供養

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀有其大欲而
無喜足於諸利養及以恭敬生著不捨是名
有犯有所違越是染違犯無違犯者謂爲斷
彼生起樂欲發勤精進攝彼對治雖勤遮遏

而爲猛利性惑所蔽數起現行
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸耆長有
德可敬同法者來憍慢所制懷嫌恨心懷恚
惱心不起承迎不推勝座若有他來語言談
論慶慰請問憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心
不稱正理發言酬對是名有犯有所違越是

染違犯非憍慢制無嫌恨心無恚惱心但由
懶惰懈怠忘念無記之心是名有犯有所違
越非染違犯無違犯者謂遭重病或心狂亂
或自睡眠他生覺想而來親附語言談論慶
慰請問或自爲他宣說諸法論義決擇或復
與餘談論慶慰或他說法論義決擇屬耳而
聽或有違犯說正法者爲欲將護說法者心
或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處或
護僧制或爲將護多有情心而不酬對皆無
違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他來延請或
徃居家或徃餘寺奉施飲食及衣服等諸資
生具憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心不至其
所不受所請是名有犯有所違越是染違犯
若由懶惰懈怠忘念無記之心不至其所不
受所請是名有犯有所違越非染違犯無違

犯者或有疾病或無氣力或心狂亂或處懸
遠或道有怖或欲方便調彼伏彼出不善處
安立善處或餘先請或爲無間修諸善法欲
護善品令無暫廢或爲引攝未曾有義或爲

所聞法義無退如爲所聞法義無退論義決
擇當知亦爾或復知彼懷損惱心詐來延請
或爲護他多嫌恨心或護僧制不至其所不
受所請皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他持種種生
色可染末尼眞珠琉璃等寳及持種種衆多
上妙財利供具殷勤奉施由嫌恨心或恚惱
心違拒不受是名有犯有所違越是染違犯
捨有情故若有嬾惰懈怠忘念無記之心違
拒不受是名有犯有所違越非染違犯無違

犯者或心狂亂或觀受已心生染著或觀後
時彼定追悔或復知彼於施迷亂或知施主
隨捨隨受由是因縁定當貧匱或知此物是
僧伽物窣堵波物或知此物劫盗他得或知
此物由是因縁多生過患或殺或縛或罰或
黜或嫌或責違拒不受皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他來求法懷
嫌恨心懷恚惱心嫉妬變異不施其法是名
有犯有所違越是染違犯若由懶惰懈怠忘
念無記之心不施其法是名有犯有所違越

非染違犯無違犯著謂諸外道伺求過短或
有重病或心狂亂或欲方便調彼伏彼出不
善處安立善處或於是法未善通利或復見
彼不生恭敬無有羞愧以惡威儀而來聽受
或復知彼是鈍根性於廣法教得法究竟深
生怖畏當生邪見增長邪執衰損惱懷或復
知彼法至其手轉布非人而不施與皆無違

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於諸暴惡犯
戒有情懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯戒

爲縁方便棄捨不作饒益是名有犯有所違
越是染違犯若由懶惰懈怠棄捨由忘念故
不作饒益是名有犯有所違越非染違犯何
以故非諸菩薩於淨持戒身語意業寂靜現
行諸有情所起憐愍心欲作饒益如於暴惡
犯戒有情於諸苦因而現轉者無違犯者謂
心狂亂或欲方便調彼伏彼廣說如前或爲
將護多有情心或護僧制方便棄捨不作饒
益皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於

別解說毗奈耶中將護他故建立遮罪制諸
聲聞令不造作諸有情類未淨信者令生淨
信已淨信者令倍增長於中菩薩與諸聲聞
應等修學無有差別何以故以諸聲聞自利
爲勝尚不棄捨將護他行爲令有情未信者
信信者增長學所學處何況菩薩利他爲勝
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵於
別解脫毗奈耶中爲令聲聞少事少業少希
望住建立遮罪制諸聲聞令不造作於中菩
薩與諸聲聞不應等學何以故以諸聲聞自

利爲勝不顧利他於利他中少事少業少希
望住可名爲妙非諸菩薩利他爲勝不顧自
利於利他中少事少業少希望住得名爲妙
如是菩薩爲利他故從非親里長者居士婆
羅門等及恣施家應求百千種種衣服觀彼
有情有力無力隨其所施如應而受如說求
衣求鉢亦爾如求衣鉢如是自求種種絲縷
令非親里爲織作衣爲利他故應畜種種憍
奢耶衣諸座卧具事各至百生色可染百千
拘胝復過是數亦應取積如是等中少事少

業少希望住制止遮罪菩薩不與聲聞共學
安住淨戒律儀菩薩於利他中懷嫌恨心懷
恚惱心少事少業少希望住是名有犯有所
違越是染違犯若由嬾惰懈怠忘念無記之
心少事少業少希望住是名有犯有所違越

非染違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀善權方便爲
利他故於諸性罪少分現行由是因縁於菩
薩戒無所違犯生多功德謂如是菩薩見劫
盜賊爲貪財故欲殺多生或復欲害大德聲

聞獨覺菩薩或復欲造多無間業見是事已
發心思惟我若斷彼惡衆生命墮那落迦如
其不斷無間業成當受大業我寧殺彼墮那
落迦終不令其受無間苦如是菩薩意樂思
惟於彼衆生或以善心或無記心知此事已
爲當來故深生慚愧以憐愍心而斷彼命由
是因縁於菩薩戒無所違犯生多功德

又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡於
諸有情無有慈愍專行逼惱菩薩見已起憐
愍心發生利益安樂意樂隨力所能若廢若

黜增上等位由是因縁於菩薩戒無所違犯
生多功德
又如菩薩見劫盗賊奪他財物若僧伽物窣
堵波物取多物已執爲己有縱情受用菩薩
見已起憐愍心於彼有情發生利益安樂意
樂隨力所能逼而奪取勿令受用如是財故

當受長夜無義無利由此因縁所奪財寳若
僧伽物還復僧伽窣堵波物還窣堵波若有
情物還復有情又見衆生或園林主取僧伽
物窣堵波物言是己有縱情受用菩薩見已

思擇彼惡起憐愍心勿令因此邪受用業當
受長夜無義無利隨所力能廢其所[]菩薩
如是雖不與取而無違犯生多功德
又如菩薩處在居家見有女色現無繫屬習
婬欲法繼心菩薩求非梵行菩薩見已作意
思惟勿令心恚多生非福若隨其欲便得自
在方便安處令種善根亦當令其捨不善業
住慈愍心行非梵行雖習如是穢染之法而
無所犯多生功德出家菩薩爲護聲聞聖所
教誡令不壞滅一切不應行非梵行

又如菩薩爲多有情解脫命難囹圄縛難刖
手足難劓鼻刵耳剜眼等難雖諸菩薩爲自
命難亦不正知說於妄語然爲救脫彼有情
故知而思擇故說妄語以要言之菩薩唯觀
有情義利非無義利自無染心唯爲饒益諸
有情故覆想正知而說異語說是語時於菩
薩戒無所違犯生多功德
又如菩薩見諸有情爲惡友朋之所攝受親
愛不捨菩薩見已起憐愍心發生利益安樂
意樂隨能隨力說離間語令離惡友捨相親
 
愛勿令有情由近惡友當受長夜無義無利
菩薩如是以饒益心說離間語乖離他愛無
所違犯生多功德
又如菩薩見諸有情爲行越路非理而行出
麤惡語猛利訶擯方便令其出不善處安立
善處菩薩如是以饒益心於諸有情出麤惡

語無所違犯生多功德
又如菩薩見諸有情信樂倡妓吟詠歌諷或
有信樂王賊飲食淫蕩街衢無義之論菩薩
於中皆悉善巧於彼有情起憐愍心發生利

益安樂意樂現前爲作綺語相應種種倡妓
吟詠歌諷王賊飲食淫衢等論令彼有情歡
喜引攝自在隨屬方便獎導出不善處安立
善處菩薩如是現行綺語無所違犯生多功

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀生起詭詐虚
談現相方便研求假利求利味邪命法無有
羞耻堅持不捨是名有犯有所違越是染違
犯無違犯者若爲除遣生起樂欲發勤精進
煩惱熾盛蔽抑其心時時現起


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀爲掉所動心
不寂靜不樂寂靜高聲嬉戲諠譁紛聒輕躁
騰躍望他歡笑如此諸縁是名有犯有所違
越是染違犯若忘念起非染違犯無違犯者
若爲除遣生起欲樂廣說如前若欲方便解
他所生嫌恨令息若欲遣他所生愁惱若他
性好如上諸事方便攝受敬順將護隨彼而
轉若他有情猜阻菩薩內懷嫌恨惡謀憎背
外現歡顏表內清淨如是一切皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起如是見立

如是論菩薩不應欣樂涅槃應於涅槃而生
猒背於諸煩惱及隨煩惱不應怖畏而求斷
滅不應一向心生猒離以諸菩薩三無數劫
流轉生死求大菩提若作此說是名有犯有
所違越是染違犯何以故如諸聲聞於其涅
槃欣樂親近於諸煩惱及隨煩惱深心猒離
如是菩薩於大涅槃欣樂親近於諸煩惱及
隨煩惱深心猒離其倍過彼百千俱胝以諸
聲聞唯爲一身證得義利勤修正行菩薩普
爲一切有情證得義利勤修正行是故菩薩 
當勤修習無雜染心於有漏事隨順而行成

就勝出諸阿羅漢無雜染法
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於自能發不
信重言所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪其事
若實而不避護是名有犯有所違越是染違
犯若事不實而不清雪是名有犯有所違越
非染違犯無違犯者若他外道若他憎嫉若
自出家因行乞行因修善行謗聲流布若忿
蔽者若心倒者謗聲流布皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應

以種種辛楚加行猛利加行而得義利護其
憂惱而不現行是名有犯有所違越非染違
犯無違犯者觀由此縁於現法中少得義利

多生憂惱
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他罵報罵他
瞋報瞋他打報打他弄報弄是名有犯有所

違越是染違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他有情有
所侵犯或自不爲彼疑侵犯由嫌嫉心由慢
所執不如理謝而生輕捨是名有犯有所違

越是染違犯若由懶惰懈怠放逸不謝輕捨
是名有犯有所違越非染違犯無違犯者若
欲方便調彼伏彼出不善處安立善處若是
外道若彼希望要因現行非法有罪方受悔
謝若彼有情性好闘諍因悔謝時倍增憤怒
若復知彼爲性堪忍體無嫌恨若必了他因
謝侵犯深生羞耻而不悔謝皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他有侵犯彼
還如法平等悔謝懷嫌恨心欲損惱彼不受
其謝是名有犯有所違越是染違犯雖復於

彼無嫌恨心不欲損惱然由禀性不能堪忍
故不受謝亦名有犯有所違越是染違犯無
違犯者若欲方便調彼伏彼廣說一切如前
應知若不如法不平等謝不受彼謝亦無違

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他懷忿相
續堅持生已不捨是名有犯有所違越是染
違犯無違犯者爲斷彼故生起樂欲廣說如

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀貪著供事增

上力故以愛染心管御徒衆是名有犯有所
違越是染違犯無違犯者不貪供侍無愛染
心管御徒衆
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懶惰懈怠躭
睡眠樂卧樂倚樂非時非量是名有犯有所
違越是染違犯無違犯者若遭疾病若無氣
力行路疲弊若爲斷彼生起樂欲廣說一切
如前應知
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷愛染心談
說世事虚棄時日是名有犯有所違越是染

違犯若由忘念虚棄時日是名有犯有所違
越非染違犯無違犯者見他談說護彼意故
安住正念須臾而聽若事希奇或暫問他或
答他問無所違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀爲令心住欲
定其心心懷嫌恨憍慢所持不詣師所求請

教授是名有犯有所違越是染違犯懶惰懈
怠而不請者非染違犯無違犯者若遇疾病
若無氣力若知其師顚倒教授若自多聞自
有智力能令心定若先已得所應教授而不

請者無所違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起貪欲蓋忍
受不捨是名有犯有所違越是染違犯無違
犯者若爲斷彼生起樂欲發勤精進煩惱猛
利蔽抑心故時時現行如貪欲蓋如是瞋恚
昬沉睡眠掉舉惡作及與疑蓋當知亦爾
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀貪味靜慮於
味靜慮見爲功德是名有犯有所違越是染
違犯無違犯者若爲斷彼生起樂欲廣說如
 
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀起如是見立
如是論菩薩不應聽聲聞乗相應法教不應
受持不應修學菩薩何用於聲聞乗相應法
教聽聞受持精勤修學是名有犯有所違越
是染違犯何以故菩薩尚於外道書論精勤
研究況於佛語無違犯者爲令一向集小法

者捨彼欲故作如是說
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於菩薩藏未
精研究於菩薩藏一切棄捨於聲聞藏一向
修學是名有犯有所違越非染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀現有佛教於
佛教中未精研究於異道論及諸外論精勤
修學是名有犯有所違越是染違犯無違犯
者若上聦敏若能速受若經久時能不忘失
若於其義能思能達若於佛教如理觀察成
就俱行無動覺者於日日中常以二分修學

佛語一分學外則無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀越菩薩法於
異道論及諸外論研求善巧深心寳翫愛樂
躭味非如辛藥而習近之是名有犯有所違
越是染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀聞菩薩藏於
甚深處最勝甚深眞實法義諸佛菩薩難思
神力不生信解憎背毀謗不能引義不能引
法非如來說不能利益安樂有情是名有犯
有所違越是染違犯如是毀謗或由自內非
理作意或隨順他而作是說
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀若聞甚深最
甚深處心不信解菩薩爾時應強信受應無
諂曲應如是學我爲非善盲無慧目於如來

眼隨所宣說於諸如來密意語言而生誹謗
菩薩如是自處無知仰推如來於諸佛法無
不現知等隨觀見如是正行無所違犯雖無
信解然不誹謗
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於他人所有
染愛心有瞋恚心自讃毀他是名有犯有所
違越是染違犯無違犯者若爲摧伏諸惡外
道若爲住持如來聖教若爲方便調彼伏彼
廣說如前或欲令其未淨信者發生淨信已
淨信者倍復增長

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀聞說正法論
義決擇憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心而不
徃聽是名有犯有所違越是染違犯若爲懶
惰懈怠所蔽而不徃聽非染違犯無違犯者
若不覺知若有疾病若無氣力若知倒說若
爲護彼說法者心若正了知彼所說義是數
所聞所持所了若已多聞具足聞持其聞積
集若欲無間於境住心若勤引發菩薩勝定
若自了知上品愚鈍其慧鈍濁於所聞法難
受難持難於所縁攝心令定不徃聽者皆無
違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於說法師故
思輕毀不深恭敬嗤笑調弄但依於文不依
於義是名有犯有所違越是染違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於諸有情所
應作事懷嫌恨心懷恚惱心不爲助伴謂於
能辦所應作事或於道路若徃若來或於正
說事業加行或於掌護所有財寳或於和好
乖離諍訟或於吉會或於福業不爲助伴是
名有犯有所違越是染違犯若爲懶惰懈怠

所蔽不爲助伴非染違犯無違犯者若有疹
疾若無氣力若了知彼自能成辦若知求者
自有依怙若知所作能引非義能引非法若
欲方便調彼伏彼廣說如前若先許餘爲作
助伴若轉請他有力者助若於善品正勤修
習不欲暫廢若性愚鈍於所聞法難受難持
如前廣說若爲將護多有情意若護僧制不
爲助伴皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情遭
重疾病懷嫌恨心懷恚惱心不徃供事是名

有犯有所違越是染違犯若爲懶惰懈怠所
蔽不徃供事非染違犯無違犯者若自有病
若無氣力若轉請他有力隨順令徃供事若
知病者有依有怙若知病者自有勢力能自
供事若了知彼長病所觸堪自支持若爲勤
修廣大無上殊勝善品若欲護持所修善品

令無間缺若自了知上品愚鈍其慧鈍濁於
所聞法難受難持難於所縁攝心令定若先
許餘爲作供事如於病者於有苦者爲作助
伴欲除其苦當知亦爾

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情爲
求現法後法事故廣行非理懷嫌恨心懷恚
惱心不爲宣說如實正理是名有犯有所違
越是染違犯若由懶惰懈怠所蔽不爲宣說
非染違犯無違犯者若自無知若無氣力若
轉請他有力者說若即彼人自有智力若彼
有餘善友攝受若欲方便調彼伏彼廣說如
前若知爲說如實正理起嫌恨心若發惡言
若顚倒受若無愛敬若復知彼性弊
[]戾不
爲宣說皆無違犯


若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀於先有恩諸
有情所不知恩惠不了恩惠懷嫌恨心不欲
現前如應酬報是名有犯有所違越是染違
犯若爲懶惰懈怠所蔽不現酬報非染違犯
無違犯者勤加功用無力無能不獲酬報若
欲方便調彼伏彼廣說如前若欲報恩而彼
不受皆無違犯
若諸菩薩安[?]菩薩淨戒律儀見諸有情随[]
在喪失財寳眷屬禄位難處多生愁惱懷嫌
恨心不徃開解是名有犯有所違越是染違

犯若爲懶惰懈怠所蔽不徃開解非染違犯
無違犯者應知如前於他事業不爲助伴
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀有飲食等資
生衆具見有求者正來希求飲食等事懷嫌
恨心懷恚惱心而不給施是名有犯有所違
越是染違犯若由懶惰懈怠放逸不能施與

非染違犯無違犯者若現無有可施財物若
彼希求不如法物所不宜物若欲方便調彼
伏彼廣說如前若來求者王所不宜將護王
意若護僧制而不惠施皆無違犯

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀攝受徒衆懷
嫌恨心而不隨時無倒教授無倒教誡知衆
匱乏而不爲彼從諸淨信長者居士婆羅門
等如法追求衣服飲食諸坐卧具病縁醫藥
資身什物隨時供給是名有犯有所違越是
染違犯若由懶惰懈怠放逸不徃教授不徃
教誡不爲追求如法衆具非染違犯無違犯
者若欲方便調彼伏彼廣說如前若護僧制
若有疹疾若無氣力不任加行若轉請餘有
勢力者若知徒衆世所共知有大福德各自

有力求衣服等資身衆具若隨所應教授教
誡皆已無倒教授教誡若知衆內有本外道
爲竊法故來入衆中無所堪能不可調伏皆
無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷嫌恨心於
他有情不隨心轉是名有犯有所違越是染
違犯若由懶惰懈怠放逸不隨其轉非染違
犯無違犯者若彼所愛非彼所宜若有疾病
若無氣力不任加行若護僧制若彼所愛雖
彼所宜而於衆多非宜非愛若爲降伏諸惡

外道若欲方便調彼伏彼廣說如前不隨心
轉皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀懷嫌恨心他
實有德不欲顯揚他實有譽不欲稱美他實
妙說不讃善哉是名有犯有所違越是染違
犯若由懶惰懈怠放逸不顯揚等非染違犯

無違犯者若知其人性好少欲將護彼意若
有疾病若無氣力若欲方便調彼伏彼廣說
如前若護僧制若知由此顯揚等縁起彼雜
染憍舉無義爲遮此過若知彼德雖似功德

而非實德若知彼譽雖似善譽而非實譽若
知彼說雖似妙說而實非妙若爲降伏諸惡
外道若爲侍他言論究竟不顯揚等皆無違

若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應
可訶責應可治罰應可驅擯懷染汙心而不
訶責或雖訶責而不治罰如法教誡或雖治
罰如法教誡而不驅擯是名有犯有所違越
是染違犯若由懶惰懈怠放逸而不訶責乃
至驅擯非染違犯無違犯者若了知彼不可

療治不可與語喜出麤言多生嫌恨故應棄
捨若觀待時若觀因此闘訟諍競若觀因此
令增諠雜令僧破壞知彼有情不懷諂曲成
就增上猛利慚愧疾疾還淨而不訶責乃至
驅擯皆無違犯
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀具足成就種
種神通變現威力於諸有情應恐怖者能恐
怖之應引攝者能引攝之避信施故不現神
通恐怖引攝是名有犯有所違越非染違犯
無違犯者若知此中諸有情類多著僻執是

惡外道誹謗賢聖成就邪見不現神通恐怖
引攝無有違犯又一切處無違犯者謂若彼
心增上狂亂若重苦受之所逼切若未曾受

淨戒律儀當知一切皆無違犯
若諸菩薩從他正受戒律儀已[]善清淨求[]
學意樂菩提意樂饒益一切有情意樂生起
最極尊重恭敬從初專精不應違犯設有違
犯即應如法疾疾悔除令得還淨如是菩薩
一切違犯當知皆是惡作所攝應向有力於
語表義能覺能受小乗大乗補特伽羅發露
悔滅

若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法失
戒律儀應當更受若中品纏違犯如上他勝
處法應對於三補特伽羅或過是數應如發
露除惡作法先當稱述所犯事名應作是說
長老專志或言大德我如是名違越菩薩毗
柰耶法如所稱事犯惡作罪餘如苾芻發露
悔滅惡作罪法應如是說若下品纏違犯如
上他勝處法及餘違犯應對於一補特伽羅
發露悔法當知如前若無隨順補特伽羅可
 

對發露悔除所犯爾時菩薩以淨意樂起自
誓心我當決定防護當來終不重犯如是於
犯還出還淨復次如是所犯諸事菩薩學處
佛於彼彼素怛纜中隨機散說謂依律儀戒
攝善法戒饒益有情戒今於此菩薩藏摩怛
理迦綜集而說菩薩於中應起尊重住極恭

敬專精修學
菩薩戒本  

菩薩戒本序
沙門靜邁製

夫瀛溟沖廓緫川逝而朝宗法性惟玄[]
物而都會是知無說顯道崇毗耶之息言絶
聽雨華宗摩竭之掩室自非德本宏邈孰能
究其弘致者哉有三藏法師是稱玄奘弱齡
軼俗凝神氣於白雲壯志遊眞晰智耀於玄
妙漱其源者隨迎而不如涮其流者游泳而
不測大龜啓滅之歳捐觽韘而整華田須陀
問道之年鏡戒珠而嬉行地爰以炎隋季祀

三聚創膺深惟蹄旨悟有餘說悼靈章之紊
譯愴神理之紕傳故能出玉門而遐征戾金
河而殉妙爰有大正法藏實號戒賢道格四
依稱流五印凡厥藏海取質若人故以所旌
式標洪譽遂於摩揭陀國欽承函丈見所未
見聞所未聞雖薩陀之遇曇無蔑以加也因
請受菩薩律儀一稔三祈肇允殷望法師以
菩薩淨戒諒一乗之彝倫授受宏規信十地
之洪範特所吟味匪替喉衿以大唐貞觀二
十有三年皇上御天下之始月魄日於大慈

恩寺奉詔譯周羯磨戒本爰開兩軸蓋菩薩
正地之流澌也邁以不敏猥廁譯僚親禀洪
規證斯傳焰動衷形說式讃大猷聊紀譯辰
以備攸忘其證義證文正字筆受義業沙門

明琰等二十許人各司其務同資教旨
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