優婆塞戒經卷第四
北涼天竺三藏法師曇無讖譯
六波羅蜜品第十八
善生言世尊如佛先說供養六方六方即是
六波羅蜜是人則能增長財命如是之人有
何等相佛言善男子若能不惜一切財物常
於他人作利益事念於布施樂行布施隨有
隨施不問多少當行布施時於身財物不生
輕想淨施不擇持戒毀戒讃歎布施見行施
者歡喜不妬見有求者心則悅樂起迎禮拜
施牀命坐前人諮問若不諮問輒爲讃歎布
施之果見恐怖者能爲救護處饑饉世樂施
飲食雖作是施不爲果報不求恩報施不誑
衆生能讃三寳所有功德不以斗稱雜餘異
賤欺誑於人不樂酒博貪欲之心常修慚愧
羞恥之德雖復巨富心不放逸多行惠施不
生憍慢善男子有是相者當知是人則能供
養施波羅蜜
善男子若有人能淨身口意常修輭心不作
罪過設誤作者常生愧悔信是罪業得惡果
報所修善事心生歡喜於小罪中生極重想
設其作已恐怖憂悔終不打罵瞋惱衆生先
意語言言輒柔輭見衆生已生愛念心知恩
報恩心不慳悋不誑衆生如法求財樂作福
德所作功德常以化人見窮苦者身代受之
常修慈心憐愍一切見作惡者能爲遮護見
作善者讃德說果復以身力徃營佐之身不
自由令他自在常修遠離瞋恚之心或時蹔
起覺生愧悔實語輭語遠離兩舌及無義語
善男子有是相者當知是人則能供養戒波
羅蜜
善男子若有人能淨身口意業衆生設以大
惡事加乃至不生一念瞋心終不惡報若來
悔謝即時受之見衆生時心常歡喜見作惡
者生憐愍心讃歎忍果訶責瞋恚說瞋果報
多有苦毒修施忍時先及怨家正觀五隂衆
縁合和若和合成何故生瞋深觀瞋恚乃是
未來無量惡道受苦因縁若蹔生瞋則生慚
愧恐怖悔心見他忍勝不生妬嫉善男子有
是相者當知是人則能供養忍波羅蜜
善男子若有人能不作懈怠不受不貪坐卧
等樂如作大事功德時力及營小事心亦如
是凡所作業要令畢竟作時不觀饑渴寒熱
時與非時不輕自身大事未訖不生悔心作
旣終訖自慶能辦讃歎精進所得果報如法
得財用皆以理見邪進者爲說惡果善教衆
生令修精進所作未竟不中休息修善法時
不隨他語善男子有是相者當知是人則能
供養進波羅蜜
善男子若有人能淨身口意樂處空閑若窟
若山樹林空舍不樂憒鬧貪著卧具不樂聽
說世間之事不樂貪欲瞋恚愚癡先語輭語
常樂出家教化衆生所有煩惱輕微輭薄離
惡覺觀見怨修慈樂說定報心若逸亂生怖
愧悔見邪定者爲說罪過善化衆生置正定
中善男子有是相者當知是人則能供養禪
波羅蜜
善男子若有人能淨身口意悉學一切世間
之事於貪瞋癡心不貪樂不狂不亂憐愍衆
生善能供養父母師長和尚長老耆舊有德
修不放逸先語輭語不誑衆生能分別說邪
道正道及善惡報常樂寂靜出家修道能以
世事用教衆生見學勝已不生妬心自勝他
人不生憍慢受苦不憂受樂不喜善男子有
是相者當知是人則能供養般若波羅蜜善
男子一一方中各有四事施方四者一者調
伏衆生二者離對三者自利四者利他若人
於財不生慳惜亦不分別怨親之相時與非
時是人則能調伏衆生於財不惜故能行施
是故得離慳悋之惡是名離對欲施施時施
已歡喜不生悔心是故未來受人天樂至無
上樂是名自利能令他人離於饑渴苦切之
惱故名利他戒方四者一莊嚴菩提二者離
對三者自利四者利他莊嚴菩提者優婆塞
戒至菩薩戒能爲阿耨多羅三藐三菩提初
地根基是名莊嚴旣受戒已復得遠離惡戒
無戒是名離對受持戒已得人天樂至無上
樂是名自利旣受戒已施諸衆生無怨無畏
咸令一切離苦獲安是名利他忍方四者一
莊嚴菩提二者離對三者自利四者利他莊
嚴菩提者若人能忍內外惡事是因縁故獲
得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提是名莊
嚴旣修忍已能離瞋惡是名離對忍因縁故
得人天樂至無上樂是名自利忍因縁故人
生喜心善心調心是名利他進方四者一莊
嚴菩提二者離對三者自利四者利他莊嚴
菩提者因精進故得修善法故得初地乃至
阿耨多羅三藐三菩提是名莊嚴修善法時
離惡懈怠是名離對因是善法得人天樂至
無上樂是名自利教衆生修善令離惡法是
名利他禪方四者一莊嚴菩提二者離對三
者自利四者利他因修如是禪定力故獲得
初地乃至阿耨多羅三藐三菩提是名莊嚴
因是禪定修無量善離惡覺觀是名離對修
舍摩他因縁力故常樂寂靜得人天樂至無
上樂是名自利斷諸衆生貪欲瞋恚狂癡之
心是名利他智方四者一莊嚴菩提二者離
對三者自利四者利他莊嚴菩提者因修智
慧獲得初地乃至阿耨多羅三藐三菩提是
名莊嚴修智慧故遠離無明令諸煩惱不得
自在是名離對除煩惱障及智慧障是名自
利教化衆生令得調伏是名利他
善男子或有說言離戒無忍離智無定是故
說有四波羅蜜若能忍惡不還報者即名爲
戒若修禪定心不放逸即是智慧是故戒即
是忍慧即是定離慧無定離定無慧是故慧
即是定定即是慧離戒無進離進無戒是故
戒即精進精進即戒離施無進離進無施是
故施即精進精進即施故知無有六波羅蜜
者是義不然何以故智慧是因持施是果精
進是因持戒是果三昧是因忍辱是果然因
與果不得爲一是故應有六波羅蜜若有說
言戒即是忍忍即是戒是義不然何以故戒
從他得忍不如是有不受戒而能忍惡爲衆
修善忍無數苦無量世中代諸衆生受大苦
惱心不悔退是故離戒應有忍辱善男子三
昧即是舍摩他智慧即是毗婆舍那舍摩他
名縁一不亂毗婆舍那名能分別是故我於
十二部經說定慧異當知定有六波羅蜜如
來所以最初先說檀波羅蜜爲調衆生施時
離貪是故次說尸波羅蜜施時能忍捨離之
心是故次說忍波羅蜜施時心樂不觀時節
是故次說進波羅蜜施時心一無有亂想是
故次說定波羅蜜施時不爲受生死樂是故
次說智波羅蜜
善男子云何名爲波羅蜜耶施時不求內外
果報不觀福田及非福田施一切財心不悋
惜不擇時節是故名爲施波羅蜜乃至小罪
雖爲身命尚不毀犯是故名爲戒波羅蜜乃
至惡人來割其身忍而不瞋是故名爲忍波
羅蜜三月之中一偈讃佛不休不息是故名
爲進波羅蜜具足獲得金剛三昧是故名爲
禪波羅蜜善男子得阿耨多羅三藐三菩提
時具足成就六波羅蜜是故名爲智波羅蜜
善男子菩薩有二一者在家二者出家出家
能淨六波羅蜜是不爲難在家能淨是乃爲
難何以故在家之人多惡因縁所纏繞故
雜品第十九
善生言世尊菩薩已修六波羅蜜能爲衆生
作何等事善男子如是菩薩能拔沉没苦海
衆生善男子若有於財法食生慳當知是人
於無量世得癡貧報是故菩薩修行布施波
羅蜜時要作自利及利益他善男子若人樂
施一切怨讎悉生親想不自在者皆得自在
信施因果信戒因果是人則得成就施果善
男子有人說言施即是意所以者何意是施
根故是義不然何以故施即五隂所以者何
由身口意具足施故布施若爲自利他利及
自他利則具五隂如是布施即能莊嚴菩提
之道遠離煩惱多財巨富名施正果壽命色
力安樂辯才名施餘果施果三種有勝財故
獲得勝果有田勝故獲得勝果施主勝故獲
得勝果向須陀洹至後身菩薩乃至成佛是
名勝田施如是田故得勝果若有施物具足
妙好色香味觸是名財勝以是物施故得勝
果若有施主信心淳濃施戒聞慧則得勝果
善男子有智之人施有五種一者至心施二
者自手施三者信心施四者時節施五者如
法求物施善男子至心施者得何等果若至
心施者是人則得多財饒寳金銀瑠璃硨磲
碼碯眞珠珊瑚象馬牛羊田宅奴婢多饒眷
屬至心施者得如是果自手施者得何等果
自手施已所得果報如上所說得已能用自
手施者得如是報信心施者得何等果信心
施者所得果報如上所說常爲父母兄弟宗
親一切衆生之所愛念信心施者加如是報
時節施者得何等果時節施者所得果報如
上所說所須之物隨時而得時節施者兼如
是果如法財施得何等果如法財施所得果
報如上所說得是財已王賊水火所不能侵
若好色施以是因縁是人獲得微妙上色若
以香施是人因是名稱遠聞若以味施是人
因是衆樂見聞旣見聞已生愛重心若好觸
施是人因是得上妙觸受者受已則能獲得
壽命色力安樂辯才
善男子若人說言施於塔像不得壽命色力
安辯無受者故是義不然何以故有信心故
施主信心而行布施是故應得如是五報善
男子譬如比丘修習慈心如是慈心實無受
者而亦獲得無量果報施塔像等亦應如是
得五果報善男子如人種穀終不生瓜施於
塔像亦復如是以福田故得種種果是故我
說田得果報物得果報主得報
善男子施有二種一者法施二者財施法施
則得財法二報財施唯還得財寳報菩薩修
行如是二施爲二事故一令衆生遠離苦惱
二令衆生心得調伏善男子復有三種施一
以法施二無畏施三財物施以法施者教他
受戒出家修道白四羯磨爲壞邪見說於正
法能分別說實非實等宣說四倒及不放逸
是名法施若有衆生怖畏王者師子[
虎]狼水
火盗賊菩薩見已能爲救濟名無畏施自於
財寳破慳不悋若好若醜若多若少牛羊象
馬房舍卧具樹林泉井奴婢僕使水牛駝驢
車乗輦轝瓶瓮釜鑊繩牀坐具銅鐵瓦器衣
服瓔珞燈明香華扇蓋帽履机杖繩索犁鎒
斧鑿草木水石如是等物稱求者意隨所須
與是名財施若起僧坊及起別房如上施與
出家之人唯除象馬
善男子施有四累一慳貪心二不修施三輕
小物四求世報如是四累二法能壞一修無
我二修無常善男子若欲樂施當破五事一
者瞋心二者慳心三者妬心四者貪惜身命
五者不信因果破是五事常樂布施樂施之
人獲得五事一者終不遠離一切聖人二者
一切衆生樂見樂聞三者入大衆時不生怖
畏四者得好名稱五者莊嚴菩提
善男子菩薩之人名一切施云何名爲一切
施耶善男子菩薩摩訶薩如法求物持以布
施名一切施恒以淨心施於受者名一切施
少物能施名一切施所愛之物破慳能捨名
一切施施不求報名一切施施時不觀田以
非田名一切施怨親等施名一切施菩薩施
財凡有二種一者衆生二非衆生於是二中
乃至自身都不悋惜名一切施菩薩布施由
憐愍心名一切施欲施施時施已不悔名一
切施或時設以不淨物施爲令前人生喜心
故酒毒刀杖枷鎻等物若得自在若不自在
終不以施不施病人不淨食藥不劫他物乃
至一錢持以布施菩薩施時雖得自在終不
罵打令諸僕使生瞋苦惱如法財施不求現
在後世果報施已常觀煩惱罪過深觀涅槃
功德微妙除菩提已更無所求施貧窮時起
悲愍心施福田時生喜敬心施親友時不生
放逸心若見乞者則知所須隨相給與不令
發言何以故不待求施得無量果
善男子施主有三謂下中上不信業果深著
慳悋恐財有盡見來求者生瞋礙想是名爲
下雖信業果於財生慳恐有空竭見來求者
生於捨心是名爲中深信業果於財物所不
生慳悋觀諸財物是無常相見來求者有與
則喜無與則惱以身質物而用與之是名爲
上復有下者見來求者[
]面不看惡罵毀辱
復有中者雖復施與輕賤不敬復有上者未
求便施敬心而與復有下者爲現報施復有
中者爲後報施復有上者憐愍故施復有下
者爲報恩施復有中者爲業故施復有上者
爲法藏施復有下者畏勝故施復有中者等
己故施復有上者不擇怨親又復下者有財
言無復有中者多財言少又復上者少索多
與施者無財亦復三種最下之人見來求者
惡心瞋責中品之人見來求者直言無物上
品之人見來求者心生愁惱復有下者常爲
賢聖之所訶責又復中者常爲賢聖之所憐
愍復有上者賢聖見已心生歡喜
善男子智人行施爲自他利知財寳物是無
常故爲令衆生生喜心故爲憐愍故爲壞慳
故爲不求索後果報故爲欲莊嚴菩提道故
是故菩薩一切施已不生悔心不慮財盡不
輕財物不輕自身不觀時節不觀求者常念
乞者如饑思食親近善友諮受正教見來求
者心生歡喜如失火家得出財物歡喜讃歎
說財多過施已生喜如寄善人復語乞者汝
今眞是我功德因我今遠離慳貪之心皆由
於汝來乞因縁即於求者生親愛心旣施與
已復教乞者如法守護勤修供養佛法僧寳
菩薩如是樂行施已則得遠離一切放逸雖
以身分施於乞者終不生於一念惡心因是
更增慈悲喜捨不輕受者亦不自高自慶有
財稱求者意增長信心不疑業果善男子若
能觀財是無常想觀諸衆生作一子想是人
乃能施於乞者善男子是人不爲慳結所動
如須彌山風不能動如是之人能爲衆生而
作歸依是人能具檀波羅蜜
善男子有智之人爲四事故樂行惠施一者
因施能破煩惱二者因施發種種願三者因
施得受安樂四者因施多饒財寳善男子無
貪之心名之爲施云何無貪施即是業物即
是作爲業爲作具足布施名爲無貪因於布
施破煩惱者旣行惠施破慳貪悋瞋恚愚癡
云何因施發種種願因是施已能發種種善
惡等願因善惡願得善惡果何以故誓願力
故云何因施得受安樂因是施故受人天樂
至無上樂云何因施多饒財寳因是施故所
求金銀乃至畜生如意即得
善男子若人樂施是人即壞五弊惡法一者
邪見二者無信三者放逸四者慳貪五者瞋
礙離是惡已心生歡喜因歡喜故乃至獲得
眞正解脫是人現在得四果報一者一切樂
見乃至怨家二者善名流布遍於四方三者
入大衆時心無怖畏四者一切善人樂來親
附善男子修行施已其心無悔是人若以客
煩惱故墮於地獄雖處惡處不饑不渴以是
因縁離二種苦一鐵丸苦二鐵漿苦若畜生
身所須易得無所匱乏若餓鬼身不受饑渴
常得飽滿若得人身壽命色力安樂辯才及
信戒施多聞智慧勝於一切雖處惡世不爲
惡事惡法生時終不隨受於怖畏處不生恐
怖若受天身十事殊勝
善男子有智之人爲二事故能行布施一者
調伏自心二者壞怨瞋心如來因是名無上
尊善男子智者施已不求受者愛念之心不
求名稱免於怖畏不求善人來見親附亦不
求望天人果報觀於二事一者以不堅財易
於堅財二者終不隨順慳悋之心何以故如
是財物我若終没不隨我去是故應當自手
施與我今不應隨失生惱應當隨施生於歡
喜善男子施者先當自試其心以外物施其
心調已次施內物因是二施獲得二法一者
永離諸有二者得正解脫善男子如人遠行
身荷重擔疲苦勞極捨之則樂行施之人見
來求者捨財與之心生喜樂亦復如是善男
子智者常作如是思惟欲令此物隨逐我身
至彼後世者無先於施復當深觀貧窮之苦
豪貴快樂是故繫心常樂行施善男子若人
有財見有求者言無言匱當知是人已說來
世貧窮薄德如是之人名爲放逸
善男子無財之人自說無財是義不然何以
故一切水草人無不有雖是國主不必能施
雖是貧窮非不能施何以故貧窮之人亦有
食分食已洗器棄蕩滌汁施應食者亦得福
德若以塵麨施於蟻子亦得無量福德果報
天下極貧誰當無此塵許麨耶誰有一日食
三揣麨命不全者是故諸人應以食半施於
乞者善男子極貧之人誰有赤裸無衣服者
若有衣服豈無一綖施人繫瘡一指許財作
燈炷耶善男子天下之人誰有貧窮當無身
者如其有身見他作福身應徃助歡喜無猒
亦名施主亦得福德或時有分或有與等或
有勝者以是因縁我受波斯匿王食時亦呪
願王及貧窮人所得福德等無差別善男子
如人買香塗香末香散香燒香如是四香有
人觸者買者量者等聞無異而是諸香不失
毫釐修施之德亦復如是若多若少若麤若
細若隨喜心身徃佐助若遙見聞心生歡喜
其心等故所得果報無有差別善男子若無
財物見他施已心不喜信疑於福田是名貧
窮若多財寳自在無礙有良福田內無信心
不能奉施亦名貧窮是故智者隨有多少任
力施與除布施已無有能得人天之樂至無
上樂是故我於契經中說智者自觀餘一揣
食自食則生施他則死猶應與之況復多耶
善男子智者當觀財是無常是無常故於無
量世失壞耗減不得利益雖是無常而能施
作無量利益云何慳惜不布施耶智者復觀
世間若有持戒多聞持戒多聞因縁力故乃
至獲得阿羅漢果雖得是果不能遮斷饑渴
等苦若阿羅漢難得房舍衣服飲食卧具病
藥皆由先世不施因縁破戒之人若樂行施
是人雖墮餓鬼畜生常得飽滿無所乏少善
男子除布施已不得二果一者自在二者解
脫若持戒人雖得生天不修施故不得上食
微妙瓔珞若人欲求世間之樂及無上樂應
當樂施智者當觀生死無邊受樂亦爾是故
應爲斷生死施不求受樂復作是觀雖復富
有四天下地受無量樂猶不知足是故我應
爲無上樂而行布施不爲人天何以故無常
故有邊故
善男子若有說言施主受者及受樂者皆是
五隂如是五隂即是無常捨施五隂誰於彼
受雖無受者善果不滅是故無有施者受者
應反問言有施受不若言施即是施受即我
者復應語言我亦如是施即是施我即五隂
若言施隂此處無常誰於彼受諦聽諦聽當
爲汝說種子常耶是無常乎若言常者云何
子滅而生於芽若見是過復言無常復當語
言若無常者子時與糞水土等功云何而令
芽得增長若言子雖無常以功業故而得芽
果應言五隂亦復如是若言子中先以有芽
人功水糞爲作了因是義不然何以故了因
所了物無增減多則多住少則少住而今水
糞芽則增長是故本無今有若言了因二種
一多二少多則見大少則見小猶如然燈明
多見大明少見小是義不然何以故猶如一
種多與水糞不能一時一日增長人等過人
若言了因雖有二種要待時節物少了少物
多了多是故我言了因不壞是義不然何以
故汝法時常是故不應作如是說善男子子
異芽異雖作得異相似不斷五隂亦爾善男
子如子業增芽芽業增莖莖業增葉葉業增
華華業增果一道五隂增五道隂亦復如是
若言如是異作異受是義汝有非我所說何
以故如汝法中[作]者是我受者是身而復不
說異作異受受不殺戒即是我也以是因縁
身得妙色是故汝法受者無因作者無果有
如是過若言我作身受我亦如是此作彼受
復應問言汝身我異身受飲食被服瓔珞妙
食因縁得好色力惡食因縁得弊色力是好
惡色若屬因縁我何所得若言我得憂愁歡
喜云何不是異作異受譬如有人爲力服酥
是人久服身得大力上妙好色有人羸瘦見
之心喜是人即得大色力不若言不得我亦
如是身所作事我云何得何以故不相似故
我法不爾隂作隂受相似不斷善男子若言
五隂無常此不至彼而得受報是義不然何
以故我法或有即作即受或有異作異受無
作無受即作即受者隂作隂受異作異受者
人作天受無作無受者作業因縁和合而有
本無自性何有作受汝意若謂異作異受云
何復言相續不斷是義不然何以故譬如置
毒乳中至醍醐時故能殺人乳時異故醍醐
亦異雖復有異次第而生相似不斷故能害
人五隂亦爾雖復有異次第而生相似不斷
是故可言異作異受即作即受無作無受者
若離五隂無我我所一切衆生顚倒覆心或
說色即是我乃至識即是我或有說言色即
是我其餘四隂即是我所乃至識亦如是若
有說言離五隂已別有我者無有是處何以
故我佛法中色非我也所以者何無常無作
不自在故是故四隂不名我所乃至識亦如
是衆縁和合異法出生故名爲作實無異作
衆縁和合異法出生名爲受者實無異受是
故名爲無作無受若汝意謂異作異受何故
此人作業不彼人受俱有五隂是義不然何
以故異有二種一者身異二者名異一者佛
得二者天得佛得天得身名各異是因縁故
身口應異身口異故造業亦異造業異故壽
命色力安辯亦異是故不得佛得作業天得
受果雖俱五隂色名是一受想行異何以故
佛得受樂天得受苦佛得生貪天得生瞋是
故不得名爲相似色名雖一其實有異或有
佛得白色天得黑色若以名同爲一義者一
人生時應一切生一人死時應一切死汝若
不欲然此義者是故不得異作異受汝意若
謂汝亦異作異受我亦如是異作異受若異
作異受應同我過何故不見自過而責我者
是義不然何以故我異二種一次第生亦次
第滅二次第生不次第滅是生異故滅亦復
異是故我言異作異受此作此受不同汝過
譬如有人欲燒聚落於乾草中放一粒火是
火次第生因縁故能燒百里至二百里村主
求得即便問之汝弊惡人何因縁故燒是大
村彼人答言實非我燒何以故我所放火尋
已滅盡所燒之處一把草耳我今當還償汝
二把其餘之物我不應償是時村主復作是
言癡人因汝小火次第生大遂燒百里至二
百里事由於汝云何不償雖知是火異作異
燒相續不斷故彼得罪善惡五隂亦復如是
受報時隂雖言不作以其次第相續而生是
故受報譬如有人與他共賭執炬遠行至百
里外若不至者我當輸汝如其到者汝當輸
我執炬之人至百里已即從索物他言汝炬
發跡已滅云何於此從我索物執炬者言彼
火雖滅次第相續生來至此如是二人說俱
得理何以故如是義者亦即亦異是故二人
俱無過失若有說言五隂亦爾即作即受異
作異受俱無過失譬如此彼二岸中流緫名
恒河夏時二岸相去甚遠秋時二岸相去則
近無常定相或大或小雖復增減人皆謂河
或有說言此不是河智人亦說有異不異五
隂亦爾智人亦說即作即受異作異受汝意
若謂二岸是土中流是水河神是河是義不
然何以故若神是河何故復言河清河濁有
此彼岸中流深淺到於大海可度不度譬如
有樹則有神居若無樹者神何所居河之與
神亦應如是是故彼此二岸中流次第不斷
緫名爲河是故可言即之與異五隂亦爾譬
如有人罵辱貴勝因惡口故脚被鎻械是脚
實無惡口之罪而被鎻械是故不得決定說
言異作異受即作即受唯有智者可得說言
即作即受異作異受譬如器油炷火人功衆
縁和合乃名燈明汝意若謂燈明增減是義
不然何以故滅故不增來故無減以次第生
故言燈增減汝意若謂燈是無常油即是常
油多明多油少明少者是義不然何以故油
無常故有盡有燒如其常者應二念住若二
念住誰能燒盡是故智人亦復說言燈明即
異五隂亦爾明即六入油即是業油業因縁
故令五隂有增有減有彼有此如有人說阿
坻耶語是阿坻耶久已過去不在今日世人
相傳次第不滅故得稱爲阿坻耶語智者亦
說是阿坻耶語非阿坻耶語雖復是非俱不
失理五隂亦爾亦可說言即作即受異作異
受有人巨富繼嗣中斷身復喪没財當入官
有人言曰如是財物應當屬我官人語言是
財云何異作異屬是人復言我是亡者第七
世孫次第不斷云何是財不屬我耶官人即
言如是如是如汝所說智者說言五隂亦爾
即作即受異作異受汝意若謂五隂作業成
已便過是身猶在業無所依業若無依便是
無業捨是身已云何得報是義不然何以故
一切過業待體待時譬如橘子因橘而生從
酢而甜人爲橘故種殖是子是子根莖葉華
生果皆悉不酢時到果熟酢味則發如是酢
味非本無今有亦非無縁乃是過去本果因
縁身口意業亦復如是若言是業住何處者
是業住於過去世中待時待器得受果報如
人服藥經於時節藥雖消滅時到則發好力
好色身口意業亦復如是雖復過滅時到則
受譬如小兒初所學事雖念念滅無有住處
然至百年亦不亡失是過去業亦復如是雖
無住處時到自受是故言非隂作隂受亦復
不得非隂受也若能了了通達是事是人則
能獲無上果
優婆塞戒經卷第四
