優婆塞戒經卷第三
北涼天竺三藏法師曇無讖譯
攝取品第十三
善生言世尊菩薩具足二莊嚴已云何得畜
徒衆弟子善男子應以四攝而攝取之令離
諸惡增諸善法至心教詔猶如一子不求恩
報不爲名稱不爲利養不求自樂善男子菩
薩若無如是等事畜弟子者名弊惡人假名
菩薩非義菩薩名旃陀羅臰穢不淨破壞佛
法不爲十方諸佛之所憐念善男子菩薩若
能隨時教戒所言時者貪恚癡時起貪結時
當爲種種說對治法令得除貪餘二亦爾次
當教學十二部經禪定三昧分別深義調其
身心令修六念不放逸法瞻養病苦不生厭
心能忍惡口誹謗罵辱苦加身心亦當堪忍
設其有苦能爲救解除其弊惡疑網之心善
知利根中根鈍根教鈍根人令生信心中根
之人能令純淑利根之人令得解脫若能如
是勤教詔者名義菩薩是名善人分陀利華
人中香象調御丈夫名大船師善男子寧受
惡戒一日中斷無量命根終不養畜弊惡弟
子不能調伏何以故是惡律儀殃齊自身畜
惡弟子不能教誨乃令無量衆生作惡能謗
無量善妙之法壞和合僧令多衆生作五無
間是故劇於惡律儀罪善男子菩薩二種一
者在家二者出家出家菩薩有二弟子一者
出家二者在家在家菩薩有一弟子所謂在
家出家菩薩教出家者十二部經隨所犯罪
喻令懴悔教習八智何等爲八一者法智二
者義智三者時智四者知足智五者自智六
者衆智七者根智八者分別智善男子菩薩
摩訶薩若能如是教詔調伏出家弟子是師
弟子二人俱得無量利益如是師徒能增三
寳何以故如是弟子知八智已能勤供養師
長和尚耆舊有德能受善語能勤讀誦兼爲
法施心不放逸調伏衆生能瞻病苦給施貧
乏善男子出家菩薩若有在家弟子亦當先
教不放逸法不放逸者即是法行供養父母
諸師和尚耆舊有德施於安樂至心受戒不
妄毀犯受寄不抵見恚能忍惡口惡語及無
義語終不爲之憐愍衆生於諸國王長者大
臣恒生恭敬怖畏之心能自調伏妻子眷屬
分別怨親不輕衆生除去憍慢不親惡友節
食除貪少欲知足闘諍之處身不徃中乃至
戲笑不說惡語是則名爲不放逸法出家菩
薩若畜在家弟子先當教造不放逸法受苦
樂時常當共俱設在窮乏有所須者六物之
外有不應惜病時當爲求覓所須瞻病之時
不應生猒若自無物應四出求求不能得貸
三寳物差已依俗十倍償之如波斯匿國之
正法若不能償復當教言汝今多負三寳之
物不能得償應當勤修得須陀洹果至阿羅
漢果若能至心發菩提心若教千人於佛法
中生清淨信若壞一人慇重邪見出家菩薩
能教在家如是等事是師弟子二人俱得無
量利益善男子在家菩薩若畜在家弟子亦
當先教不放逸法不放逸者供養父母師長
和尚耆舊有德復當供給兄弟妻子親友眷
屬欲行之人及遠至者所有僮僕作使之人
先給飲食然後自用又復教令信向三寳苦
樂共俱終不偏獨隨時賞賜不令饑寒終不
打罵鞭撻苦楚應當輭言敦喻教詔設有病
者應當瞻療隨所乏少當爲求索世間之事
悉以教之婚姻求對不取卑下教以如來五
部經典見離壞者能爲和合旣和合已令增
善心一切出家內外諸道隨意供養終不選
擇何以故先以施攝後當調故以六和敬而
教詔之若求財物商賈農作奉事於王者常
當至心如法而作旣得財已如法守護樂爲
福德見他作時心生歡喜是則名爲不放逸
法在家菩薩若能教誨如是事者是師弟子
二人俱得無量利益善男子在家菩薩若得
自在爲大國主擁護民庶猶如一子教離諸
惡修行善法見作惡者撾打罵辱終不斷命
財物六分稅取其一見瞋惡者教修忍辱及
不放逸所言柔輭又能分別善惡之人見有
罪者忍而不問隨有財物常行惠施任力讀
誦五部經典善能守護身命財物能化衆生
不令作惡見貧窮者生大憐愍自於國土常
修知足惡人讒謗終不信受不以非法求覓
財物如法護國遠七種惡一者不樂樗蒱圍
碁六[愽]二者不樂射獵三者不樂飲酒四者[博]
不樂欲心五者不樂惡口六者不樂兩舌七
者不樂非法取財常樂供養出家之人能令
國人常於王所生父母想信因信果見有勝
己不生嫉妬見己勝他不生憍慢知恩報恩
小恩大報能伏諸根淨於三業讃歎善人訶
責惡人先意發言言則柔輭自無力勢如法
屬他取他國時不舉四兵衆生恐怖能爲救
解常以四攝而攝取之善能分別種種法相
不受法者輭言調之善男子菩薩有二種一
者在家二者出家出家菩薩畜二弟子是不
爲難在家之人畜一弟子是乃爲難何以故
在家之人多惡因縁所纏繞故
受戒品第十四
善生言世尊在家菩薩云何得受優婆塞戒
善男子在家菩薩若欲受持優婆塞戒先當
次第供養六方東方南方西方北方下方上
方言東方者即是父母若人有能供養父母
衣服飲食卧具湯藥房舍財寳恭敬禮拜讃
歎尊重是人則能供養東方父母還以五事
報之一者至心愛念二者終不欺誑三者捨
財與之四者爲娉上族五者教以世事南方
者即是師長若有人能供養師長衣服飲食
卧具湯藥尊重讃歎恭敬禮拜早起晚卧受
行善教是人則能供養南方是師復以五事
報之一者速教不令失時二者盡教不令不
盡三者勝己不生妬嫉四者持付嚴師善友
五者臨終捨財與之西方者即是妻子若有
人能供給妻子衣服飲食卧具湯藥瓔珞服
飾嚴身之具是人則是供養西方妻子復以
十四事報一者所作盡心營之二者常作終
不懈慢三者所作必令終竟四者疾作不令
失時五者常爲瞻視賓客六者淨其房舍卧
具七者愛敬言則柔輭八者僮使輭言教詔
九者善能守護財物十者晨起夜寐十一者
能設淨食十二者能忍教誨十三者能覆惡
事十四者能瞻病苦北方者即善知識若有
人能供施善友任力與之恭敬輭言禮拜讃
歎是人則能供養北方是善知識復以四事
而還報之一者教修善法二者令離惡法三
者有恐怖時能爲救解四者放逸之時能令
除捨下方者即是奴婢若人能供給奴婢衣
服飲食病瘦醫藥不罵不打是人則能供養
下方奴婢復以十事報之一者不作罪過二
者不待教作三者作必令竟四者疾作五者
主雖貧窮終不捨離六者早起七者守物八
者少恩多報九者至心敬念十者善覆惡事
上方者即是沙門婆羅門等若有供養沙門
婆羅門衣服飲食房舍卧具病瘦醫藥怖時
能救饉世施食聞惡能遮禮拜恭敬尊重讃
歎是人則能供養上方是出家人以五事報
一者教令生信二者教生智慧三者教令行
施四者教令持戒五者教令多聞若有供養
是六方者是人則得增長財命能得受持優
婆塞戒善男子若人欲受優婆塞戒增長財
命先當諮啓所生父母父母若聽次報妻子
奴婢僮使此輩若聽次白國主國主聽已誰
有出家發菩提心者便徃其所頭面作禮輭
言問訊作如是言大德我是丈夫具男子身
欲受菩薩優婆塞戒唯願大德憐愍故聽是
時比丘應作是言汝父母妻子奴婢國主聽
不若言聽者復應問言汝不負佛法僧物及
他物耶若言不負復應問言汝今身中無內
外身心病耶若言無者復應問言汝不於比
丘比丘尼所作非法耶若言不作復應問言
汝不作五逆罪耶若言不作復應問言汝不
作盗法人耶若言不作復應問言汝非二根
壞八戒齋父母師病不棄去耶不殺發菩提
心人盗現前僧物兩舌惡口於母姊妹作非
法耶不於大衆作妄語耶若言無者復應語
言善男子優婆塞戒極爲甚難何以故是戒
能爲沙彌戒大比丘戒及菩薩戒乃至阿耨
多羅三藐三菩提而作根本至心受持優婆
塞戒則能獲得如是等戒無量利益若有毀
破如是戒者則於無量無邊世中處三惡道
受大苦惱汝今欲得無量利益能至心受不
若言能者復應語言優婆塞戒極爲甚難若
歸佛已寧捨身命終不依於自在天等若歸
法已寧捨身命終不依於外道典籍若歸僧
已寧捨身命終不依於外道邪衆汝能如是
至心歸依於三寳不若言能者復應語言善
男子優婆塞戒極爲甚難若人歸依於三寳
者是人則爲施諸衆生無怖畏已若人能施
無怖畏者是人則得優婆塞戒乃至阿耨多
羅三藐三菩提汝能如是施諸衆生無怖畏
不若言能者復應語言人有五事現在不能
增長財命何等爲五一者樂殺二者盗三者
邪婬四者妄語五者飲酒一切衆生因殺生
故現在獲得惡色惡力惡名短命財物耗減
眷屬分離賢聖訶責人不信用他人作罪橫
罹其殃是名現在惡業之果捨此身已當墮
地獄多受苦惱饑渴長命惡色惡力惡名等
事是名後世惡業之果若得人身復受惡色
短命貧窮是一惡人因縁力故令外一切五
穀果蓏悉皆減少是人殃流及一天下
善男子若人樂偷是人亦得惡色惡力惡名
短命財物耗減眷屬分離他人失物於己生
疑雖親附人人不見信常爲賢聖之所訶責
是名現在惡業之果捨此身已墮於地獄受
得惡色惡力惡名饑渴苦惱壽命長遠是名
後世惡業之果若得人身貧於財物雖得[?][隨]
失不爲父母兄弟妻子之所愛念身常受苦
心懷愁惱是一惡人因縁力故一切人民凡
所食噉不得色力是人惡果殃流萬姓
善男子若復有人樂於妄語是人現得惡口
惡色所言雖實人不信受衆皆憎惡不喜見
之是名現世惡業之報捨此身已入於地獄
受大苦楚饑渴熱惱是名後世惡業之報若
得人身口不具足所說雖實人不信受見者
不樂雖說正法人不樂聞是一惡人因縁力
故一切外物資產減少
善男子若復有人樂飲酒者是人現世喜失
財物身心多病常樂闘諍惡名遠聞喪失智
慧心無慚愧得惡色力常爲一切之所訶責
人不樂見不能修善是名飲酒現在惡報捨
此身已處在地獄受饑渴等無量苦惱是名
後世惡業之果若得人身心常狂亂不能繫
念思惟善法是一惡人因縁力故一切外物
資產臰爛
善男子若復有人樂爲邪婬是人不能護自
他身一切衆生見皆生疑所作之事妄語在
先於一切時常受苦惱心常散亂不能修善
喜失財物所有妻子心不戀慕壽命短促是
名邪婬現在惡果捨此身已處在地獄受惡
色力饑渴長命無量苦惱是名後世惡業果
報若得人身惡色惡口人不喜見不能守護
妻妾男女是一惡人因縁力故一切外物不
得自在善男子是五惡法汝今眞實能遠離
不若言能者復應語言善男子受優婆塞戒
有四事法所不應作何等爲四無貪因縁不
應虚妄爲瞋恚癡恐怖因縁不應虚妄是四
不應法汝能離不
若言能者復應語言善男子受優婆塞戒有
五處所所不應遊屠兒婬女酒肆國王旃陀
羅舍如是五處汝能離不
若言能者復應語言善男子受優婆塞戒有
五事所不應作一者不賣生命二者不賣刀
劔三者不賣毒藥四者不沽酒五者不壓油
如事五事汝能離不
若言能者復應語言善男子受優婆塞戒復
有三事所不應爲一者不作羅網二者不作
藍染三者不作釀皮如是三事汝能離不
若言能者復應語言善男子受優婆塞戒復
有二事所不應爲一者摴蒱圍碁六博二者
種種歌舞妓樂如是二事汝能離不
若言能者復應語言善男子受優婆塞戒有
四種人不應親近一者碁博二者飲酒三者
欺誑四者酤酒如是四人汝能離不
若言能者復應語言善男子受優婆塞戒有
法放逸所不應作何等放逸寒時熱時饑時
渴時多食飽時清旦暮時懅時作時初欲作
時[夫]時得時怖時喜時賊難穀貴時病苦少[失]
壯年衰老時富時貧時爲命財時如是時中
不修善法汝能離不
若言能者復應語言善男子受優婆塞戒先
學世事旣學通達如法求財若得財物應作
四分一分應供父母己身妻子眷屬二分應
作如法[
眅]轉留餘一分藏積俟用如是四事[販]
汝能作不
若言能者復應語言善男子財物不應寄付
四處一者老人二者遠處三者惡人四者大
力如是四處不應寄付汝能離不
若言能者復應語言善男子受優婆塞戒有
四惡人常應離之一者樂說他過二者樂說
邪見三者口輭心惡四者少作多說是四惡
人汝能離不
若言能者應令是人滿六月日親近承事出
家智者智者復應至心觀其身四威儀若知
是人能如教作過六月已和合衆僧滿二十
人作白羯磨大德僧聽是某甲今於僧中乞
受優婆塞戒滿六月中淨四威儀至心受持
淨莊嚴地是人丈夫具男子身若僧聽者僧
皆黙然不聽者說僧若聽者智者復應作如
是言善男子諦聽諦聽僧已和合聽汝受持
優婆塞戒是戒即是一切善法根本若有成
就如是戒者當得須陀洹果乃至阿那含果
若破是戒命終當墮三惡道中善男子優婆
塞戒不可思議何以故受是戒已雖受五欲
而不能障須陀洹果至阿那含果是故名爲
不可思議汝能憐愍諸衆生故受是戒不若
言能受爾時智者次應爲說三歸依法第二
第三亦如是說受三歸已名優婆塞爾時智
[者]復應語言善男子諦聽諦聽如來正覺說[
者?]
優婆塞或有一分或有半分或有無分或有
多分或有滿分若優婆塞受三歸已不受五
戒是名優婆塞若受三歸受持一戒是名一
分受三歸已受持二戒是名少分若受三歸
持二戒已若破一戒是名無分若受三歸受
持四戒是名多分若受三歸受持五戒是名
滿分汝今欲作一分優婆塞作滿分耶若隨
意說爾時智者當隨意授
旣授戒已復作是言優婆塞者有六重法善
男子優婆塞戒雖爲天女乃至蟻子悉不應
殺若受戒已若口教殺若身自殺是人即失
優婆塞戒是人尚不能得煖法況須陀洹至
阿那含是名破戒優婆塞臭優婆塞旃陀羅
優婆塞垢優婆塞結優婆塞是名初重優婆
塞戒雖爲身命不得偷盗乃至一錢若破是
戒是人即失優婆塞戒是人尚不能得煖法
況須陀洹至阿那含是名破戒優婆塞臭旃
陀羅垢結優婆塞是名二重優婆塞戒雖爲
身命不得虚說我得不淨觀至阿那含若破
是戒是人即失優婆塞戒是人尚不能得煖
法況須陀洹至阿那含是名破戒優婆塞臭
旃陀羅垢結優婆塞是名三重優婆塞戒雖
爲身命不得邪婬若破是戒是人即失優婆
塞戒是人尚不能得煖法況須陀洹至阿那
含是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞
是名四重優婆塞戒雖爲身命不得宣說比
丘比丘尼優婆塞優婆夷所有過罪若破是
戒是人即失優婆塞戒是人尚不能得煖法
況須陀洹至阿那含是名破戒優婆塞臭旃
陀羅垢結優婆塞是名五重優婆塞戒雖爲
身命不得酤酒若破是戒是人即失優婆塞
戒是人尚不能得煖法況須陀洹至阿那含
是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞是
名六重善男子若受如是優婆塞戒能至心
持不令毀犯則能獲得如是戒果善男子優
婆塞戒名爲瓔珞名爲莊嚴其香微妙熏無
不遍遮不善法爲善法律即是無上妙寳之
藏上族種姓大寂靜處是甘露味生善法地
直發是心尚得如是無量利益況復一心受
持不毀
善男子如佛說言若優婆塞受持戒已不能
供養父母師長是優婆塞得失意罪不起墮
落不淨有作
若優婆塞受持戒已耽樂飲酒是優婆塞得
失意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已惡心不能瞻視病苦是
優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已見有乞者不能多少隨
宜匃分與空遣還者是優婆塞得失意罪不
起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已若見比丘比丘尼長老
先宿優婆塞優婆夷等不起承迎禮拜問訊
是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已若見比丘比丘尼優婆
塞優婆夷毀所受戒心生憍慢言我勝彼彼
不如我是優婆塞得失意罪不起墮落不淨
有作
若優婆塞受持戒已一月之中不能六日受
持八戒供養三寳是優婆塞得失意罪不起
墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已四十里中有講法處不
能徃聽是優婆塞得失意罪不起墮落不淨
有作
若優婆塞受持戒已受招提僧卧具牀坐是
優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已疑水有蟲故便飲之是
優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已險難之處無伴獨行是
優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已獨宿尼寺是優婆塞得
失意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已爲於財命打罵奴婢僮
僕外人是優婆塞得失意罪不起墮落不淨
有作
若優婆塞受持戒已若以殘食施於比丘比
丘尼優婆塞優婆夷是優婆塞得失意罪不
起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已若畜猫狸是優婆塞得
失意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已畜養象馬牛羊駝驢一
切畜獸不作淨施求受戒者是優婆塞得失
意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已若不儲畜僧伽梨衣鉢
錫杖是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有
作
若優婆塞受持戒已若爲身命須田作者不
求淨水及陸種處是優婆塞得失意罪不起
墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已爲於身命若作市易斗
秤賣物一說價已不得前却捨賤趣貴斗秤
量物任前平用如其不平應語令平若不如
是是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已若於非處非時行欲是
優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已商估販賣不輸官稅盗
棄去者是優婆塞得失意罪不起墮落不淨
有作
若優婆塞受持戒已若犯國制是優婆塞得
失意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已若得新穀果蓏菜茹不
先奉獻供養三寳先自受者是優婆塞得失
意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已僧若不聽說法讃歎輒
自作者是優婆塞得失意罪不起墮落不淨
有作
若優婆塞受持戒已道路若在比丘沙彌前
行是優婆塞得失意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已僧中付食若偏爲師選
擇美好過分與者是優婆塞得失意罪不起
墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已若養蠶者是優婆塞得
失意罪不起墮落不淨有作
若優婆塞受持戒已行路之時遇見病者不
住瞻視爲作方便付囑所在而捨去者是優
婆塞得失意罪不起墮落不淨有作
善男子若優婆塞至心能受持如是戒是人
名爲優婆塞中分陀利華優婆塞中微妙上
香優婆塞中清淨蓮華優婆塞中眞實珍寳
優婆塞中丈夫之人善男子如佛所說菩薩
二種一者在家二者出家出家菩薩名爲比
丘在家菩薩名優婆塞出家菩薩持出家戒
是不爲難在家菩薩持在家戒是乃爲難何
以故在家之人多惡因縁所纏繞故
淨戒品第十五
善生言世尊有人受持如是戒已云何當令
是戒淨耶佛言善男子有三法能淨是戒一
者信佛法僧二者深信因果三者解心復有
四法一者慈心二者悲心三者無貪心四者
未有恩處先以恩加復有五法一者先於怨
所以善益之二者見怖懅者能爲救護三者
求者未索先開心與四者凡所施處平等無
二五者普慈一切不依因縁復有四法一者
終不自輕言我不能得菩提果二者趣菩提
時其心堅固三者精進勤修一切善法四者
造作大事心不疲悔復有四事一者自學善
法學已教人二者自離惡法教人令離三者
善能分別善惡之法四者於一切法不取不
著復有四法一者知有爲法無我我所二者
知一切業悉有果報三者知有爲法皆是無
常四者知從苦生樂從樂生苦復有三法一
者於諸衆生心無取著二者施衆生樂其心
平等三者如說而行復有三法一者能施衆
生樂因二者所作不求恩報三者自知定當
得成阿耨多羅三藐三菩提復有三法一者
爲諸衆生受大苦惱二者次第受之三者中
間不息雖受是苦心終不悔復有三法一者
未除愛心能捨所愛施與他人二者未除瞋
恚有惡來加而能忍之三者未除癡心而能
分別善惡之法復有三法一者知善方便能
教衆生遠離惡法二者知善方便能教衆生
令修善法三者化衆生時心無疲悔復有三
法一者爲令衆生離身苦時自於身命心不
悋惜二者爲令衆生離心苦時自於身命心
不悋惜三者教化衆生修善法時自於身命
心不悋惜復有三法一者自捨己事先營他
事二者營他事時不擇時節三者終不顧慮
辛苦憂惱復有三法一者心無妬嫉二者見
他受樂心生歡喜三者善心相續間無斷絶
復有三法一者見他少善心初不忘二者毫
末之惠輒思多報三者於無量世受無量苦
其心堅固無退轉想復有三法一者深知生
死多諸過咎猶故不捨一切作業二者見諸
衆生無歸依者爲作歸依三者見惡衆生心
生憐愍不責其過復有三法一者親近善友
二者聞法無猒三者至心諮受善知識教復
有九法遠離三法三時不悔平等惠施三種
衆生復有四法所謂慈悲喜捨善男子菩薩
若以上法淨心[
要]在二時一佛出時二縁覺
出時善男子衆生善法有三種生一從聞生
二從思生三從修生聞思二種在二時中從
修生者不必爾也善男子菩薩二種一者在
家二者出家出家菩薩如是淨戒是不爲難
在家淨戒是乃爲難何以故在家之人多惡
因縁所纏繞故
息惡品第十六
善生言世尊菩薩已受優婆塞戒若有內外
諸惡不淨因縁云何得離善男子菩薩若有
內外諸惡不淨因縁是人應當修念佛心若
有至心修念佛者是人則得離內外惡不淨
因縁增長悲慧世尊當云何修善男子當觀
如來有七勝事一者身勝二者如法住勝三
者智勝四者具足勝五者行處勝六者不可
思議勝七者解脫勝云何身勝如來身爲三
十二相八十種好之所嚴飾一一節力敵萬
八千伊羅鉢那香象之力衆生樂見無有猒
足是名身勝云何如法住勝如來旣自得利
益已復能憐愍救濟利益無量衆生是名如
法住勝云何智勝如來所有四無礙智非諸
聲聞縁覺所及是名智勝云何具足勝如來
具足行命戒見是名具足勝云何行處勝如
來世尊修三三昧九次第等非諸聲聞縁覺
所及是名行處勝云何不可思議勝如來所
有六種神通亦非聲聞縁覺所及如十力四
無所畏大悲三念處是名不可思議勝云何
解脫勝如來具足二種解脫除智慧障及煩
惱障永斷一切煩惱習氣智縁二事俱得自
在是名解脫勝是故舍利弗於契經中讃歎
如來具七勝法如來從觀不淨乃至阿耨多
羅三藐三菩提從莊嚴地至解脫地勝於聲
聞辟支佛等是故如來名無上尊如來世尊
修空三昧滅定三昧四禪慈悲觀十二縁皆
悉爲利諸衆生故如來正覺發言無二故名
如來如徃先佛從莊嚴地出得阿耨多羅三
藐三菩提故名如來具足獲得微妙正法名
阿羅訶能受一切人天供養名阿羅訶覺了
二諦世諦眞諦名三藐三佛陀修持淨戒具
足三明名明行足更不復生諸有之中故名
善逝知二世界衆生世界國土世界名世間
解知善方便調伏衆生名調御丈夫能令衆
生不生怖畏方便教化離苦受樂是名天人
師知一切法及一切行故名爲佛能破四魔
名婆伽婆復觀如來行戒定慧爲益衆生又
於無量無數世中怨親等利無有差別悉斷
一切無量煩惱一一皆知一一衆生爲一煩
惱無量世中受大苦惱如來世尊爲衆生故
難施能施難忍能忍佛有二淨一莊嚴淨二
果報淨如來以是二淨因縁力故從初十十
至後十十無有人天能說其過如來具足八
萬音聲衆生聞之不生猒離以是因縁如來
出勝一切聲聞辟支佛等善男子若人受持
優婆塞戒欲淨戒者當作如是修念佛心若
修念佛是人則離內外諸惡不淨因縁增長
悲慧貪瞋癡斷具足成就一切善法善男子
菩薩二種一者在家二者出家出家菩薩修
念佛心是不爲難在家修習是乃爲難何以
故在家之人多惡因縁所纏繞故
供養三寳品第十七
善生言世尊菩薩已受優婆塞戒復當云何
供養三寳善男子世間福田凡有三種一報
恩田二功德田三貧窮田報恩田者所謂父
母師長和尚功德田者從得煖法乃至得阿
耨多羅三藐三菩提貧窮田者一切窮苦困
厄之人如來世尊是二種田一報恩田一功
德田法亦如是是二種田衆僧三種一者報
恩田二功德田三貧窮田以是因縁菩薩已
受優婆塞戒應當至心勤供養三寳善男子
如來即是一切法藏是故智者應當至心勤
心供養生身滅身形像塔廟若於空野無塔
像處常當繫念尊重讃歎若自力作若勸人
作見人作時心生歡喜如其自有功德力者
要當廣教衆多之人而共作之旣供養已於
己身中莫生輕想於三寳所亦應如是凡所
供養不使人作不爲勝他作時不悔心不愁
惱合掌讃歎恭敬尊重若以一錢至無量寳
若以一綖至無量綖若以一華至無量華若
以一香至無量香若以一偈讃至無量偈若
以一禮至無量禮若遶一帀至無量帀若一
時中乃至無量時若自獨作若共人作善男
子若能如是至心供養佛法僧者若我現在
及涅槃後等無差別見塔廟時應以金銀銅
鐵繩鎻旛蓋妓樂香油燈明而供養之若見
鳥獸踐蹋毀壞要當塗治掃除令淨暴風水
火人所壞處亦當自治若自無力當勸人治
或以金銀銅鐵土木若有塵土灑掃除拂若
有垢汙以香水洗若作寳塔及作寳像當以
種種旛蓋香華奉上若無眞寳力不能辦次
以土木而造成之成訖亦當旛蓋香華種種
妓樂而供養之若是塔中草木不淨鳥獸死
屍及其糞穢萎華臭爛悉當除去蛇鼠孔穴
當塞治之銅像木像石像泥像金銀瑠璃玻
瓈等像常當洗治任力香塗隨力造作種種
瓔珞乃至猶如轉輪聖王塔精舍內當以香
塗若白土泥作塔像已當以瑠璃玻瓈眞珠
綾絹綵綿鈴磬繩鎻而供養之畫佛像時綵
中不雜膠乳雞子應以種種華貫散華妙拂
明鏡末香塗香散香燒香種種妓樂歌舞供
養如晝夜亦如是如是夜晝亦如是不如外
道燒酥大麥而供養之終不以酥塗塔像身
亦不乳洗不應造作半身佛像若佛形像身
不具足當密覆藏勸人令治治已具足然後
顯示見毀壞像應當至心供養恭敬如完無
別如是供養要身自作若自無力當爲他使
亦勸他人令佐助之若人能以四天下寳供
養如來有人直以種種功德尊重讃歎至心
恭敬是二福德等無差別所謂如來身心具
足身有微妙三十二相八十種好具足大力
心有十力四無所畏大悲三念五智三昧三
種法門十一種空觀十二縁智無量禪定具
足七智已能度到六波羅蜜岸若人能以如
是等法讃歎佛者是人則名眞供養佛云何
名爲供養於法善男子若能供養十二部經
名供養法云何供養十二部經若能至心信
樂受持誦讀解說如說而行旣自行已復勸
人行是名供養十二部經若能書寫十二部
經旣書寫已種種供養如供養佛唯除洗浴
若有供養受持讀誦如是經者是則名爲供
養法也供養法時如供養佛又復有法謂菩
薩一根辟支佛人三根三諦若信是者名供
養法若有供養發菩提心受持戒者出家之
人向須陀洹至阿羅漢果名供養僧若有人
能如是供養佛法僧寳當知是人終不遠離
十方如來常與諸佛行住坐卧善男子若有
人能如說多少供養如是三福田者當知是
人於無量世多受利益善男子菩薩二種一
者在家二者出家出家菩薩供養三寳是不
爲難在家供養是乃爲難何以故在家之人
多惡因縁所纏繞故
優婆塞戒經卷第[三][二]
