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菩薩優婆塞五戒威儀經

劉宋罽賓三藏法師求那跋摩譯

佛者衆聖尊    神通應自在    隨類處身形
音聲亦復爾
  見聞獲安隱  莫不信向心
是故我歸命  願普如世尊  甚深菩薩戒
功德難思議
  受者獲安隱  福慧日夜生
諸佛常護念  萬行漸滿盈  六度四等意
普度諸羣盲
  手足初莫犯  節言順所行
常樂在定意  是名眞比丘  質直離諂曲
常與賢聖俱
  愛衆猶養己  是名眞菩薩

諸大德一心諦聽諦聽善思念之我今欲說
三世諸佛菩薩成就利益一切衆生功德戒
如是住菩薩戒者有四波羅夷法何等爲四

若菩薩爲利養故自毀他是名菩薩波羅
夷若菩薩多饒財物貧苦之人來從乞索菩
薩慳貪無有慈心乃至不施一錢之物有求
法者乃至不爲說於一偈是名菩薩波羅夷
若菩薩瞋於前人惡言罵辱加以手打及以
杖石意猶不息前人求悔善言懴謝菩薩猶
瞋憤結不解是名菩薩波羅夷若菩薩自謗

菩薩法藏若見人謗善可其言旣自不信反
助他言若心自解或從他受是名菩薩波羅
夷如是菩薩四波羅夷菩薩於中不應犯一
何況具犯若有犯者不名菩薩現身不能莊
嚴菩提亦復不能令心寂靜是似菩薩非實
菩薩犯有三種有輭中上若輭中心犯是不
名失若是增上心犯是名爲失何者是上若
犯上四數數樂犯心無慚恥不自悔責是名
上犯菩薩雖犯於上四事不即永失如比丘
犯四即爲永棄菩薩不爾何以故比丘犯四

更無受路菩薩雖犯脫可更受是故不同略
有二事失菩薩戒一捨菩提願二增上惡心
除是二事若捨此身戒終不失從是以後生
生之處常有此戒若不憶念更遇善友而更
受者不名新得如是菩薩戒者應當識知犯

不犯事輕重之相輭中上異
如是住菩薩戒者日應供養諸佛若塔若像
次供養法若行法人及菩薩藏大乗經典供
養衆僧及十方土住於大地諸菩薩等於日
夜中供養三寳隨其力能乃至一念一禮一

四句誦信心供養勿令有廢若不恭敬慢惰
心者犯重垢罪若妄誤者犯輕垢罪不犯者
若病若狂若有淨心逮菩薩地如須陀洹得
不壞淨心常能供養三寳不絶是名不犯菩
薩不知猒足貪著利養不制心者犯重垢罪
不犯者雖貪利養常生悔心我當精進斷除
是意極自制御貪心猶起若取小利助斷大

貪是名不犯
菩薩見上座尊長耆年宿德同師同學生憍
慢心及瞋惡心不起承迎禮拜避坐設有言

語餘談不聽若有所問不如實答者犯重垢
罪若無慢瞋恚癡之意直以懶惰無記散心
犯輕垢罪不犯者若病若狂若時睡眠若聽
法說法若先共他人語若爲調伏滅惡增善
若有僧限護多人意是名不犯
菩薩檀越來請若於自舍若僧寺內給施所
須菩薩憍慢瞋恚輕賤不徃受者犯重垢罪
若懶惰不徃犯輕垢罪不犯者若病若狂若
遠若道嶮難若爲調伏滅惡增善若失受請
若爲修善若聽未聞若知請主欲相惱故若 

有僧限護多人意是名不犯
菩薩從他人邊得金銀瑠璃種種雜寳所須
之物及地中伏藏無主財物皆應取之念當
轉施若惡心瞋故不取者犯重垢罪若作是
心我不與人而作因縁若懶惰心犯輕垢罪
不犯者若是狂心若爲調伏滅惡增善若知
受已必生愛著若知施已生悔若知施主施
故發狂若慮施主施已窮苦若知施物三寳

所有若知施物劫盗所得若知受已多得苦
惱所謂王難賊盗死亡繫閉惡聲流布擯令
 

出境界是名不犯
菩薩他來求法以瞋惡心憎嫉他故不與說
者犯重垢罪若懶惰心不與說者犯輕垢罪
不犯者若外道求法慮還譏剌若病若狂若
爲調伏滅惡增善若知前人不解其義若前
人不敬不如法事若前人鈍根不解深法恐
生邪見若知聞已破失本心壞滅正法若知
聞已必向非器宣說其事是名不犯

菩薩見惡衆生犯戒毀禁作衆罪行菩薩自
知能化爲善若惡心瞋心捨不教者犯重垢

罪何以故菩薩不於身口意淨持戒人邊起
於悲心若見惡人犯戒毀禁作衆罪行極生
悲心是故有犯不犯者若狂若爲調伏滅惡
增善若有僧限護多人意是名不犯
菩薩如佛所制波羅提木叉及結毗尼欲使
不信者信已信者增此聲聞戒及菩薩戒等
無有異何以故聲聞之人順常自爲猶欲學
令不信者信信者增何況菩薩所修學常爲

衆生豈不能爾是故名同不犯
如佛所制聲聞之人應少欲作少因縁事菩

薩不爾何以故順求自利不爲他人是聲聞
好菩薩若爾則不名菩薩爲他人故所可受
衣乃至百千從非親里婆羅門居士盡力所
求如衣鉢亦如是爲他人故及應乞縷教織
師織畜憍奢耶衣受取金銀乃至百千如是
之事與聲聞異若菩薩本爲衆生而瞋惡心
少作少因縁事放捨衆生獨居其所者犯重
垢罪若懶惰心少欲少事居其所者犯輕垢
罪菩薩有五非法一諂二華三相四以利求
利五邪命有此五事以不爲愧不制不息者

犯重垢罪不犯者覺是非法常欲制之是名
不犯菩薩戲笑散亂高聲唱說作非威儀令
他人笑爲衆所輕者犯重垢罪若是宿習妄
誤作者犯輕垢罪不犯者覺是非法常欲制
之若外人瞋恚欲調伏故若人苦惱爲令懌
故若欲攝取戲笑故若二人共諍爲和合故
是名不犯菩薩如是見如是語菩薩不應樂
於涅槃不應背涅槃不應畏煩惱不應滅煩
惱何以故菩薩三阿僧祇徃來生死故如是
語者犯重垢罪何以故如菩薩樂於涅槃畏

於煩惱比於聲聞千萬倍不可爲喻何以故
聲聞之人順自爲己菩薩常爲一切衆生故
菩薩雖處有漏於滅煩惱而得自在過於羅
漢處無漏者上若菩薩起身口業應自防護
莫使他人慢墮罪若故不自護使他墮罪者
犯重垢罪若不作意自護放散所作生他罪
者犯輕垢罪不犯者若外道若隨出家如法

所作若值多瞋惡人是名不犯
菩薩見前衆生須加杖痛然後有利自護不
治者犯輕垢罪不犯者若利少苦多是名不犯

菩薩以罵報罵以瞋報瞋以打報打以牽挽
者犯重垢罪菩薩與他共闘及共相嫌惡心
瞋心若憍慢心不如法悔者犯重垢罪若懶
惰放逸一不求悔者犯輕垢罪不犯者若爲
調伏滅惡增善若彼外道要作非法若彼喜
闘怨更增上若知彼人終不受悔若向彼悔

起彼重慢是名不犯
菩薩共他嫌恨他如法求悔菩薩惡心不受
爲惱他者犯重垢罪若無瞋心不受他悔犯
 
輕垢罪不犯者若爲調伏滅惡增善若惡非

法是名不犯
菩薩瞋他受者瞋事不休息者犯重垢罪不
犯者若常制之瞋心猶起是名不犯
菩薩受畜徒衆但爲給事及與衣食是名不

菩薩起懶惰意樂於非時食貪著睡眠若倚
若卧者犯重垢罪不犯者若病若狂無巧便
若道路行極若常制之是名不犯
菩薩以染著心談說世樂事者犯重垢罪若

忘誤說犯輕垢罪不犯者若有人問正心少
說若談異聞若談論法事是名不犯
菩薩樂欲坐禪知他有法以瞋慢心不能下
意從他求受法者犯重垢罪若懶惰心不求
受者犯輕垢罪不犯者若病若無巧便若知
彼人不順法教若自有巧便多聞攝其心者

是名不犯
菩薩起欲界欲不觀對治疾除滅者犯重垢
罪不犯者常勤欲滅欲心猶起是名不犯如
欲餘蓋亦爾若菩薩貪味於禪著功德者犯

重垢罪不犯者常欲捨著著心猶起是名不

菩薩如是見如是語菩薩不應聽受誦學聲
聞法藏菩薩之人用學是爲作是語者犯重
垢罪何以故菩薩於外道經書尚應當學何
況佛語不犯者爲欲調伏聲聞入大乗故是

名不犯
菩薩法藏一向捨置貪學讀誦聲聞經者犯
輕垢罪菩薩有佛經藏不能勤學乃更勤學
外道俗典犯重垢罪不犯者若極根利一聞

能持同佛語者取用助化以彼妙辭助明佛
法於佛法於佛經義意不傾動是名不犯
菩薩欲學外道經典應如上學若於中受樂
生著心不如服苦藥者犯重垢罪菩薩若聞
菩薩法藏甚深秘密第一實義不思議事純
是諸佛菩薩境界於此義中生誣謗心言此

義無益非佛所說不能佑利一切衆生作是
謗者犯重垢罪不犯者若思惟定義若方便
說菩薩聞於甚深義時若不生信以不諂心
爲生信故應作是念我不應爾我如盲者無


有慧眼佛口所說我云何謗如是菩薩自責
由癡是佛境界非我所及若能如是是爲正
行若意不解不生誹謗是名不犯
菩薩爲飲食故以瞋惡心自讃毀他犯重垢
罪不犯者若爲伏外道若伏憍慢增長佛法
若爲不信者信已信者增是名不犯

菩薩有說法家若說毗尼處大法會處瞋嫉
慢心不徃聽者犯重垢罪若懶惰心不徃聽
者犯輕垢罪不犯者若自不聞又無人喚若
病若無巧便若知彼說法不順義理若知說

者於己有難若知彼說更無異聞若得緫持

自多聞若勤修善根是名不犯
菩薩有人來 eq \o\ac(,)倩?我有事縁當爲營辦所謂共
去共還營佐衆事有所營了守護財物和合
闘訟經辦飲食修福德業若一二事不爲作
者犯重垢罪若懶惰不爲犯輕垢罪不犯者
若病若無巧便若自有事若彼能辦若不相
倩若無益事若爲調伏滅惡增善若無他倩
若報他作勤修善根若自闇鈍恐失業次若

有僧限護多人意是名不犯
 
若菩薩見病衆生以惡心瞋心不贍養者犯
重垢罪若懶惰不養犯輕垢罪不犯者若自
有病若無巧便若倩他看若彼病者自有眷
屬若知病者能自經給若久病若人猶能起
止若欲勤修增上善根若極自闇鈍恐失黨
次若失看病如病餘貧窮苦惱亦復如是是

名不犯
菩薩見前衆生應有利宜無有方便而能發
起菩薩惡心瞋心不教示者犯重垢罪若懶
惰不教犯輕垢罪不犯者若無方便若使他
 
教若彼自有善知識若爲調伏滅惡增善若
示彼方便更瞋反戾無有敬愛心強得自用

是名不犯
菩薩衆生給施所須應念其恩若惡心瞋心
不念恩報恩者犯重垢罪若懶惰不報犯輕
垢罪不犯者若自無力若無巧便若爲調伏
滅惡增善若欲念報施主不受是名不犯

菩薩見人親里死亡若亡失財物種種憂苦
若惡心瞋心不徃慰喻者犯重垢罪不犯者
如前倩菩薩中說

菩薩有人從索飲食所須不與者犯重垢罪
不犯者若自無物若索不淨物若爲調伏滅
惡增善若王所制若護僧限是名不犯
菩薩弟子應隨時教誨若弟子有乏應從篤
信人邊勸索供給若惡心瞋心不教誨不供
給者犯重垢罪若懶惰心不教供給犯輕垢
罪不犯者若爲調伏滅惡增善若護僧限若
病若無巧便若倩人教若弟子福德能致供
養若弟子本是外道無好善心是名不犯
菩薩以瞋心惡心不護他意者犯重垢罪若


懶惰放逸不護他意犯輕垢罪不犯者若非
法事若病若有僧限護多人意若外道若爲

調伏滅惡增善是名不犯
菩薩見他德行不能稱讃以惡心瞋心隱藏
他善者犯重垢罪若懶惰放逸不稱他善者
犯輕垢罪不犯者若知彼人不樂讃歎若病

若無巧便若爲調伏滅惡增善若護僧限若
知聞讃更生憍慢若彼無實德若言似善實
無善義若爲外道若讃時未到是名不犯

菩薩爲多人頭首見諸眷屬不如法事應呵

應擯若瞋心惡心捨不呵治者犯重垢罪若
懶惰放逸不教呵者犯輕垢罪不犯者若知
彼人惡性健瞋不受教呵若待時教呵若畏
破僧若知彼質直宿習少羞喜數犯悔是名

不犯

菩薩有神通變化應爲衆生隨時變現或方
便恐怖令生信心若畏信施不現變化者犯
輕垢罪不犯者若人深著惡法邪見若是外
道若罵賢聖若著邪見若狂若痛是名不犯
菩薩戒聚成就具足無量妙果以是戒聚因
 

縁力故具足尸波羅蜜受者雖未得阿耨多
羅三藐三菩提以得具足五事功德一者常
爲諸佛菩薩所護念二者受常淨樂三者臨
終無悔四者捨身得生諸佛世界五者莊嚴
阿耨多羅三藐三菩提菩薩受持菩薩戒者
不自爲身惟爲利他及莊嚴阿耨多羅三藐
三菩提是菩薩戒悉是過去未來現在琲e
沙等諸佛菩薩之所成就乃至十方諸佛菩
薩亦復如是菩薩弘慈普恩及六道衆生三

塗八難苦惱十方無不蒙益

功德不可計  福慧如虚空  略說其要竟

歡喜禮奉行  普發菩提心  福慧命得成
慈悲男女長  喜捨次第生  一切成佛道

永盡無有餘  十方同其願  巍巍無極尊
欲爲菩薩優婆塞放逸五戒威儀者若無師
從受處爾時受者若無師應向佛像前自誓

受菩薩優婆塞威儀應如是作禮偏袒右肩
胡跪合掌應如是言我某甲白十方佛及住
大地諸菩薩等今於諸佛前欲受一切戒學
一切菩薩戒優婆塞五戒威儀攝一切善法

菩薩戒爲利衆生戒是戒過去諸菩薩已學
未來諸菩薩當學現在諸菩薩今學我亦如
是學第二第三亦如是說竟其餘諸事應如
前廣說
離欲優婆塞具行五戒遠離身四惡一者殺
二者盗三者婬四者飲酒遠離口五惡一者
妄語二者惡口三者兩舌四者無義語五者
綺語遠離五邪命一者賣肉二者沽酒三者
賣毒四者賣衆生五者賣兵仗遠離嚴飾五
事一者香二者華三者瓔珞四者香油塗身


五者香熏衣遠離放逸五事一者歌二者舞
三者作樂四者嚴飾樂器五者不徃觀聽此
五戒隨力所堪若能終身具持五爲上若不
能隨持多少年月日夜乃至須臾亦得暫持
不但如持全念佛臨涅槃勑四大聲聞及六
應眞吾滅度後如是眞法之中若出家二衆
淨持禁戒及在家二衆隨力多少心次近持
上戒者若造房舍牀蓐衣服飲食一切順道
資生之具施四方僧及諸賢聖汝等盡應受
請若不受者得罪以此觀之賢聖不遠感至

則應若作功德先當竭力受持上戒然後至
心請四方僧及諸賢聖若不能終身至一日
一夕者善若不能者設供之時便受罷便止
此諸賢聖皆來受請若有所犯即如法悔此
一切菩薩犯當突吉羅罪當向大小乗人能

解說能受悔者如法懴悔
若菩薩以增上煩惱犯波羅夷處法者失律
儀戒應當更受若中煩惱犯波羅夷處法者
當向三人若過三人長跪合掌作突吉羅懴
悔所犯罪多作是說言大德 eq \o\ac(,)憶念我某甲捨 eq \o\ac(,)億

菩薩毗尼如所稱事犯吉羅罪餘如比丘突
吉羅罪懴悔法說若下煩惱犯波羅夷處法

及餘所犯向一人懴三禮文
願十方法界世性六道三業罪障垢惑衆生
崩顚倒山竭四流濟登平等道入無爲國歸

命敬禮七處八會盧舍那佛盡十方國諸妙
覺尊

願十方法界世性六道沉淪諸有長没衆生
摧破惑林殄滅邪照歸命敬禮七處八會佛
華嚴藏盡十方國修多羅海

願十方法界世性六道小心膠固顚倒衆生
頓絶偏照須證住想永附大乗盡未來際歸
命敬禮七處八會普賢衆等盡十方國諸賢

聖僧

諸欲發心去時當立五願一者願令我早棄
此身二者願師僧父母使不愁惱令我身命
疾至菩提三者願至阿蘭若處行若有虎狼
惡毒蟲獸來欲噉我我不恐怖猶如比丘得

第三禪樂四者若我至阿蘭若處若天雨風
起或有惡鬼毒龍來欲螫我我心安隱亦不

恐怖猶如有人欲度大海到水中央天忽風
起波浪甚大度者恐怖天風即定度到彼岸
心大歡喜願我亦爾疾到菩提無上彼岸五
者願我到阿蘭若處若當病時願得諸天來
至我所教導我等使心不悔我復念言我此
身中有四毒蛇同俱止中猶如四蛇同共一
窟蛇欲出時各相謂言我前去諍窟不出死
在窟中猶瞋諍故四俱滅亡我今身中有四
毒蛇闘諍瞋恚在我身中作如是念病得即
除菩提心起令心得安六識不亂安心蘭若

四者行具足安心禪定制伏六情是第五願
發此願已禮四方佛乃有十拜作如是言諸
佛世尊哀愍我等覆護我等使我得無上道
疾至菩提我今懴悔我某甲歸依佛歸依法
歸依僧十地菩薩辟支羅漢諸賢聖等我從
無數劫以來流轉生死百生千生無量億生
或墮六趣受生異報或作餓鬼畜生受如此
苦常不得樂我自尋思愚惑自纏不覩聖道
障涅槃門閉甘露戶塞衆善道不聞正法沉
没大海有如此若罪今悉懴悔五體投地如

此投地七遍亦然當投地時發如此言願去
我身無量衆毒拔出邪愚無量衆毒拔出邪
愚無量塵惑心意清淨六念成就使我到阿
蘭若處心無恐怖疾到菩提開涅槃門啓甘
露戶塞地獄門閉三惡道拔三毒根出三界
網得三樂證三果直超生死厄當得智慧離
最後身疾至菩提發此願已從地而起禮十
方佛訖竟合掌立住心懷歡喜作如是念我
罪永除
受繩牀法四種一者請佛二者請師三脫革
 
屣偏袒右肩清淨四右膝著地胡跪佛前請
師作如是白十方諸佛及大迦葉親於佛前
受阿蘭若法佛爲作證明師爲作證知若我
四十五日行於苦行志不退轉若生退心我
即妄語誑於諸天不到彼岸大德當證受請
師復作是言長老一心念今於佛前發此誓
言請大德爲證汝若退者誑於他人自墮地
獄不免苦也汝當眞誠行阿蘭若行得蘭若

智如是受持答言如是三說
受錫杖法長跪大德前如是三白大德一心 
念今請大德師如是三白大德作如是言長
老一心念汝今發無上心受持如法用不得
不淨手捉入僧房應當脫樓鐏不得近地若
入白衣舍應鐏在後若中前須詣白衣舍或
受中食種種因縁當三摇三若不來者乃至
五五若不來者乃至七七若不來更至餘家
乃至七家七家不得於是中第二第三亦如

是說捨法戒
長老一心念比丘某甲優婆塞五戒威儀者
何縁而生日滿後不死不墮地獄中間白十

方佛及大迦葉皆當善聽某甲豎標如是三
白已訖捉標豎標竟復作如是白十方諸佛
四方淨行大德悉爲證知某不欺誑於諸天
不到彼岸今賷法牀及如法杖悉皆具足今
以結座一切行蘭若比丘亦皆結坐如是三
白作禮六拜合掌一心如是念念十方諸佛
及大迦葉比丘某甲優婆塞某甲衆念成就
今解坐向餘處還結若欲捉繩牀時應作四
念第一念者念我身中皆是無常應當苦之
二者苦身修習空智自至宜當修之三者當

起忍心莫生瞋怒四生歡喜心若生歡喜心
疾至菩提作此念已向彼放牛虎狼大聲小
聲婬聲及迫迮聲悉皆遠離離此聲已安心
端念欲去諸塵時當作二念言一者令我身
中得安隱定不生疲極疾到菩提二者當得
閑靜心無錯亂六識安隱得滅盡定安詳放
牀立住禮佛乃至十拜立住合掌便作三念
一者念佛二者念戒三者念禪定作此念已
便向繩牀安詳而坐復作六念一者念諸佛
護念我念成就二者念我戒身清淨戒者謂

波羅提木叉念者是名不犯從序至偈四事
思得至於十三念此十三成就二不定三十
九十四波羅提提舍尼衆多學法七滅諍法
從上至下皆應實念三者念報父母師僧之
恩四者念五欲皆是無常大患之根本昏網
之元首五者念地獄之苦惱當勤修善遠離
此苦我已出家宜應謹慎棄惡修善六者念
慧若我有慧則應憶持慧具足無事不辦者
得無上道六念具足安心而坐依禪法觀優
婆塞若欲移時當作三念一者念我行時地

上蠢蠢多有蟲蟻我若悞殺時得何罪死者
生天二者當念如法行如法仰手捉杖在身
威儀齊整安詳而行三者行不反顧亦不摇
頭動手是名三念成就如法行來優婆塞威
儀篤信持食來時當淨受之受得訖已結加
趺坐復作四念一者念我身中有八萬戶蟲
蟲得此食即皆安隱二者我念得食當少食
之若少食者令我身輕若身輕衆欲亦少若
欲少者疾至菩提三者我不爲美故但爲活
命者諸善成就善若成就成無上智四者我

食時十方餓者悉令飽滿皆悉奉行
菩薩優婆塞五戒威儀經


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