已略說諸印相畢今復宣說畫像儀式若有
行人於尊那法中修習求成就者亦復先須
了達畫像儀式次第行人若欲畫像先須用
上好純素匹帛其帛不得令有毛髮及間雜之物若從他買隨所索價便與其直不得論
詶多少若得已即先須於稻穀聚中安七晝
夜然後用五藥淨水浸三日或五日七日爲
上即別用淨水濯出復用香水浸一晝夜取
出復以五淨水灑淨了又以五寳水洗方可
上[幀]安排已行人自作歸命云南無七十七
俱胝正等正覺亦令畫人預先潔淨至時同
此歸命已方乃起首畫諸賢聖其[幀]行人先
誦大明加持已然用白土及粉相和塗[幀]塗
已安清淨處此後直至彩畫畢工常以香花
閼伽供養若如是依法作者是最上品作所
起首擘畫界道並須右旋先於[幀]下面畫蓮
華池滿中蓮華仍有種種水族魚螺蚌龜之
類兼有鴛鴦飛禽等即於池上面畫三蓮華
座衆寳所成於中心蓮華上畫白佛頂世尊
光焰普徧熾盛照耀右手作施願印左手作
說法印圓光白色於臍輪中出大光明於其
光中現尊那菩薩於佛右邊蓮華上畫第三
佛頂有六臂右第一手作施願第二手執蓮
花第三手持數珠左第一手執金剛杵第二
手持經第三手作說法印身徧光明熾盛圍
遶左邊蓮華上畫不空罥索四面八臂以虎
皮爲衣復爲絡腋復以鹿皮爲天衣面有三
目頂戴寳冠髮髻下垂右第一手作施願印
第二手持數珠第三手執罥索第四手作施
無畏印左第一手持白蓮華第二手持經第
三手作拳竪立頭指作期尅印第四手執鉤
光炎徧身照耀熾盛下面畫難陀烏波難陀
二龍王皆有七頭手執佛座及蓮華莖於右
邊畫寳賢頂戴天冠身有種種裝嚴手持寳
珠次畫滿賢亦戴天冠身有光明種種裝飾
於上面左右畫五佛塔塔中畫諸吉祥如來
第一畫海吉祥如來第二畫天寳髻吉祥如
來第三畫頂冠藏吉祥如來諸如來身皆作
金色手作施無畏印又於左右各畫寳山於
左面寳山上畫摩摩枳菩薩坐蓮華座手執
金剛杵次後畫無能勝於上面畫吒枳明王
執金剛杵又於左邊畫金剛鉤明王於佛世
尊上左右畫雲現閃電相雲內畫諸[天]降珍
寳雨又畫諸天獻歌樂相復於上面畫日月
天又於空中降下衆華如雨次於右邊寳藏
山上畫三界最勝聖觀自在菩薩手執蓮華
於次右邊畫聖多羅菩薩手執青優鉢羅華
次於右邊畫佛母摩耶於次後面畫大孔雀
明王於次後左右畫舞孔雀又於上面右邊
畫五如來第一畫法海行吉祥王如來第二
畫善光明王如來第三慈氏裝嚴吉祥如來
第四燈光王如來第五眉間毫相吉祥如來
如是五如來各坐蓮華座次畫一夜叉主次
畫帝釋天持傘蓋如是依法次第畫佛菩薩
及衆賢聖悉令圓滿威德自在使諸世間天
龍鬼神見皆降伏如是畫像畢已持誦行人
即於此[幀]像作安像慶讃行人於月初一日
或十五日起首於一切聖賢求承威力即然
後潔淨已身著新淨衣受持齋戒三晝夜或
一晝夜或清齋不食或食菜或食乳等餘時
常持鉢食復受八戒已然備種種香花塗香
淨水復然酥燈及用種種上妙衣服裝嚴寳
飾等又用五閼伽瓶盛妙香水及盛五寳水
五藥水以爲閼伽乃至種種飲食等爲供養
行人即立起其[幀]安於所欲持誦之處即以
上來供養之具供養所畫[幀]像如是作安像
已行人此後逐便依法修行復次又說尊那
菩薩畫像法特誦行人若欲畫本尊尊那菩
薩像者先求新帛清淨純白者求得帛已即
令畫師預前潔淨至起首日令受八戒然後
令用新器調上好彩色畫尊那菩薩身如秋
月色面有三目有一十八臂著白衣種種[裝]
嚴以阿蹉爲天衣硨磲寳爲手釧十指有寳
環上二手作說法印右第二手作施無畏印
第三手執劔第四手執寳鐸第五手執尾惹
布羅果第六手執鉞斧第七手執鉤第八手
執金剛杵第九手持數珠左第二手執如意
寳幢第三手執蓮華第四手執軍持第五手
執罥索第六手持輪第七手執螺第八手持
賢瓶第九手持般若波羅蜜多經於菩薩下
面畫蓮華池於彼池內出生一大蓮華畫難
陀烏波難陀二龍王手持蓮華莖華上畫尊
那菩薩有大圓光熾盛徧滿菩薩面前畫持
誦人手執香爐作瞻仰本尊相於上面畫淨
居天人作雨華雨寳相如是畫像唯以潔淨
專志爲上於此像前作法者無不成就
作曼拏羅法分第四
復次行人於尊那法中修習成就作曼拏羅
者先依法擇得勝地已即掘去惡土砂礫灰
炭及毛髮諸骨等別以好土填築令實使極
平正然後於上分擘作曼拏羅其曼拏羅或
十六肘或八肘或四肘三種不定所作大小
皆須嚴飾其曼拏羅四方開四門門中各安
法輪於中以五色線絣作內曼拏羅布八賢
聖位所用粉作賢聖像當用五色寳粖如闕
即以五色粉代之此曼拏羅中有三十三俱
胝天於曼拏羅上分布閼伽瓶於一一閼伽
瓶內想有一俱胝天又於曼拏羅門內安八
大龍王於內曼拏羅中畫尊那菩薩諸餘賢
聖次第安布於東北方安大輪明王於東南
方安不動尊明王南方安金剛手菩薩北方
安觀自在菩薩西北方安不空罥索菩薩西
方安伊迦惹吒菩薩西南方安嚩日囉曩契
菩薩於曼拏羅東邊安前[幀]像又於[幀]前地
上畫八葉蓮華上作護摩爐行人於此爐中
依法作其護摩行人先用稻穀花徧散其上
然用五藥水灑淨然後安外供養供養賢聖
用香花塗香螺貝衣服幢旛等乃至閼伽瓶
種種供具供養賢聖復用五寳水獻於本部
潔淨已然用三白食謂酥乳酪調和爲食食
亦爲三品若作上品法用上品供養若作中
品用中品供養第三品法用第三供養雖云
三品並須上味用獻曼拏羅內賢聖若有此
會諸母鬼羅剎娑部多必舍左隨其勾召自
十方來者並須平等與其祭食勿得令其有
所不足獻食器用亦各不同若獻曼拏羅中
八如來及尊那等即各先獻如拇指大一金
蓮華然用銅鉢滿盛酪蜜等及諸食奉獻佛
菩薩已然用新瓦器盛祭食與彼十方來者
必舍左等其祭食者用酒肉及魚或用全魚
爲祭所獻聖賢及必舍左等並須身心專注
虔至供養賢聖歡喜所求成就如是作已行
人即入觀想想自己鼻尖上有物得現前已
專注不散成堅固慈令出入息微細端坐低
頭自顧己足即想心中現一日輪想日輪中
有開敷蓮華諸寳所成於蓮華中有尊那菩
薩身作金色著潔白衣種種莊嚴又想菩薩
於五分身中出大光明又想菩薩於九流門
亦出光明其光熾盛照耀一切作觀成已收
光而起復以香華及閼伽等奉上賢聖已恭
敬作禮復次行人畫像及作曼拏羅安布賢
聖位種種所作皆禀阿闍黎指教一一不得
違逆於此儀軌皆悉記憶無令差謬弟子即
依教如儀安布賢聖備辦香華及種種之具
供養賢聖已阿闍黎以帛覆弟子面令弟子
捧華拋於曼拏羅上認華所著處尊像永爲
擁護自身之主此後常誦此賢聖本明求其
加護如是拋華認本尊已弟子即以鉢器盛
滿五寳奉上阿闍黎用伸勞謝弟子於阿闍
黎此後奉重過父千倍乃至以曼拏羅所供
養物及諸寳貝施一切沙門此後於具德之
人及諸尊長常加敬重亦不得於曼拏羅所
用諸物乃至火及酥酪等而生輕慢亦不得
足踏蓮華阿闍黎如是誡約弟子已弟子禮
謝此後弟子所欲作法依儀修習無不成就
護摩法分第五
復次行人若欲修習尊那護摩法者當於尊
那菩薩及曼拏羅賢聖作大供養[先]備惹帝
華摩梨華及種種名華與妙香等而爲供養
然後隨意依法作其護摩而是行人欲得所
求一切成就者先於護摩爐中燒吉木柴然
復用白檀龍腦及別妙香合和酥乳以青蓮
華搵燒誦大明作護摩者即得如願大明曰
曩莫颯鉢多二合引喃引一三藐訖三二合没馱俱
胝引喃引二唵引左隷引三祖隷引四尊禰引五
若爲息災用阿没羅樹葉搵酥乳同燒作護
摩者即得如願若爲增益當用阿說他木或
鉢邏舍木烏訥麼囉木如是等木爲柴搵酥
蜜酪同燒作護摩者即得如願大明曰
唵引左隷引一祖隷引二尊禰引三唵引癹吒半音四
若爲發遣設咄嚕者用凶木爲柴搵油燒火
復用誐哩陀婆鍊拏一阿庾多誦大明作護
摩者即得如願大明曰
吽引癹吒半音左隷引一祖隷引二癹吒半音三尊禰
引四吽引癹吒半音引五
若爲破壞設咄嚕及禁其心者燒左袒攞木
柴以血和芥子油用[
]摩木樹葉及尾螺木
針一阿庾多誦前發遣大明作護摩即得如
意復次欲一切成就者先須受其灌頂然後
發堅固心常持尊那菩薩後作法者皆得成
就
持誦法分第六之一
復次行人欲於尊那法中修習持誦者即須
先受三昧然結曼拏羅方可起首持誦當持
誦時行人於每日平旦時先用大力明王大
明加持拇指七徧擁護身已或徃便利亦加
持頂及兩臂心喉五處已即入觸大力明王
大明曰
囉怛曩二合嚩日囉二合曩底一唵引骨嚕二合達
曩吽引弱二
入觸已用淨土及瞿摩夷作淨復誦甘露軍
茶利大明七徧加持土洗身分并臍輪下及
用洗下衣已又更洗手方得清淨取土誦大
明曰
唵引你佉曩一嚩蘇達娑嚩二合引賀引二
取得土已安於淨處或用作淨即捻少許土
洗手及洗足即誦作淨大明曰
曩莫三滿多一没馱引喃引一唵引秫提引三哩
訥二合輸達曩引野娑嚩二合引賀引四
誦此淨大明已作拳竪立拇指即誦甘露軍
茶利大明加持身五處甘露軍茶利大明曰
曩莫囉怛曩二合怛囉二合夜引野一曩莫室賛
二合拏二摩賀引骨嚕二合馱引野三唵引虎盧
四虎盧五底瑟吒二合六底瑟吒二合七滿馱八
滿馱九賀曩十賀曩十一阿蜜哩二合帝引吽引
癹吒半音娑嚩引二合賀引十二
誦此明已復誦三昧大明三徧或七徧三昧
大明曰
曩莫薩哩嚩二合没馱一冒地薩埵引喃二阿
引尾囉[
]三阿引尾囉[
]四摩賀引嚩日哩
二合舍多五舍引多六娑引囉帝引七娑引囉帝
引八怛囉二合曵九怛囉二合曵十尾達摩你十一三
婆惹你十二賀囉摩底十三悉馱引屹哩二合引十四
怛囉二合吒半音娑嚩二合引賀引十五
誦此明已取水一合用前甘露軍茶利大明
加持已自灌其頂及淨其手用水之時復誦
本部大明七徧大明曰
唵引卒紇哩二合引一句
誦明作淨已復作拳以拇指安心誦心大明
曰
唵引尊癹吒半音一句
誦心明已復誦甲冑大明擁護自身五處甲
冑大明曰
唵尊滿馱
誦此明已復誦甘露軍茶利大明加持水七
掬灑淨及遣魔障復誦土甲冑大明加持身
五處以爲甲冑如得金剛手菩薩親自擁護
無異土甲冑大明曰
曩莫三滿多一没馱引喃引二唵引部引入嚩
二合引攞吽引三
誦此明已復誦如來部心明加持水三掬獻
於三寳如來部心大明曰
曩莫三滿多一没馱引喃引二[
]曩[
]俱三
誦此明已復誦佛眼大明加持水三掬用灌
自頂佛眼大明曰
曩莫薩哩嚩二合一怛他引誐帝引毗藥二合二
唵引嚕嚕娑普二合嚕三入嚩二合攞底瑟吒二合
四悉馱路左你引五薩哩嚩二合哩他二合引六娑達
你娑嚩二合引賀引七
復誦甘露軍茶利心大明加持水三掬用灌
頂即成沐浴心大明曰
唵引阿蜜哩二合帝引吽引一句
復誦前淨大明如前護身已復誦前心大明
二十一徧加持水用灑淨及遣魔障然後隨
意沐浴所用拭巾亦濯令清淨又洗二手作
潔淨已却入道場近於賢聖行人所著衣亦
用甘露軍茶利大明加持又用常受衣大明
加持三徧或七徧已如常受用加持衣大明
曰
曩莫三滿多一没馱喃引二唵引[
]乞叉二合三
薩哩嚩二合怛他引誐多四阿地瑟胝二合多引
野唧嚩囉娑嚩二合引賀引五
行人如是種種潔淨已方再入賢聖道場於
賢聖前發志誠心合掌恭敬乃至作禮然以
五淨水灑吉祥草作座而坐復用塗香塗二
手依儀結印擁護自身即先結諸部三昧印
佛部三昧印以二手相並復合掌次以二頭
指安中指側第三節成印結此印隨印誦佛
部三昧大明曰
唵引怛他引誐覩引訥婆二合嚩引野娑嚩二合
引賀引一句
次結蓮華部三昧印先以二手作合掌復散
二手却以二中指相合如蓮華相成印隨印
誦蓮華部三昧大明曰
唵引鉢訥謨二合引訥婆二合嚩引野娑嚩二合賀
引一
次結金剛部三昧印以二手背相合二拇指
二小指相捻直[堅]餘指成印隨印誦金剛部[竪]
三昧大明曰
唵引嚩日嚕二合引一訥婆二合嚩引野娑嚩二合引
賀引二
誦此明已復結甘露軍茶利印以二手平仰
二小指顚倒相交二無名指與二中指屈入
掌二頭指如金剛相二拇指如針成印誦安
於頂上隨印前甘露軍茶利大明作自擁護
佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三
