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大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第第六同卷
宋西天三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師天息災奉 詔譯

菩薩變化儀軌品第二之二
所說眞言儀軌爲彼水陸有情及阿脩羅等
令具種種功德眞言曰

曩莫三滿哆没馱摩鉢囉二合底賀哆
娑曩怛你也二合唵舍俱曩
摩賀舍俱曩鉢納摩二合尾怛怛博訖叉二合

薩哩嚩二合半曩誐曩舍迦佉佉佉呬佉呬

三摩野摩努娑摩二合囉吽底瑟吒二合[]地薩[]

[]二合波野底入聲[]
此眞言行復用大印具足精進難化者能化
難調者能調病苦之者速得平安消衆毒藥
破諸惡事不生疑惑復次菩薩眞言行力能
隨衆生普徧教化如迦樓羅經說菩薩悲愍
有情隨諸衆生或現爲迦樓羅鳥形容廣大
降伏毒龍令彼生善此眞言儀軌說如來眞
言族及蓮華族等多方變化利益有情而無
冤憎譬如慈母育養多子恩愛平等菩薩慈

悲度諸衆生亦復如是我行眞言行過去佛
說今我亦說妙吉祥復說爾時妙吉祥童子
觀察淨光天上一切大衆不思議未曾有事
入三摩地名照見一切三昧安住菩薩所行
法行令諸衆生悉得利樂入此三摩地已於
淨光天化出不可思議未曾有摩尼寳藏種
種莊嚴曼拏羅假使一切聲聞辟支佛乃至
十地得自在菩薩而不能畫此曼拏羅何況
凡夫之人此最上曼拏羅平等法行妙吉祥
童子而能通達唯諸佛世尊一切菩薩聲聞

辟支佛可能依法奉行得受灌頂妙吉祥童
子不思議威德力行佛菩薩最上三摩地入
曼拏羅心意現生之時唯自了知彼諸心智
何可度量豈將有相工巧而圖畫耶爾時妙
吉祥童子告諸衆言聖者諦聽入大曼拏羅
三昧如來菩薩不可違犯何況別餘衆生聖
與非聖爾時妙吉祥童子告金剛手祕密主
言佛子三昧心法理出人情今爲如來入滅
方便說之令諸衆生得入世間出世間一切
眞言行皆得成就爾時金剛手祕密主告妙

吉祥童子言佛子世尊若涅槃之後爲諸衆
生說曼拏羅眞言行令彼隨喜修學皆得成
就無上佛道若有愚癡衆生不依法行違犯
三昧眞言不成雖有大福梵行不依此儀不
得三昧眞言不成若不依法假使帝釋巧設
方便不得三昧眞言不成何況地居之人若
善知教法依法行事念誦之時世間出世間
眞言三昧決定成就入妙吉祥童子曼拏羅
教法之者一切所求無不圓滿爾時金剛手
祕密主大菩薩請妙吉祥菩薩爲諸有情略

說曼拏羅儀軌如是請已是時妙吉祥童子
而爲宣說夫建曼拏羅須在三長月於此月
內須得白月勿使黑月於白月中或一日或
十五日復須揀擇好日有吉祥星曜方得起
壇若於三長月外或建曼拏羅時得好吉祥
之日早辰而可用[ ]復須揀擇清淨之地或[]

近城郭或近入海河岸或向海中或阿闍梨
自住處皆可起壇若近城郭向東北上不近
不遠即可堪用所用之地無沙石瓦礫灰炭
糞土髑髏之類並須去除令其清淨阿闍梨

於此安住或七日至半月依法嚴持壇地然
用無蟲五淨之水白檀香龍腦香供俱摩香
和合水內用五髻大印念燄曼德迦大忿怒
明王眞言八千徧加持淨水灑淨十方四維
上下俱令清淨所居壇地四方各十六肘或
十二肘或八肘此分上中下三等一切智智
說此壇法若求國位安泰登其王位可用上
壇若求增益福壽可用中壇若求一切吉祥
之事可用下壇八肘者復次若別爲所求之
事粉彼曼拏羅於其壇地掘深二肘若有炭

灰甎石瓦礫骨髮蛇蟲之類不可起壇須別
覓好地而乃修辦不計山中曠野河岸一無
障礙直須正意細心觀察無蟲清淨之地所
掘之地復須別取上好淨土而用填之填已
實築平滿所填淨土仍須用前五淨之水同
和填之三等曼拏羅隨意可作又於壇四方
各釘一佉祢囉木橛念忿怒明王眞言七徧
加持於橛復以五色線亦誦忿怒明王眞言
七徧以此五色線於曼拏羅四方纏繞此壇
相四方中位名內院令阿闍梨居其中位念

根本眞言八千徧結五髻大印同用誦眞言
足已彼阿闍梨却出壇外旋繞曼拏羅帀已
面東踞草薦而坐至心頂禮一切諸佛及諸
菩薩以前五色線繫四方橛上繞壇一帀用
爲界繩精熟法事持誦一夜彼曼拏羅阿闍
梨堅持清齋依根本儀軌舉動用心令修大
乗行者依法持戒一夜同行法事復用五色
粉念六字心眞言加持彼粉且按置曼拏羅
中復於壇外四面莊嚴按置幢旛栽芭蕉樹
及種種果樹以爲門道然令鼓樂螺鈸等齊

韻發聲此爲吉祥音音樂等止已復爲四衆
略說法要復於曼拏羅四方各讀大乗經典
南方讀佛母般若波羅蜜經西方讀聖月光
三摩地經北方讀聖華嚴經東方讀聖金光
明經如是法師讀此四本經法已阿闍梨從
曼拏羅起用白檀龍腦供俱摩白色香用上
好華同和一處念根本眞言加持以此香華
散在曼拏羅一切處阿闍梨出外七日食酥
復用二人至三人具大福德發菩提心持戒
者同入曼拏羅中念根本眞言自作擁護以

五色粉粉此壇上所用紛粖使金銀等五色
寳微細如塵或銅等五色亦得若是國王及
大福德人建造此壇上求無上菩提決定得
成若有隨喜之者亦得菩提何況別餘吉祥
之事無不成就若釋迦如來滅度之後惡世
薄福衆生何能見聞如是大福德壇儀之法
爾時大光妙吉祥童子爲諸貧苦衆生略說
曼拏羅儀軌用秔米爲粖微細如麪染成五
色青黃赤白黑曼拏羅阿闍梨自結五髻大
印念根本眞言加持彼粉然後阿闍梨於曼
拏羅東南方依法作一火壇其壇闊二肘深
一肘周迴如蓮華葉相用波羅舍[]及吉祥[]

果樹木爲濕柴可長一尺俱得濕潤者可用
復使酥酪蜜三種搵濕柴兩頭結野瑟致印
念根本眞言請召火天復念一字心根本眞
言八百徧即作護摩即是燒前柴也次與巧妙畫人

同行法事曼拏羅阿闍梨自戴頭冠內心至
意想像諸佛菩薩如對目前復念獻香眞言
合掌恭敬頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥童子
已將前五色粉與彼畫人同共粉畫壇面先 

於曼拏羅中間畫釋迦牟尼佛坐寳師子座
諸相具足如在淨光天上作說法相曼拏羅
阿闍梨及同事畫人復念根本眞言自作擁
護次與一切鬼神出其生食於此壇外四方
上下散施飲食令彼飽滿阿闍梨復須洗浴
身體著潔淨衣近於火壇作擁護法復用酥
供俱摩香和爲團食作八千箇阿闍梨坐吉
祥淨草座上念根本眞言用前團食而作護
摩又用白芥子復誦燄曼德迦忿怒明王眞
言八百徧加持芥子合在淨器中或有不祥

諸惡形相或有惡聲或暴惡風雨或日有惡
相及種種障難但用前白芥子作護摩七徧
諸惡自滅若有人爲障難以芥子作護摩五
徧彼人障難不成而自降伏經一剎那復得
鬼魅所著假使天帝釋爲其障難亦乃不久
而得無常何況惡心者人及非人等作其障
難此燄曼德迦忿怒明王破壞怖畏其事如
是又彼持誦者坐吉祥草座誦燄曼德迦忿
怒明王已於釋迦牟尼佛像右邊畫二辟支
佛於蓮華座上結跏趺坐又於彼佛足前畫 

二大聲聞作聽法相彼聲聞右邊畫觀自在
菩薩一切莊嚴如秋滿月坐蓮華座左手執
蓮華右手作施願相彼觀自在右邊畫白衣
尊勝左手執蓮華右手頂禮世尊釋迦牟尼
亦坐蓮華首戴寳冠偏袒右肩如是復畫多
羅菩薩部哩俱胝菩薩各各如法而坐於彼
菩薩之上復畫佛母般若波羅蜜多佛眼佛
頂尊勝王及畫十六大菩薩所謂普賢菩薩
地藏菩薩虚空藏菩薩除蓋障菩薩滅罪菩
薩慈氏菩薩手執白拂瞻仰世尊清淨行菩

薩無垢幢菩薩妙財菩薩月光菩薩無垢稱
菩薩除一切病菩薩一切法自在王菩薩世
間行菩薩大慧菩薩持慧菩薩如是十六大
菩薩莊嚴色相普皆圓滿又於向上復畫忿
怒大明王及諸明王蓮華部族依法結印隨
處安住於壇四面各空閑位唯畫蓮華請召
賢聖於此安排又於釋迦牟尼佛右邊畫二
辟支佛一名巘馱摩捺曩二名塢波哩瑟吒
於佛左邊復畫二辟支佛一名賛捺曩二名
悉馱於佛足下畫二大聲聞大迦葉波大迦

多演曩所有一切壇向東開門又於聲聞左
邊畫聖金剛手如優波羅色一切莊嚴色相
圓滿右手執拂左手摩忿怒明王頂金剛拳
明王金剛鈎明王金剛鏁明王妙臂明王金
剛軍明王隨相幖幟逐位而坐一切忿怒明
王及諸明王并其眷屬各各依法結印於彼
左邊復畫羯磨金剛杵印於壇四面皆爾阿
闍梨請召明王眷屬於此安居於彼壇上復
畫八尊勝佛頂體有金色徧身光明各結印
法似大輪明王相貌圓滿莊嚴瞻仰觀佛所

謂大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂尊勝佛頂最
勝佛頂光聚佛頂高佛頂等於前辟支佛左
邊畫門於門外右邊畫一大菩薩名出世間
行作持髮髻頭冠右手持數珠左手持淨瓶
面向門作喜怒顰蹙色門左邊畫一大菩薩
名無能勝相儀清淨亦戴頭冠左手持瓶杖
右手持數珠作施願相面向門亦作喜怒顰
蹙相又於寳殿內有法輪法輪下有師子座
彼有大菩薩即妙吉祥現童子相身如供俱
摩香色相儀清淨面戴喜怒左手持優鉢羅 

華右手作施願持吉祥果頭有五髻眞珠瓔
珞著憍尸迦天衣偏袒右肩光明徧照一切
莊嚴皆作童子之相坐蓮華座面向曼拏羅
門觀瞻燄曼德迦忿怒明王彼菩薩右邊蓮
華座下復畫燄曼德迦忿怒明王作大惡相
徧身光明瞻仰菩薩如受勑相於右邊蓮華
下畫五大菩薩作淨光天子相所謂無垢菩
薩深善菩薩清淨菩薩滅障菩薩普照菩薩
一切如彼淨光天上普徧有無數珍寳光明
散種種華殊勝莊嚴復以五色粉於曼拏羅

四方畫四門樓於曼拏羅東[]畫上界開華[]

王如來宜小畫佛身坐蓮華座作觀瞻釋迦
佛相普放光明結跏趺坐作施願手彼佛右
邊畫大輪佛頂尊勝印左邊光明聚印佛眼
印般若波羅蜜多印聖觀自在上般若波羅
蜜多印世尊右邊畫無量壽觀瞻如來作施
願手坐蓮華座普徧光明彼佛右邊安衣鉢
印如是次第有閑空之處復畫開華王如來
及蓮華印右邊畫佛頂光明聚印普徧光明
彼右邊安寳幢如來坐寳山上而作說法相 

於彼佛身出種種光燄作青緑紅色普徧光
明彼佛左邊粉畫尊勝佛頂印轉法輪印皆
有光明照曜左邊復有錫杖淨瓶數珠及寳
座印依次粉之復於門頰粉三股金剛杵普
徧光明於妙吉祥足下安五髻大印優鉢羅
華印皆具光明如是壇相並須具足所有入
曼拏羅門或東或西安置俱得於曼拏羅外
用五色細粉粉彼四隅及四方門樓於內曼
拏羅外四方各空二肘於此粉畫大梵天具
四頭面著白天衣偏袒右肩以白線絡腋身

貌金色髻戴金冠左右兩手俱持瓶杖復於
左邊畫極光淨天子身有金色著嬌闍耶衣
天仙衣作禪定相面含喜色髮髻戴冠白線
絡腋結跏趺坐右手作施願相右邊色究竟
天子著嬌闍耶衣天仙衣一切莊嚴面含喜
相結跏趺坐如在禪定白線絡腋右手作施
願相依次復粉忉利天子夜摩天子覩史天
子化樂天子他化自在天子所有儀相皆依
次第一一周備又於帝釋足下畫四大王天
子睄b天子持鬘天子堅手天子依其次第

儀相具足南方畫少光天福生天無熱天善
見天善現天等天子隨其相儀普令具足及
西方界位俱畫如是諸天又於第二重曼拏
羅外第三重曼拏羅四面依次畫四天王北
方入曼拏羅門右邊畫財主及諸寳藏一切
莊嚴如夜叉相儀右邊依次復畫寳賢滿賢
夜叉主及訶利帝母大夜叉女懷抱愛童子
作瞻仰曼拏羅相復有半支迦賓誐羅鼻沙
拏等夜叉各近夜叉印位次有水天手執羂
索又於四方畫八大龍王難陀龍王跋難陀

龍王德叉迦龍王嚩蘇枳龍王等如是依其
次第排兩位畫之次畫夜叉羅叉乾達婆緊
那羅摩睺羅伽仙人聖人誐鬼毗舍左迦樓
羅人非人等復畫最上大藥最上摩尼寳最
大高山最大江河最大州城並須最大第一
南方畫七箇摩哆羅并諸眷屬東南方畫火
天普徧光明手持瓶杖數珠髮髻戴冠著白
衣天仙衣偏袒右肩白線絡腋身作金色種
種莊嚴幖幟形相亦作兩位畫之此曼拏羅
外大自在天乗牛手執三股叉及烏摩天女 

身有金色種種嚴飾次有童子天形如童子
乗於孔雀手執槍六箇頭面面色紅著黃衣
天仙衣左手執鈴紅旛次排部陵儗哩致大
衆主作極瘦相難祢枳濕嚩囉大黑神七箇
摩哆羅隨其幖幟相儀一一莊嚴復畫八天
七仙人那羅延天四臂執寳棒螺劔乗金翅
鳥一切莊嚴復安八宿曜二十七星宿臨行
大地復有八小曜依位粉畫復畫十五日黑
白之相十二宮分十二月年四妹乗船五兄
弟住其水中其餘部類等但畫其印所有賢

聖作兩位排列三重曼拏羅各列賢聖之位
三重曼拏羅俱作四方相佛世尊衆聖中第
一須畫右邊蓮華族聖觀自在左邊金剛族
金剛手一一須畫普賢菩薩妙吉祥童子此
是菩薩中第一依次須畫其餘但畫其印內
曼拏羅外中曼拏羅處於東位上畫娑婆世
界主大梵天王及極光淨天南方畫色究竟
天及無色界四天畫無形色位北方帝釋天
主夜摩天主覩史天主樂變化天主他化天
主及少光天子一一須畫天主其餘諸天但

畫其印於第三重曼拏羅北方畫伊沙曩部
多主并護摩第二重近門畫童子天及妙吉
祥乗孔雀手執槍身紅色著黃衣偏袒右肩
右手執鈴紅旛作童子相儀瞻仰曼拏羅東
方畫飛禽摩哩建拏仙人其餘畫印東南方
畫四妹及五兄弟同乗船在大海中行及火
天如是南方畫尾鼻沙拏羅剎主住楞伽山
中次畫金毗羅神如夜叉形在大樹下此是
菩薩次畫餓鬼王及毗舍左王作醜惡相其
餘但畫印次南方畫難陀烏波難陀龍王及

日天子宿曜中第一西方畫迦毗羅牟尼仙
人及尼乾子外道仙人皆作外道相依其次
第復畫彼印西北方畫財主夜叉王五髻乾
達婆王大樹緊那羅王其餘畫印第四重曼
拏羅外畫五色縁道及印相具足曼拏羅四
方畫四門樓及四大天王如前所有印相具
足入門右邊畫優鉢羅華左邊畫蓮華及金
剛斧劔槍三股叉寳棒寳輪娑縛悉底迦寳
瓶魚螺軍持淨瓶幢旛羂索鈴刀弓箭金鎚
如是種種幖幟相狀印法四方俱畫於四方

壇外復畫四大印又於曼拏羅北方復安五
股金剛杵普徧光明東方作小曼拏羅作三
角相安蓮華普徧光明南方曼拏羅作半月
相安鉢普徧光明西方曼拏羅團圓相安青
蓮華并莖葉普徧光明復於四隅有四印西
北角曼拏羅作團圓相安羂索普徧光明西
南角曼拏羅作半月相安杖普徧光明東南
隅曼拏羅作三角相安鉞斧普徧光明東北
方曼拏羅作四方相安劔普徧光明於曼拏
羅門外用五色粉畫上中下三印所謂衣鉢

革屣普徧光明爲利益一切衆生依此曼拏
羅儀軌教說

大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五


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