佛說大方廣曼殊室利經觀自在多羅菩薩儀軌經
唐特進試鴻臚卿三藏沙門大廣智不空奉　詔譯

受記品第一
爾時世尊復徧觀察淨居天宮告觀自在菩
薩摩訶薩言善哉善哉善男子汝能愍念多
衆生故住陀羅尼形而爲衆生演說安立勸
進隨喜解其理趣爲修行者開示法要及諸
護摩善巧方便能獲無上正等菩提及獲二
乗人天之果以清淨身能爲衆生作諸佛事
示現佛身安立寂靜無住涅槃若有衆生應
以摩醯首羅身得度者即現摩醯首羅身爲
彼衆生演陀羅尼秘密之法乃至應以帝釋
之身迦樓羅身緊那羅身摩呼羅伽悉地明
仙日月星宿童男童女種種之身乃至異類

二足四足多足無足有情無情三界之身而
得度者即皆現之而爲演說以是義故名觀
自在爾時世尊復讃觀自在菩薩摩訶薩言
善哉善哉善男子汝能如是善巧方便利益
有情現種種身開示演說甚爲希有是眞清
淨菩提薩埵汝於來世阿僧祇世界微塵數
劫於平等光明普照世界當得作佛號曰平
等光明普照如來應供正徧知明行足善逝
世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊令
彼衆生住於無畏無諸熱惱無有變易究竟

寂滅然後方般大般涅槃爾時世尊授觀自
在菩薩摩訶薩記淨居諸天及會無量菩薩
摩訶薩衆以佛神力承普光明徧照之光普
照十方無量世界而皆大明其中衆生遇斯
光者快獲善利離諸苦惱悉發無上菩提之
心一切大衆思念佛身各於本座寂然而住
雨衆天華清涼香風普散大會爾時大衆於
虚空中各見無量觀自在菩薩摩訶薩十方
剎土靡不周徧時諸大衆同稱是言南無佛
陀此是世尊威神之力一切衆會見此神變 

心得歡喜離諸疑惑爾時觀自在菩薩摩訶
薩從座而起遶佛三匝頭面作禮瞻仰如來
目不蹔瞬熈怡微笑手持白拂誠心而住時
他方世界一切諸佛各雨種種雜色華雲中
有天妙衣華鬘金索瓔珞幢旛[兢]迦尼網嚴

飾之具滿虚空中彌覆佛上又出妙聲讃言
善哉善哉如來今日爲觀自在菩薩摩訶薩
作法輪王摩訶灌頂
無量莊嚴具  及與妙音聲  過人天所讃

如是皆來現  十方諸如來  一切菩薩衆
六欲及色界  并無垢淨居  彼佛子灌頂

如是皆雲集  俱胝魔羅衆  及多類衆生
皆持妙供具  來獻佛菩薩  同願於未來

皆如觀自在
爾時觀自在菩薩摩訶薩頂禮尊足讃如來
已還就本座作如是言此陀羅尼過去諸佛
毗婆尸等及我世尊釋迦如來所共宣說隨
喜印可及於未來彌勒世尊阿僧祇等一切
諸佛亦當宣說作是語已入於普光明多羅
三昧以三昧力從其面輪右目瞳中放大光 

明隨光流出現妙女形住於殊勝妙色三昧
無價雜寳而爲嚴身如融眞金映瑠璃寳所
謂成就世出世間密言之要能息衆生種種
苦惱亦能喜悅一切衆生徧入諸佛法界自
性由如虚空平等住故普告衆生作如是言
誰在變苦誰在流溺生死海中我今誓度作
是語已徧遊無量無邊世界還至佛所右遶
三帀頭面作禮觀自在菩薩摩訶薩足合掌
恭敬持青蓮華瞻仰菩薩受教而住思念如
來自在神力以清涼光普照衆生猶如世間

清涼月輪能除熱惱一切幽冥無不照了復
過於是含喜微笑憐愍衆生猶如慈母以慈
悲光普照佛剎諸天光明皆悉不現
爾時觀自在  吉祥清淨者  作禮世尊已

偈作如是說  我於俱胝劫  演說是多羅
理趣及密言  時節與方位  如是過去佛

亦皆廣宣說  如虚空無邊  無能限量者
我今於少分  隨事而演說  若人妙修行

勝願悉成就  十方與壽命  無不獲如意
若有諸衆生  現求人天果  受持是妙法

隨說而修習  無量俱胝劫  受上妙快樂
若欲求十地  滿足菩薩位  難勝與不動

善慧及法雲  受持多羅尊  俱胝與三億
隨其根利鈍  或十六洛叉  如是妙修行

必獲如上事  若欲見觀音  吉祥清淨者
誦七洛叉數  獲見無有疑  若求見勢至

無垢摩訶薩  誦滿俱胝徧  聖者必現前
若於三時中  寂靜心無染  一心常念誦

速疾滿六度  具足如來藏  涅槃及實際
光明不壞身  無等等三昧  坐於金剛座

轉無上法輪  開人天之眼  修行多羅故
如上皆圓滿  欲悟陀羅尼  儀軌諸方便

了義及修多  甚深之理趣  及息三有苦
當誦洛叉徧  若欲求梵天  及與天帝釋

轉輪人天主  誦滿洛叉徧  若欲遊雪山
及與泯提夜  須彌及鐵圍  薩醯與妙寄

摩賴妙幢山  吉祥及阿部  涅部[罽]羅娑
只怛俱吒等  妙色與間錯  清涼及尸利

如是仙聖宅  皆誦洛叉徧  藥叉乾闥婆
羅剎龍宮等  乃至天宮殿  隨意皆能住

問決諸疑惑  隨事皆曉了  欲求如上願
應誦洛叉徧  欲入脩羅宮  緊那羅所住

呼召藥叉女  及持明仙女  龍女緊那梨
應念皆來至  遊戲恣娛樂  及求延壽命

不死甘露藥  豐財及僕使  一切五欲樂
應誦洛叉徧  若我及如來  於俱胝數劫

演說其功德  猶尚不能盡  持此多羅者
應受人天供  多羅大悲者  一切之慈母

天人及藥叉  無一非子者  故號世間母
及與出世間  觀音大勢至  金剛與善財

文殊須菩提  慈氏與香象  月光無盡意
離垢虚空藏  妙眼及大慧  維摩等菩薩

皆是多羅子  亦是般若母  三世諸如來
一切摩訶薩  無一非子者  皆稱是我母

慈育諸有情  安載如大地
爾時觀自在說是偈已即爲多羅菩薩說陀
羅尼曰
娜慕囉怛娜二合怛囉二合夜耶娜莫阿利耶嚩

魯吉帝濕嚩二合囉耶冐地薩埵耶摩訶薩埵

耶摩訶迦路你迦耶怛姪他

唵多唎咄多唎咄唎  莎嚩二合訶
時觀自在菩薩說陀羅尼已以多羅菩薩威
神力故一切世界所有衆生離諸苦惱皆獲
安樂悉發無上菩提之心悉與法界體性相
應入於出生無邊門藏一切衆會心生奇特
歎未曾有
曼荼羅品第二
爾時觀自在菩薩摩訶薩告多羅菩薩言若
女人爲欲成就一切種智及欲滿足世間勝
願應當修習如是秘要其曼荼羅一如今日

釋迦如來在淨居天宮與諸菩薩集會之位
其修行者先應擇地或於山峯或於河岸或
近大海華果泉池寂靜之處離諸危難及蔑
戾車怨賊毒蟲旃荼羅等雜穢之處量取四
肘或八肘乃至十六肘掘深一肘去諸骨髮
灰炭荊棘不淨之物取河灰土及諸淨土先
以五淨灑已即誦本尊陀羅尼一百八徧加
持其土用填其地清淨隱築極令平整取黃
牛糞不墮地者亦誦陀羅尼而加持已然後
塗地於神通月及吉宿日或正月十五日二 

月八日十五日等從夜起首以青蓮華印加
持壇地取五綵線拼其界道以五色粉撚畫
爲之或七寳粉隨力而辦和諸香末誦陀羅
尼四方三院先於中台畫釋迦牟尼佛坐寳
師子座作說法相右邊應畫觀自在菩薩坐
蓮華上瞻仰合掌持白蓮華身白紅色嚴飾
瓔珞首戴寳冠左絡白神索左邊畫金剛藏
菩薩左手持金剛杵身淺緑色次後應畫八
大菩薩所謂彌勒菩薩大勢至菩薩曼殊室
利菩薩地藏菩薩虚空庫菩薩除蓋障菩薩

薩陀波崙菩薩虚空藏菩薩於金剛藏菩薩
下復畫降三世明王菩薩作忿怒形及畫月
靨忿怒菩薩作捼掌摧伏諸魔勢近觀自在
菩薩畫毗俱胝白衣觀世音馬頭明王各如
本色近馬頭菩薩畫大吉祥觀世音大日觀
世音月觀世音豐財觀世音名稱觀世音於
釋迦如來師子座下畫蓮華池於其池中有
妙寳蓮華作赤光色如紅玻瓈放大光明其
蓮華中坐多羅菩薩左手持青蓮華右手仰
安[臍]上如坐禪勢眼亦如是嚴飾瓔珞披紗

縠朝霞衣怡然而住其壇四門幢旛華蓋欄
檻陛楯難提商佉諸天音樂讃詠聖衆壇東
面畫阿迦尼吒天衆少光天子無熱天子北
邊畫妙見天子善現天子其門兩邊梵天梵
輔天光音天大梵天四方各畫二天皆戴寳
冠披赤色衣或黃或白身無瓔珞坐禪而住
各以左手安頂上作敬禮相外院門側畫訖
哩瑟拏槃圖魔王瓔珞莊嚴少年之貌次畫
化樂天及兜率夜摩帝釋天子等近門而住
次畫四天王天迦樓羅天伊舍那鬼神主及

畫毗紐天持輪而住次畫半支迦大藥叉將
次畫染婆羅大藥叉及滿賢報賢藥叉王等
及畫訶利底大藥叉女日月星宿四姊妹割
底迦童子并二龍王難陀跋難陀等如是聖
衆皆須一心迎請以心發遣取白華置遏伽
鉢中供養一切諸佛菩薩縁覺聲聞一切呪
仙世出世間皆須觀盡心供養以白檀龍腦
鬱金而爲香水散灑聖衆復以此香爲末燒
之當白是言惟願諸佛諸大菩薩一切聖者
與我悉地令我速出生死淤泥三稱是已隨

力所辦而爲供養心常繫請世出世間一切
呪天願加持我一一各結其本印而相應之
以八新瓶盛滿香水并置一切種子及七寳
金銀并諸藥草阿磨羅樹枝并楊柳夜合松
栢等葉以不截繒綵繫覆瓶上四瓶置內四
角四瓶置外四角又安八瓶第一一瓶供養
色界阿迦尼吒天衆第二一瓶供養淨居天
衆第三一瓶供養欲界天衆第四一瓶供養
諸藥叉天女及持明呪仙第五一瓶供養諸
佛世尊第六一瓶供養菩薩聲聞縁覺第七

一瓶於多羅前而作供養第八一瓶供養一
切衆生如是一切六瓶皆須一一如法布置
於壇四面各然酥燈塗香燒香華鬘珍饌一
一皆如曼殊室利曼荼羅法皆以本尊陀羅
尼加持諸供養物於壇西南角去四五肘應
作護摩軍吒其爐方四角或一肘二肘深可
半肘爐中作蓮華形其爐穿造如擇地法取
新鑚淨火以乳木作柴取一切草華及五種
子和酥蜜酪先以酥三杓供養火天燒之次
蜜酪各三杓然後以五種子三置火中陀羅

尼曰
唵  阿秪你  莎嚩二合訶
誦此密言而加持之復取白檀鬱金龍腦香
等相和香水盛以瓦木金銀熟銅新淨之器
右邊安之請火天已取華香誦根本陀羅尼
擲燒供養火天右手取香水右旋灑火及用
本法先自護身次結青蓮華印想多羅菩薩
誦一千八徧取諸白華置遏伽水想念本尊
捧而供養先傾三滴又取白檀鬱金龍腦和
酥蜜酪并取有乳木柴無節端直十二指截

一千八段一誦一擲爐中燒已多羅菩薩即
現其身告行者言汝求何願一切施與縱修
行者有積業重障亦現警誡或放光明或聞
雷震鍾磬等聲或於空中無雲而雨或香華
清涼妙風觸行者身遇斯瑞已生大慶悅諸
天人衆見修行者心生歡喜應知多羅菩薩
不久滿願若阿闍棃爲作此者發遣聖衆獻
遏伽已即於道場如常誦念一千八徧圍遶
三帀隨意經行每日三時或七日二七日乃
至三七日求自本願念誦念誦已即取多羅

菩薩本尊前瓶供養之水結青蓮印灌修行
者頂其灌頂處去壇八肘畫一蓮華而灌頂
已圍遶三帀重獻遏伽誦諸讃歎結本尊印
上置白蓮散於壇上以爲供養然後如常時
發遣壇中蓮粉置清淨流水之中不應踐履
曼荼羅處復用瞿摩塗之供養飲食應施衆
僧及諸貧者曾入曼荼羅修行之人不應食
此亦不得食茄子蘿蔔蓮華根莖亦不得踐
履窣堵波影及阿闍棃父母之影清淨比丘
修行人影乃至七佛菩提樹影並不應履

畫像品第三
爾時釋迦牟尼佛又復觀察淨居天宮告觀
自在菩薩摩訶薩言汝今次應爲多羅菩薩
說畫像法時觀自在菩薩摩訶薩承佛聖旨
從座而起禮佛雙足復徧觀察淨居天宮而
勑天龍夜叉乾闥婆阿蘇羅迦樓羅緊那羅
摩呼羅伽及一切世界明呪仙作是誓曰汝
等應當聽受憶念本三昧耶勿生疑惑若當
來世有修行者應當擁護若起異心執金剛
大藥叉將以金剛大焰杵摧碎汝頂命終之

後墮泥犂於無量劫受大苦惱爾時菩薩告
誓已訖告多羅菩薩言若未來世諸修行者
至求圓滿增上悉地當依我教如法畫像取
新白[ ]及諸絹素不截幅者組織清淨無諸

毛髮華及彩色必須新潔取第一畫工及發
菩提心身器全者受八關戒或八肘四肘乃
至一肘先於中台畫釋迦世尊坐於衆寳師
子之座處淨居天宮身色如金作說法相左
畫曼殊室利童子嚴飾瓔珞微作赤色著青
色裙帔輕縠衣絡以神索右手執白拂左手

持青蓮華莖瞻仰而住右畫觀自在菩薩身
淺紅色髮戴寳冠化佛帶白神索於蓮華上
胡跪而坐左手執蓮華右手於頂上作敬禮
勢種種瓔珞莊嚴其身作微笑貌以次復應
畫多羅菩薩無價雜寳而爲莊嚴身緑黃色
如盛年形作愍念微笑觀行者貌向觀自在
曲躬而住左手持青蓮華右作執吉祥果勢
於觀自在菩薩下應畫行者捧香爐作頂禮
勢於座右邊畫一金鉢盛熟阿摩羅果下方
畫少光天子無熱天子善見天子作聽法相

上方右邊畫阿迦尼吒天子左邊畫善現天
子右手散華左手作敬禮相上畫寳善諸天
妓樂四邊[空]處悉畫龍華若修行者至誠供

養頂禮一拜滅除億劫生死之罪
爾時觀自在菩薩摩訶薩復告多羅菩薩言
若修行人復欲成就第二畫像法者先於中
台畫無量壽佛倚菩提樹左邊畫離垢菩薩
白色種種莊嚴衣紗縠衣手持白拂側顧向
佛右邊畫四臂觀自在菩薩右第一手作無
畏印以中指大指捻數珠展手作摩頂勢第

二手作執杖形左第一手持紅蓮華第二手
執軍持觀自在菩薩右邊畫多羅菩薩妙寳
莊嚴身緑黃色掌捧青蓮華半跏而坐作恭
敬曲躬之相離垢菩薩下畫三目四手毗俱
胝菩薩身著素衣左第一手執蓮華第二手
執軍持右第一手作無畏印第[二]手執數珠

多羅菩薩下畫一髻羅剎眼赤黑色襜肚垂
下虵爲瓔珞狗牙上出著虎皮裙蟒虵盤髮
右手把鉞斧左手持虵羂索以血塗身二手
合掌攅眉怒目作恐怖相爪甲纎利交絡象

皮毗俱胝下畫四臂馬頭菩薩二手結根本
印右手持鉞斧左手執蓮華丁字而立作忿
怒相像下畫難陁跋難陁龍王左手捧蓮華
莖右手作敬禮相地下畫地天捧寳盤胡跪
瞻仰四方四隅畫八方神上畫日月諸天妓
樂五色雲中灑甘雨勢觀自在菩薩下畫行
者著白衣執香爐胡跪瞻仰若修行人於月
八日或十五日或神通月或順吉宿應食乳
粥華果等食或唯食香依先持誦法三時澡
浴不應睡眠常坐茅草身衣白服數限欲終

三日不食無限念誦對此像前於壇四角置
香水瓶中插夜合柳等諸香樹葉亦置七珍
及五穀種以不截綵覆於瓶上行者坐左邊
案上置曼殊般若散華經上八方置八淨器
亦盛香水又置八椀乳然百盞酥燈種種飲
食盛以新器置壇四角燒沉水香燒乳木火
取沉香十二指截一百八段搵蘇合油一誦
一燒滿一百八徧
觀自在菩薩大悲聖者從東方來手持杖身
衣白服妙寳瓔珞以爲莊嚴以黑鹿皮作右

膊交絡髮戴寳冠現行者前放大光明普照
地獄畜生餓鬼苦惱衆生遇斯光已身安快
樂發菩提心行者見已散諸華香五體投地
至誠歸命持遏伽水以獻菩薩時觀自在大
悲聖者告行者言善哉行者汝等何願一切
施與得印可已所求心欲無不成就或飛騰
虚空或安怛陀那或聞持延壽或根不具亦
得圓滿或求伏藏入修多羅窟亦得隨入觀
自在宮如是等一切上願世出世間無不成
就復誦此密言發遣聖者陀羅尼曰

娜慕囉怛那二合怛囉二合夜耶娜莫阿唎耶嚩

魯吉帝濕嚩二合囉耶菩地薩埵耶摩訶薩埵

耶呬唎呬唎蘇[ ]蘇[ ]薩嚩薩埵迦路尼迦

孽蹉孽蹉耶阿唎耶嚩魯吉帝濕嚩二合囉也佗

三麼耶滿努薩麼二合囉薩嚩二合訶
行者捧諸香華誦此眞言七徧加持已散菩
薩足下則成發遣

一髻羅剎陀羅尼
娜慕囉怛那二合怛囉二合夜耶娜莫阿唎耶嚩

魯吉帝濕嚩二合囉耶冐地薩埵耶摩訶薩埵

耶娜慕翳迦惹吒耶麼阿囉乞灑二合斯阿夜

囉摩麼麼訶囉乞灑二合斯麼麼母迦薩嚩迦

唎也抳迦路呬怛姪佗阿難帝薩嚩二合訶惹

夜也薩嚩二合訶薩嚩微近娜尾那夜建[ ]乞

[叉]二合[ ]乞叉二合薩嚩二合訶
此陀羅尼能令用功少成就疾亦是多羅菩
薩使者故諸修行人應當誦念

佛說大方廣曼殊室利觀自在多羅菩薩儀軌經