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妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第四 第五同卷
宋契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯
爾時世尊作如是觀說如是法現如是神變
已會中復有金剛手菩薩從座而起遶佛三
帀却住一面右膝著地合掌恭敬白佛言世
尊我等聞如是法見如是神變學如是祕密
法門當有何果爾時世尊聞如是已默而不
答世尊口中放六色光徧覆三千大千世界
一一光中化無量佛爾時金剛手菩薩與諸
衆會皆見神變咸生歡喜恭敬禮拜經須臾
頃其六色光乃於世尊頂門而入金剛手菩
薩復白佛言世尊有何因縁現如是光世尊
告曰汝當諦聽吾爲汝說汝若依此法門而
修行之決成正覺亦放是光能現如是大神
變事得果圓滿金剛手若將來世國王大臣
長者居士婆羅門等若有國王災難起時依
此大曼拏羅法請具慈悲喜捨五阿闍黎師
建此壇場欲建壇場先選殊勝及自愛樂之
地或華園地或左右水流之地或郭外伽藍
之地或曠野平川之地或山崖中平地如隨
處地之不淨取盡不淨雜土取河中淨沙填
其壇地而作壇場旣選地已阿闍黎師加持
生飯先安土地以淨細索自方封量隨壇主
力壇場大小或四肘八肘十六肘二十一肘
旣封量已阿闍黎等著新淨衣以金剛橛四
角釘之先自於東南角至東北角以鍬各開
少許壇土然可令淨人自方下手取土直至
水際或力不及取至元[士]然用四寳末[
 ]之[土]
却著河中淨土填之以成其壇握[土]淨人並
令沐浴著新淨衣食三白食如力不及淨飯
亦得至壇圓滿其壇高一肘量想半肘在壇
之下壇高半肘於半肘內取二廷爲高量一
廷爲水池然以淨土及野田乳牛糞相和埿
壇隨壇主力以蓋殿堂如力不及草舍亦得
而開四門門去其壇相去四步去壇二步以
爲壇界界內供養界外二步爲行道處然以
乳牛野糞淨水相和淨箒掃壇已於壇堂外
八方以淨塼石埿八蓮臺各安生飯一分每
日晨昏二時換其生飯上下二方於本尊面
前臺內共置生飯三分然於四門蓮臺外各
安護摩爐其爐東圓南三角西以半月形北
用爐四方各一阿闍黎以護摩供養如力不
及一二阿闍黎亦得更或不及一阿闍黎於
本尊前蓮臺之外面向本尊運心普供養壇
場諸聖衆輪王阿闍黎等凡建大壇開啓道
場預選白月吉日
二月八日
十三日十五日
阿闍黎等並預結淨香湯沐浴上下新衣食
三白食阿闍黎等以自右手肘量其肘量肘
至忍峯餘橫四指爲一肘量夫爲壇法有三
重界四肘量壇內一重界方二肘量第二第
三各一肘量八肘量壇內方四肘第二第三
各二肘量十六肘量壇內方八肘第二第三
各四肘量二十一肘量壇內方十肘量第二
第三各五肘量餘一肘量第三界外爲二龍
王地其二龍王首各向本尊前外門左右而
住二龍尾各居本尊後外門尾相絞住阿闍
黎無論大小壇先用吉祥線念本尊眞言加
持一七遍用朱砂染據壇大小尊位[拼?絣]量用
淨水洒壇尊位各以手摩次塗香洒壇尊位
然布雜華亦想種智次用六彩色末[
]內院
六佛位東青南黃色西紅北緑色中白紫二
色再以塗香洒更用七寳末[
]壇內外諸尊
位復布雜華燒香供養五阿闍黎各於隨門
每日寅午昏三時課誦供養供養飯一十分
如前蓮臺供養佛飯五分預供養一月如力
不及量時多少隨分供養預筭吉日開於粉
壇先於內院中安佛舍利塔東釋迦牟尼如
來左羽仰於心微曲於方指右羽豎右妳微
曲於戒指名爲最勝印南毗盧遮那佛西無
量壽佛北阿閦佛此四佛及舍利居壇內院
次第粉布復有八菩薩觀自在菩薩妙吉祥
菩薩金剛手菩薩虚空藏菩薩大悲菩薩地
藏菩薩金剛薩埵菩薩彌勒菩薩此八菩薩
次第粉布居內院四門外佛前左右而坐印契
如經復有四天女預排生飯四分以六彩色[探][
]
之念普請四大天女眞言加持一七遍眞言如經
法語天女主寳天女吉祥天女降魔天女此
四天女次第粉居第二院內四隅而坐法語
天女左手捧經右羽執華主寳天女左手擎
寳器右羽如施寳吉祥天女左手捧寳缾右
羽把筆勢如畫吉祥相降魔天女左手擎果
實右手執金剛輪微齧於下脣斜目視果實
粉是相已壇場主供養四天女法語天女求
智慧主寳天女求富貴吉祥天女求隨願降
魔天女求無障五阿闍黎各遙想壇以水洒
之及洒塗香散華燒香各於本尊而申供養
課誦加持滿一晝夜中門阿闍黎令壇場主
香湯沐浴著新白衣入壇場內燒香散華懴
悔發願廻施壇場所有功德普霑一切有情
皆成佛道然排五甘露水四鐵末七寳末共
一兩
七分半共盛一器四門阿闍黎各加持
已輪王阿闍黎最後加持以吉祥草攪之與
壇場主喫方令親自然燈燒香果實香湯種
種供養已據內壇及第二院尊位然燈各一
香爐每門各排佛左右菩薩飯三分供養每
隅生飯一分供養天女滿一晝夜已次粉月
輪形白色次日輪形紅色次金剛輪形隨壇大小
現羯磨半杵形次粉隨壇大小現雜色蓮華
葉形次粉隨壇大小現寳輪形如紅光焰次
第三重界自方四面各開一門其界上粉諸
[番]彩色想如雜寳樓閣然輪王阿闍黎教誨
壇場主汝唯生歡喜莫生輕慢所有財寳盡
心捨施勿生慳悋供養壇場聖衆次壇四隅
粉四天王東南延壽天王左手執螺右羽把
劔戴冠被甲坐寳山收左足垂右足西南隅
護命天王左手按寳缾右羽把鉞斧戴冠被
甲坐寳山西北隅吉祥天王左手扶童子右
手把劔戴冠被甲坐寳山收左足垂右足東
北隅富貴天王右手掌佛塔先粉一寳匣內
見雜寳安右手下右手以寳垂手施勢然東
門內粉金剛王大天西門內粉黑大天南門
內粉大自在天北門內粉大大天金剛王大
天右手降金剛杵左手按左骽一面三眼青
白色坐收左足垂右足黑大天右手執三銛
戟左手按左骽一面三眼黑色坐收左足垂
右足大自在天右手執奢刀橫於左手一面
三眼金黃色坐收左足垂右足大大天一面
三眼白色右手以金剛杖頭刺地根搭右髆
上左手按左骽坐收左足垂右足然用金缾
九隻內院中心安一四隅各一內院四門界
上各一缾內所用諸物色等及各加持如經
所說各安白傘蓋及各時華蓮華等各安缾
衣一對第三界內如法畫粉想如寳樓閣四
隅各粉寳樹界外粉海水水內畫粉八大龍
王次有地位粉七金山大壇粉已再排佛飯
及菩薩飯與佛同等餘諸天位各排生飯鈴
杵八副於第三院界外四門四隅各安一副
塗香合子隨鈴杵各一香爐八隻閼伽缾八
隻亦隨鈴杵安置其閼伽缾各衣一對復用
淨缾八隻各盛淨水亦安四門四隅然合三
十二種燒香然八酥燈各安四門四隅然排
六十四串貫華每一串線一肘半量復用五
色線闌裹大壇用前貫華分布線上四門左
右及四隅安置以乳牛野糞於壇場海水外
據壇上隨方尊位以乳牛糞塗成小壇用水
淨之次以塗香灑然散時華想供養壇上隨
方聖衆請壇主所有供養香燈果實並於小
壇所各申供養寅時沙糖酥乳酪粥等每面
各用十六淨器盛上件物等供養齋時以粳
米飯歡喜團等八十味飯亦每面各用十六
淨器盛上件物等供養[昏]時天龍八部生飯[皆]
十分以粳米飯乳糖酥酪乳菜各用少許以
十淨器盛之四方四隅上下十方供養然以
瓦坏椀二隻先以黑塩盛一隻內次樺皮上
書五佛種智字求一切事成書毗盧佛種智
字求長壽書阿閦佛種智字求富貴書寳生
佛種智字求智慧書無量壽佛種智字求降
伏書不空佛種智字於種智字內書壇場主
小名書已安黑盤內以紅塩覆次一隻合塩
椀上以紅線上下絞二十一帀白手帕子蓋
已用淨水灑次塗香淨以雜華散燒潤乳香
而申供養輪王阿闍黎於本尊前左手掌坏
椀右手掐數珠昏時念普請八大天眞言加
持一萬遍眞言如經或一晝夜置壇中心舍利塔
所安置其椀亦看壇主求事安置至散道場
後阿闍黎解椀線當解之時想拔弟子出於
六道輪廻塩與弟子喫或水內置少許洗弟
子手面弟子當洗之時自想洗六塵煩惱或
不解其椀別安功德堂內恒常供養寅午二
時燒檀香等供養壇場聖衆夫爲供養先佛
次菩薩後一切天龍八部四大天王四大天
等常以生飯供養五阿闍黎各想自身爲隨
方佛勑天龍八部受道場主種種供養阿闍
梨等粉壇成已每日四時想徃上方請佛菩
薩及大天等入粉成壇依位而坐如力不及
每日三時供養開道場已至散道場如或來
日散今日早晨五阿闍黎共於壇西面向東
坐輪王於中坐蓮華阿闍黎南坐寳阿闍黎
次南坐金剛阿闍黎於輪王北坐羯磨阿闍
梨次北坐五阿闍黎各念隨方佛眞言一萬
遍菩薩眞言一千遍口誦眞言心專想佛菩
薩身光赫奕旣課誦已阿闍黎等各隨方坐
振鈴課誦獻諸供養已然各入觀想與道場
主懴悔勸請隨喜廻向發願其阿闍黎等在
於觀中或身森然或身汗出或於夢中見吉
祥事或聞空中讃歎吉祥事或道場主自有
上事皆是大吉祥也然可出觀同前與道場
主懴悔發願等及申供養不圓滿事課誦誤
錯各於壇前爲壇場主懴悔求吉祥事至五
更後阿闍黎等及道場主各自沐浴及盥漱
已與道場主布置灌頂道場主且令別淨室
中立西門阿闍黎令道場主發菩提心行慈
悲喜捨授三昧耶法種種教誨問道場主云
上來之事汝能持不三問三答寳生阿闍黎與弟
子繫夾羅繒帛引弟子東門拜次南西北禮
已東門禮中方及燒香已令弟子開金剛合
掌如捧物勢內捧時華令徃壇上擲之隨華
認尊認已金剛阿闍黎教誨弟子心不貢高
及不爲未入壇場人說說者獲金剛罪金剛
阿闍黎與解繒帛已寳阿闍黎引弟子徃南
門令右膝著地胡跪合掌弟子面向於壇阿
闍黎背壇而立阿闍黎想自身爲寳生本尊
以菩薩缾灌頂或以商佉水灌頂已羯磨阿
闍黎引弟子遶壇七帀五門禮拜燒香飲食
種種供養然以種種施利獻壇場聖衆及諸
天等五阿闍黎施財任力多少勿量價利羯
磨阿闍黎令弟子於北門面向壇右膝著地
胡跪合掌阿闍黎背壇而立以杵指弟子身
頂如經所說想諸佛聖賢種智字已最後指
弟子心自念本尊眞言三遍以金剛杵橫弟
子合掌手以弟子禪智捻之阿闍黎以忍指
安弟子合掌手心餘四度執弟子合掌手八
峯左羽振鈴念五佛讃讃如經說阿闍黎自與貫
華生飯一分安弟子面前所排香華燈塗種
種供養阿闍黎自與帶冠及前所排物等供
養弟子師自執鏡於弟子面前令弟子覷鏡
已蓮華阿闍黎云弟子見鏡中自己影像須
想自身當灌頂時無常之身如獲常身想同
佛身語已弟子即起蓮華阿闍黎令弟子念
所認本尊眞言或常持誦或六月已或弟子
廣求教法隨意與之齋時飯已蓮華阿闍黎
與弟子說上來所授教法至昏時五阿闍黎
共排生飯十分各於隨門加持供養輪王阿
闍黎加持供養上下二方已道場主排五童
男五童女五金鞍轡馬全五乳牛並施五門
聖衆每門施無稅地并苗各四畒稻大小麥
等餘苗不得五牀五褥五被新衣五對鞋五
緉五護摩子鈴杵五副綾羅雜經金銀七寳
等並施五阿闍黎前其阿闍黎等各背壇而
坐各自想身爲隨門本尊受弟子施利施利
物等各置阿闍黎足邊弟子燒香先東門禮
阿闍黎禮已師自右手接弟子右手引徃南
門阿闍黎處禮已東門師引已依本位而坐
下皆准此引至北門禮已北門阿闍黎以自
右手接弟子右手徃東門禮中方阿闍黎已
令弟子東門右膝著地合掌而坐五阿闍黎
共在東門隨方而立自執隨方缾弟子在中
五阿闍黎各想身在隨方念奉送聖衆眞言
三遍已眞言如經羯磨阿闍黎云弟子須自想身
居壇中心而坐想壇如殿閣五阿闍黎亦自
想奉送聖衆居空一拍手聲已來而住五師
各自執隨方缾齊灌弟子頂中方師缾灌弟
子頂口令弟子飲之羯磨師云五師灌弟子
頂弟子想爲五佛灌頂五師當灌頂時各想
自身如前空中五佛灌弟子頂已令弟子起
從東門拜壇場每拜已隨門阿闍黎各捻壇
上彩色末與弟子摩頂及與弟子自喫少許
隨門師云弟子自想身爲隨方佛身至北門
拜再至東門拜中方已然謝五阿闍黎後五
師同聚壇彩色於中方白傘蓋下想爲塔形
聚彩色時五師各想如成佛塔聚已五師隨
方各隨分香華供養已任意經行至來日以
彩色安淨物中結綵樓置在內令淨人沐浴
著新衣舁廣排威儀幢旛螺鈸音樂前引後
五阿闍黎及道場主同送壇粉於河潬中造
佛塔形而開四門每門作隨方佛中門想成
佛形五師各於隨門廣作種種法事供養滿
一晝夜三時課誦及燒護摩供養五師爲弟
子及眷屬等發願懴悔廻施功德普霑一切
衆生同成佛道旣廻施已弟子送五阿闍黎
歸於精舍至三日後五師再令弟子於壇場
處辦隨分供養以乳牛糞而成小壇上安[
 ]
鑼中安舍利塔以一淨物擡塔令高次以河
水置[
]鑼中當下水時五師各想沐浴五佛
然四方各排佛飯一分生飯一分東方二分
燈各一盞香爐各一五阿闍黎各擲時華一
百八遍置[
]鑼中輪王阿闍黎以鐵匙子獻
於乳飯徧數臨時亦置水中想安佛口內五
師各振鈴種種法事供養已生飯棄淨處佛
飯賜貧士[
]鑼內所有供養物等來晨送於
河中至第七日五師再辦隨分供養加持及
祭土地已五師自去壇埿皮送於河中其壇
上土道場主令淨人送於淨處
爾時釋迦牟尼佛說是壇場祕密法已告金
剛手菩薩曰若有國王大臣長者居士婆羅
門等及諸四衆依法建此壇場受大灌頂行
如是法者是眞法王之子此諸人等所有曩
劫五無間罪十不善業一切重罪皆得消滅
國有災難亦自殄滅譬如積薪萬束難消一
星之火十波羅蜜皆得圓滿決定無疑所獲
利益難可具宣此法王子等諸佛如來皆共
讃歎此人不久決成正覺命終之後生於西
方極樂世界得見無量壽佛聞不退法與佛
同等若復有人以壇場內加持之水霑洒人
等依師教誨行如是法命終之後十方淨土
隨意受生若復有人建此妙吉祥壇依師灌
頂教誨加持纔行是法此人現世天龍八部
恒來擁衛無不宗奉四大天王亦來擁衛如
護諸佛此諸行人遊履之處四大天王及諸
眷屬臣從預布天衣而爲履踐常與行人以
爲給使此諸行人起大悲心未願成佛且願
於當來世作大輪王擁護佛法常行十善利
益衆生成願作大小國王身恒以正法化人
亦願作大法師開人耳目轉大法輪出利衆
生所願樂者悉皆滿足爾時世尊復告金剛
手菩薩我說是法非吾所宣乃是過去諸佛
同共宣說莫生疑難若復有人求如是法聽
聞受持者先建妙吉祥壇一一諸佛前及壇
場聖衆各生殷重心各辦諸供養受大灌頂
已而得聽受持所作利益事乃至極少分並
廻施衆生願成無上果若復有人不依師教
誨不建此道場不受大灌頂終勿令見聞亦
勿得入壇場若復有人竊盜聽是法廣招無
量罪若復有人受是法已以二手捧傳教師
右足安自頂上傳教師曰汝自今後觀一切
衆生常起大悲心長者爲父母想小者作弟
妹想所有一切香華燈塗諸供養物運心供
養壇場聖衆及供養一切衆生與供養佛勿
得有異悉皆平等乃至異類先想諸佛在異 類身有白傘蓋上有寳樓閣及想沐浴佛浴
佛甘露水返浴於異類承此諸功德悉得離
輪廻皆獲佛種子若有於此法心生疑慢者
勿得爲宣傳若有於此法不惜於身命乃至
殷重心志求於此法傳教阿闍黎勿生悋法
心
妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第四
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