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佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第三
宋西天三藏朝奉大夫試光禄卿明教大師法賢奉 詔譯

一切樂三昧大儀軌分第十一
爾時釋迦牟尼佛復說一切法最上般若波
羅蜜多教所謂一切行平等故是即般若波
羅蜜多行平等一切義平等故是即般若波
羅蜜多平等一切法平等故是即般若波羅
蜜多法平等成就一切事業故是即般若波
羅蜜多事業成就爾時金剛手菩薩聞佛說

此眞實法門已即入一切佛菩薩不空曼拏
羅安想三摩地從定出已說此一切不空三
昧心明曰

說此心明時所有一切如來諸曼拏羅法從
心而出依於大三昧眞實理大曼拏羅住是
時金剛手菩薩頭面禮世尊足復說大三昧
曼拏羅法儀若欲成就此法者當畫大曼拏
羅內分列八位安降三界尊等諸菩薩如是
畫已然後依法獻諸供養此名三昧曼拏羅

金剛手菩薩又復宣說一切三昧金剛安想
大曼拏羅儀法當畫外曼拏羅已於此中間
畫金剛輪分列八位依法安諸尊像復於外
曼拏羅四隅依法安金剛部諸菩薩四門各
安本部幖幟如是畫已然後依大三昧法獻
種種供養
外金剛部儀軌分第十二
爾時釋迦牟尼佛復說安樂一切有情般若
波羅蜜多教所謂一切有情如來藏故是即

普賢菩薩一切有情金剛藏故是即金剛藏
灌頂一切有情法藏故是即轉一切語輪一
切有情事業藏故是即成一切事爾時外金
剛部衆聞佛說此眞理法門已俱發大聲即
說此金剛大自在心明曰
訥哩二合引
說此心明已復說曼拏羅法儀當依本法畫
大曼拏羅四方四門四隅分量圓滿於其中
間依法畫大自在天外四方四隅畫八會主
謂東方摩賀哥羅南方難祢計說囉西方摩

賀健吒北方乃哩爹說囉東南隅嚕捺囉葛
波羅西南隅賛尼說囉西北隅朅樁誐播尼
東北隅仵割囉拏復於東門畫難提說囉南
門畫捫尼說囉西門畫健吒葛囉拏北門畫
摩賀勞捺囉於此外畫諸部多衆如是畫曼
拏羅已阿闍梨當灌沐著新淨衣入曼拏羅
獻種種供養手持三叉持誦心明然後依法
引弟子入曼拏羅授與三叉爲說三昧法頌

汝持此幖幟  當利益衆生  諸欲中自在

所作皆成就
說是頌已阿闍梨即以智印及出生供養等
法授其弟子從是已後弟子當離諸怖畏獲
本部中一切成就得大富貴獲諸適悅安隱
快樂是時外金剛部衆說此摩呬說囉天三
叉曼拏羅已
復有諸摩怛哩衆各以頭面禮釋迦牟尼佛
足異口同音即說鉤召一切成就三昧心明

毗踰二合引

說此心明已復說曼拏羅法當畫四方曼拏
羅四門四隅依法列諸分位於其中間畫摩
賀哥羅主如作舞勢於其像外四方四隅畫
八摩怛哩所謂東方勞捺哩手持三叉南方
没囉吽彌手持數珠西方吠必弩尾手持輪
北方憍摩哩手持鈴東南隅哥哩手持刀西
南隅摩賀哥哩手持芻哩西北隅薄叉尼手
持能瑟吒囉東北隅囉剎細手持朅樁誐復
於外曼拏羅四隅畫四嚕捺囉拏吉你所謂
東南隅室嚩西南隅毗嚕尼西北隅賛尼東

北隅跋焬葛哩復於四門畫四幖幟謂東門
鉢訥摩婆惹那南門遏悉帝商羯羅西門屹
哩特囉北門尾囉攞如是畫曼拏羅已阿闍
梨當沐浴香潔著新淨衣入曼拏羅依法獻
諸供養即結室嚩訥帝印持誦心明時若聞
毗踰二合字大聲即是諸賢聖皆已雲集阿闍

梨即解前印復結摩賀哥羅三昧印即令弟
子手持妙花淨帛覆面當引入曼拏羅中阿
闍梨近弟子前高呼毗踰二合字之聲是時弟
子即生警悟遂將花散擲花所墮處即是本

尊得本尊已除其覆面之帛令徧觀視於曼
拏羅即獻香花而伸供養阿闍梨然後傳授
與本尊心明印相幖幟等法復爲說三昧誓

當審諸衆生  勿妄傳心明  精進者成就
壞法者除滅  違是三昧者  須臾即破毀
說此頌已然後依法以飲食妓樂等而獻供
養如是法事畢已當出曼拏羅是時諸摩怛
哩衆說此一切成就諸印曼拏羅已復有摩
度迦羅衆即於佛前頭面禮世尊足異口同

聲說自心明曰

說此心明已復說曼拏羅法當畫外曼拏羅
四方四門於其中間復畫半月相曼拏羅於
此曼拏羅內畫摩度迦囉三尊之像各現喜
怒相身被甲冑手持器仗復以種種莊嚴處
師子座光明熾盛於其四門畫四會主一悉
馱没哩提二摩賀剎怛囉三賛拏嚕沙屹囉
四摩囉拏於四門外依法安置鈴幢旛閼伽
瓶等復置飲食香花妓樂種種供養如是安

布已阿闍梨入於曼拏羅中依法獻諸供養
禮拜復以梵音而伸讃曰
底哩二合路哥悉底哩二合婆嚩悉底哩野四合
哩野三合一悉底哩野四合野悉底哩野四合
摩呬悉底哩三合引二仵必都婆誐鑁悉[ ]

薩哩嚩二合悉提數[ ]爹舍
阿闍梨作是讃已依法引弟子入曼拏羅中
授與三昧印法等即爲說誓頌曰
越此三昧者  如殺父母罪  當墮惡趣中
無由得解脫  常近善知識  遠離諸惡者

精進求成就  勿妄傳心明
說此頌已弟子以飲食香花妓樂等而獻供
養作供養畢從是已後所作成就是時摩度
迦羅衆說此曼拏羅法已
復有四賢聖異口同聲說自心明曰
薩鑁二合引
說此心明已復說曼拏羅成就法當畫曼拏
羅圓滿如月輪分其四門列於四位畫彼四
賢聖東位囉帝其身紅色手持弓箭南位摩
囉尼其身黑色手持利劔及契吒哥西位嚩

囉呬其身金色手持寳藏北位悉提迦尸其
身白色手持拶沙迦及刀於其四門各畫幖
幟如是畫已阿闍梨右手執鈴左手持朅樁
誐入於曼拏羅持誦心明當獻飲食香花妓
樂等種種供養即得所求成就獲如意事受
[]供養感大富貴乃至所作敬愛成壞之[?]

法及取伏藏等皆悉獲得其弟子入曼拏羅
儀法亦應如是

般若波羅蜜多教稱讃分第十三
爾時釋迦牟尼佛復說無量無邊不可盡如

來眞實之義諸法平等金剛般若波羅蜜多
教所謂般若波羅蜜多無量無邊故一切如
來亦無量無邊般若波羅蜜多無量無邊故
一切法自性堅固亦無量無邊般若波羅蜜
多無二故諸法亦無二般若波羅蜜多究竟
故一切事業亦究竟若人於此法門聽聞受
持讀誦記念者是人所修諸佛菩薩行願未
圓滿者即得圓滿諸業障累滅盡無餘即證
如來正等菩提是時釋迦牟尼佛說是法時
一切如來皆悉雲集爲欲顯發此正法不空
願力作成就故咸皆稱讃金剛手菩薩而說
頌曰
善哉金剛手  善哉大樂尊  善哉大乗理
善哉大智者  常住金剛界  能說此大教
諸佛眞實法  善調諸有情  最上大教王
若能受持者  諸天不能見  諸魔所稱讃
獲最上成就  乃至佛菩薩  如佛眞實語
不久咸成就
諸佛稱讃已金剛手菩薩即生大歡喜
金剛手菩薩最上祕密大曼拏羅儀軌分第
十四

爾時世尊大毗盧遮那佛復說一切法無性
大樂金剛不空三昧決定般若波羅蜜多教
最上根本無性法門所謂最上大樂成就故
是即諸菩薩最上大樂成就諸菩薩最上大
樂成就故是即一切如來最上菩提成就一
切如來最上菩提成就故是即諸菩薩摩訶
薩降伏衆魔最上成就諸菩薩摩訶薩降魔
成就故是即三界主最上成就三界主最上
成就故是即盡無盡衆生界清淨如是衆生

界清淨故菩薩常處輪迴發大精進於無盡
衆生界作大救護令得安樂最上成就是時
世尊入毗盧遮那佛復說頌曰
菩薩無數劫  處在輪迴中  皆爲利衆生
令證寂靜地  智慧方便力  發起眞實智
了諸法清淨  諸有亦清淨  貪欲使調伏
所造業無性  彼旣清淨故  三有自調伏
譬如妙色蓮  清淨性無染  智者亦如是
妄想不能染  貪欲清淨故  諸法亦清淨
諸佛眞實智  具聖財富樂  爲三界中主

堅固利衆生
爾時世尊說此頌已復告金剛手菩薩言若
人聞此最上根本般若波羅蜜多正法已常
於清旦時能讀誦受持思惟者是人即獲一
切適悅快樂見世得大樂金剛三昧最上成
就又復得一切如來金剛祕密最上成就乃
至諸大菩薩法皆得成就亦復圓證此大樂
金剛不空三昧根本一切如來般若波羅蜜
多法門爾時金剛手菩薩聞佛說此眞理法
門已即現笑容作大自在相擲金剛杵如鉤

召勢安于本心即說此大祕密最上成就是
樂金剛不空三昧等一切儀軌及滅諸障法
降伏諸魔法敬愛成就法最上成就大祕密
法如是無性最上根本大教王是一切法中
最勝無比大自在法是時金剛手菩薩復說
頌曰
此大安樂天  是聖曼拏羅  安住若虚空
金剛寳常照  嚴淨而無垢  四方與四門
具四禰踰賀  尾提殊妙相  諸天等恭敬
微妙寳莊嚴  具足半月相  金剛普照耀

懸種種寳鈴  [?]與明鏡  光照無窮盡
種種妙華鬘  幢旛并傘蓋  大樂金剛等
諸菩薩稱讃  是諸佛境界  金剛衆所居
號摩尼勝寳  於此寳宮中  大樂而安住
薩埵性清淨  是金剛大樂  即是普賢身
金剛手大主  常住三摩地  決定金剛性
如是衆方便  勤行菩薩道  爲利衆生故
號金剛薩埵  亦名降魔主  亦名一切智
是金剛賛拏  亦名金剛手  亦名如來部
亦名金剛部  蓮華及寳部  大樂羯磨部

亦名諸解脫  了三時無礙  亦號三有尊
亦爲勝三世  三界中最勝  一切處爲最
具聖財堅固  心所願所行  諸作皆如是
從初大菩薩  施根本大樂  處妙蓮華上
跏趺坐三昧  即現勇猛勢  戲擲金剛杵
衆賢聖圍遶  成就大樂故  清淨諸煩惱
調伏有情界  一切法圓滿  最上尊三昧
諸佛所護持  印法清淨故  成金剛薩埵
行諸大方便  大福所增長  攝平等智印
最上大心明  是爲大福聚  阿闍梨所行

亦復皆如是  所作諸成就  決定皆獲得
最上大樂法  金剛大祕密  堅固三昧法
能成一切事  一切義亦然  無初無後故
是名爲根本  如心之所欲  隨諸境界生
皆受而不著  歸於勝義智  即諸佛境界
圓融法性故
爾時金剛手菩薩說是頌已即說自心明曰

說此心明時所有一切諸佛及諸菩薩摩訶
薩諸明王等於剎那時皆悉雲集徧滿三界
俱發聲言金剛手菩薩云何世間得成就法
是時金剛手菩薩即說明曰
嚩曰囉二合特哩二合
此即世間得自成就善能成壞一切事業說
此明已又說頌曰
離欲調世間  未爲清淨法  云何清淨法
謂大欲大樂  是時諸如來  及諸明王等
聞菩薩語已  俱發聲告言  汝善說方便
菩提心爲主  是究竟清淨  眞調伏之法
菩薩無數劫  常處輪迴中  爲利益衆生

令證寂靜地  若起諸分別  菩提是三有
菩薩饒益故  說金剛大樂  盡法界邊際
是大曼拏羅  初後而相應  以金剛三昧
依法作成就  由是諸如來  求成於大樂
諸欲清淨故  勸請金剛手  說大欲大樂
此大心明王  能成大妙樂  於是金剛手
復白諸如來  我今說大樂  金剛曼拏羅
阿闍梨先須  受三種三昧  然結金剛印
持金剛鈴杵  入其三摩地  安想曼拏羅
三種三昧印  當用作成就  一切成就中

最勝成就法  當振金剛鈴  警發諸賢聖
設或於儀軌  悞有所違缺  不生諸過咎
皆悉得圓滿  作是曼拏羅  依法得成就
以香華妓樂  隨意而供養  此最上根本
徧無量無邊  無上無與等  盡諸虚空界
悉化微妙字  前後際究竟  諸佛所出生
不增亦不減  一切平等故  無中亦無邊
離相如虚空  離中邊相已  是爲作成就
建想曼拏羅  盡法界爲量  法線作絣界
內生衆色蓮  四方與四門  寳莊四樓閣

具四禰踰賀  尾提殊妙相  四隅并四門
四禰踰賀側  安置半月相  及安種種寳
四方表四智  四門四念處  樓閣四禪定
尾提爲定門  金剛柱緫持  所有衆寳飾
表圓滿諸願  羯磨杵表示  諸佛之律儀
寳鈴幢旛蓋  爲諸妙法藏  明境大圓智
妙華七覺支  []及華鬘  是成就心明
如是表諸法  大樂曼拏羅  依法而建立
最上解脫門  根本無性法  一切處平等
復外曼拏羅  內分八尊位  表其八解脫

發起菩提心  轉此最勝輪  善施諸成就
法線絣界道  想畫金剛輪  衆色蓮華中
安想金剛手  或安本心明  或置本幖幟
或安諸寳像  雕鏤或畫像  五色光晃耀
如是安布已  即時阿闍梨  潔淨莊嚴身
入於曼拏羅  而結跏趺坐  手執金剛杵
現大高猛勢  然以本心明  安置金剛手
而彼心明曰
蘇囉多薩怛鑁三合一句
復以四菩薩  圍遶金剛手  前大樂菩薩

身徧深紅色  持金剛器仗  金剛手之右
枳哩枳羅尊  二手結智印  金剛手之後
安念金剛尊  手持摩竭幢  金剛手之左
安欲自在尊  手作金剛拳  如是四菩薩
以心明安置  而彼心明曰
[
]嚩日囉二合嚩日囉二合涅哩二合瑟致二合一
野計末吒
嚩日囉二合枳哩枳哩引一句
鑁嚩日哩二合尼三摩二合囉囉吒半音一句
嚩日囉二合彌說哩怛囕二合引一句

於四隅安置  四供養菩薩  妙樂與大樂
佛眼及[]  手持四供養  謂香華燈塗[]
如是四菩薩  以心明安置  而彼心明曰
嚩日囉二合囉底一句
摩賀囉多嚩日哩二合引一句
嚩日囉二合左你一句
摩賀室哩二合引嚩日哩二合引一句

外四隅復安  戲鬘及歌舞  如是四菩薩
以心明安置  而彼心明曰
囉底嚩日囉二合尾邏洗你怛囉二合

半音二
囉底嚩日囉二合郝郝
囉底嚩日囉二合引二
囉底嚩日囉二合你哩二合

四門安四尊  謂鉤索鏁鈴  如是四菩薩
以心明安置  而彼心明曰
嚩日朗二合酤室[ ]一句
嚩日囉二合引一句
嚩日囉二合商葛梨引一句

嚩日囉二合揵致引一句
如是最上尊  依法而現前  由是金剛衆
獲大成就法
如是安布賢聖位已然後阿闍梨入曼拏羅
依法以明召請金剛部諸賢聖衆召請明曰
[
]鉢囉二合嚩哩多二合一句
召請賢聖已復以大明請召本尊明曰
摩賀蘇珂嚩日囉二合薩埵
尸竭囉二合一摩賀蘇珂嚩日囉二合阿目
伽三摩野摩耨播攞野鉢囉二合[ ]

鉢囉二合[ ]蘇囉多薩怛鑁三合五阿耨囉
訖都二合引婆嚩二合蘇都輸婆嚩

蘇補輸婆嚩那那你禰達那
薩埵薩哩嚩二合悉提彌鉢囉二合野蹉莎

薩埵摩訖哩二合設鉢囉二合十一
摩曵哩嚩二合特嚩二合引嚩尸葛嚕彌十二

昧哩母二合捺囉二合鉢乃十三[ ]引十

此大明召請本尊降曼拏羅已是時本尊即
施歡喜而現祥瑞及希有事金剛阿闍梨先

獻閼伽淨水後作金剛合掌獻衆妙華復以
寳鈴及紅色幢旛如是獻已置於四隅又復
依法獻五閼伽瓶盛五寳五藥五穀插妙華
果以明加持香水充滿其瓶獻已即置四隅
唯以一瓶置本尊前說此加持香水大樂金
剛不空三昧明曰
摩賀蘇珂嚩日囉二合一阿目伽三摩
捺哥[ ]毗詵蹉薩哩嚩二合蘇珂
騷摩那寫嗚咄播二合引捺野酤嚕酤嚕

[ ]引六

以此大明加持所獻閼伽瓶香水二十一徧
若阿闍梨以此閼伽香水灌自頂者即得清
淨一切苦若用灑淨或飲用者即得增長一
切快樂設復有人未成就阿闍梨法者得入
此曼拏羅已自然獲具金剛阿闍梨法復說
阿闍梨入曼拏羅頌曰
復次阿闍梨  出於曼拏羅  沐浴而潔淨
著於新淨衣  以衆寳嚴身  依法持妙華
復入曼拏羅  獻種種供養  若或阿闍梨
入曼拏羅時  迷誤不審知  懈怠及忘失

驀越金剛界  名破於三昧  是故須至心
專注於等引  此大曼拏羅  倍復加精進
何謂破三昧  爲此金剛界  皆是諸佛印
違越於境界  是墮諸佛法  如是了知已
方入曼拏羅  依法而供養  旋遶禮敬已
復還於本座  即以妙伽陀  至誠伸讃歎
讃歎伽陀曰  大欲大樂法  金剛妙聖財
大智事業主  願成金剛手
阿闍梨以此伽陀伸讃歎已散華禮敬復以
金剛手菩薩根本百八名讃而稱歎曰

波囉摩[ ]摩賀薩埵摩賀囉多摩
囉底三滿多跋捺囉二合薩哩嚩二合引
怛摩二合引三嚩日囉二合誐哩嚩二合引鉢帝鉢帝

唧多薩埵薩摩[ ]屹羅也三合五嚩日囉二合
嚩日囉二合摩賀馱囉三滿多跋捺囉二合

哩野二合引屹囉野三合七囉摩囉鉢囉

二合摩哩捺二合薩哩嚩二合冐地摩賀

没馱屹囉二合惹納摩二合嚩日囉

二合吽哥囉吽哥囉十一路吉說囉摩尼鉢

二合十二摩賀誐摩賀騷契十三

摩目叉摩賀馱那十四帝哩二合羅帝
二合跋嚩厮爹囉三合屹囉野二合十五厮怛哩三合
路哥屹囉野二合厮怛哩三合覩哥十六
二合引嚩囉鉢囉二合跋鑁咩葛怛二合十七蘇速

叉摩二合厮吐二合羅薩散拶野十八穰誐摩鉢囉

二合嚩囉鉢囉二合引補姤二合十九跋嚩散娑

戍馱哥二十阿那禰你馱那[ ]二十一
多鉢囉二合引薩哩嚩二合僧悉體多二十二
二合母捺囉二合引踰誐三摩野二十三多埵薩

爹摩賀摩郝二十四怛他誐多摩賀

二十五達哩摩二合葛哩摩二合摩賀没馱二十
薩達哩摩二合薩葛哩摩二合拽他二十七冐地
唧多蘇冐達葛二十八嚩日囉骨嚕二合馱摩賀
骨嚕二合馱二十九入嚩二合引羅鉢囉二合羅
野捺摩葛三十摩賀尾那野耨瑟吒二合引
屹囉二合三十一嚕捺囉二合勞捺囉二合叉焬葛囉
三十二薩哩嚩二合戍地摩賀鉢訥摩二合三十三
鉢囉二合倪踰二合播野摩賀那野三十四囉

誐戍地薩摩[ ]屹囉野二合三十五尾說囉

誐摩呬說囉三十六舍難多你怛踰

二合吠三十七薩哩嚩二合普多摩賀羅野三十八
尾普帝室哩二合哩尾二合覩囉三十九薩哩
嚩二合引舍鉢哩布囉葛四十那莫悉帝二合窣覩

二合那莫悉帝二合窣覩二合四十一那謨那莫四十二
跋骨姤二合[ ]怛網二合鉢囉二合鉢[ ]彌四十三
嚩日囉二合薩埵[ ][ ]忙四十四野伊忙窣
覩二合怛囉二合囉惹難四十五鉢囉二合爹[ ]
囉二合引鉢囉二合嚩哩多二合野四十六達哩摩二合

左薩訖哩二合捺誐二合引四十七悉地羅
具多囉跋尾引四十八阿體砌悉馱踰你

四十九鉢囉二合引怛哩二合散達焬二合禰你禰你

五十窣覩二合埵薩哩囉二合引伽你目訖多二合

五十一戍馱叱怛哩二合數悉[ ]底五十二薩哩嚩
二合耨珂喝囕你怛焬二合五十三薩訖哩二合[]

囉鉢囉二合嚩哩多二合那引五十四薩哩嚩二合悉地

數騷婆誐焬二合五十五室哩二合三鉢捺鼻嚩哩
馱二合那五十六
是時阿闍梨  以最上祕密  一百八名讃
如是稱讃已  然以祕密具  嬉戲歌舞等
而供養菩薩  伸此供養已  以寳灌頂法

自受其灌頂  灌頂已作禮  即持誦本明
或誦大心明  乃執金剛杵  誦灌頂明曰
[
]呼引一摩賀蘇珂嚩日囉二合
阿鼻尸拏埵鼻洗左引三
薩哩嚩二合嚩日囉二合引地鉢底怛尾二合四捺

哩二合除彌婆嚩悉[ ]那莫悉帝二合婆誐鑁
摩賀嚩日囉二合達囉蘇囉多薩怛網三合
摩賀嚩日囉二合薩埵唵普哩普二合嚩

誦如是明已  當復作此念  我從金剛手

親受灌頂法  今成阿闍梨  所作皆成就
隨所求意願  當作最上法  金剛歌舞等
供養皆得成  從是日已後  於金剛部中
德如金剛手  如是阿闍梨  速成一切法
金剛手善成  一切印自在  一切智金剛
已畫諸業障  其相不可見  善於一切法
所作皆成就  三界諸有情  皆令得成壞
亦一切愛敬  正智斷諸疑  受一切妙樂
具聖財自在  諸天及世人  令證一切智
常見金剛手  見獲成就法  常起清淨心

信樂眞實理  本尊施歡喜  成就阿闍梨
金剛手菩薩說此入曼拏羅儀已復說弟子
入曼拏羅儀法阿闍梨令弟子發大菩提心
發菩提心已即當授與諸佛菩薩發菩提心
明曰
薩哩嚩二合怛他誐多波羅摩摩賀
瑜誐冐地唧多母怛波二合捺夜

阿尸那嚩尸薩哩嚩二合薩埵

鉢哩怛囉二合引拏醯多蘇庫多

摩悉地你彌多摩爹多婆嚩三悉地

摩咍室左二合哩也二合引地鉢帶也二合九

嚩薩哩侮二合多摩摩賀悉地摩咍室左

二合哩也二合引地鉢爹野濟多野底十一
當以此大明  發大菩提心  弟子恭敬師
等同諸如來  欲入曼拏羅  令弟子依法
淨帛覆其面  即舉金剛步  入于曼拏羅
師舉金剛步  當如金剛手  登此殊勝壇
一切皆成就  弟子入壇界  若迷惑無知
懈怠或忘失  踰越金剛界  是名破三昧
當須專注心  安想金剛步  智者應精進

依大法儀軌  況復曼拏羅  萎華與壇界
是諸佛印藏  若驀越足步  是不成三昧
阿闍梨復須  結其閼伽印  入於曼拏羅
信心禮本尊  遶壇界三帀  以妙頌讃歎
頌曰
大欲大妙樂  成就諸世間  願我於今時
成就亦如是  然後以衆具  供養大樂尊
當引其弟子  入於曼拏羅  如阿闍梨儀
隨意獻供養  依於金剛部  求受灌頂法
是時其弟子  求請本尊曰

摩賀囉多蘇涅哩二合茶蘇覩舍也二合薩

蘇枯引二嚩日囉二合薩埵[ ][ ]引三
如是求請已  即散擲妙華  隨華所墮處
是弟子本尊  是時阿闍梨  與去其面帛
依五部法中  授弟子灌頂  傳諸灌頂明
諸灌頂明曰
薩哩嚩二合嚩日囉二合引地鉢底

摩鼻詵左摩賀嚩日囉二合達囉

呬嚩日囉二合那莫[ ]三摩野薩怛鑁三合
普哩普二合嚩莎 

傳授此明已  復傳諸密印  具足如是法
所作皆成就  諸求成就法  皆依金剛手
及弟子本尊  成其三昧法  乃至入壇儀
并諸世間法  及於出世間  悉皆得圓滿
依如是儀軌  入此壇場者  即證不退地
具大菩薩行  成就大樂故  如是阿闍梨
及灌頂弟子  隨意作供養  及與成就法
所作速圓滿
爾時金剛手菩薩說此曼拏羅已復說頌曰
此普徧成法  所說如虚空  無喻大樂理
根本最上輪

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大教王經卷第三


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