佛說息諍因縁經
    宋西天三藏朝奉大夫試光禄卿傳法大師施護奉　詔譯

如是我聞一時世尊在舍摩迦子聚落之中
坐夏安居諸苾芻衆去佛不遠亦各安居時
有沙門名曰尊那在惹盧迦林中坐夏安居

彼有外道尼乾陀惹提子是極惡者忽爾命
終彼尼乾陀有子欲於沙門而興闘諍作如
是言我之法律唯我自知非汝所知汝之法
律唯汝自知亦非我知我所有法皆悉如理
汝所有法一切非理和合法是我不和合法
是汝汝諸所說前言縱是後言即非後言或
是前言即非諸有語言皆無義利亦無所取
雖廣所說不能解脫亦不能知最上實義謂
沙門所說不同我法云何能令我起解心彼
尼乾陀子故作是語起破壞事欲興闘諍損

減力能以苦惱縁壞安樂法以是因縁欲於
沙門清白法中起不善業而興闘諍種種破
壞生我慢心而謂勝他乃言沙門諸有所說
皆非法律不正了知不能出離於菩提道不
能趣向汝師非是如來應供正等正覺爾時
尊那沙門坐夏旣滿造衣已竟即離是處著
衣持鉢次第而行徃舍摩迦子聚落之中到
已收衣鉢洗足而詣尊者阿難所頭面禮足
退住一面是時尊者阿難問尊那沙門言尊
那汝於何處坐夏安居復以何縁而來至[比][此]

尊那白言尊者我在惡處惹盧迦林中生夏
安居彼有外道尼乾陀惹提子是極惡者忽
爾命終尼乾陀有子欲於沙門而興闘諍乃
至彼言汝師非是如來應供正等正覺我以
是縁故來至此阿難告言尊那我知是事以
佛世尊不在衆中故有外道欲興闘諍而汝
今時不得與諍若起闘諍即不能利益多人
復令多人生諸苦惱乃至諸天人衆悉無利
益咸生苦惱如汝尊那所說事等唯佛世尊
而悉知見我今與汝同詣佛所具陳上事尊

那白言善哉尊者若得見佛我獲大利又於
佛所或得聽聞甚深正法時尊者阿難即與
尊那沙門同詣佛所到已各禮佛足退住一
面時尊者阿難前白佛言世尊此尊那沙門
在惹盧迦林中坐夏安居彼有外道尼乾陀
惹提子是極惡者忽爾命終尼乾陀有子欲
於沙門而興闘諍乃至彼言汝師非是如來
應供正等正覺以是縁故來語於我世尊我
時謂尊那言以佛世尊不在衆中故有外道
欲興闘諍而汝今時不得與諍若起闘諍即

不能利益多人復令多人生諸苦惱乃至諸
天人衆悉無利益咸生苦惱佛言阿難汝見
何縁乃言佛不在衆有外道輩起闘諍事耶
阿難白佛言世尊我於一時見二苾芻佛所
稱讃是二苾芻善持律法威儀次序在一處
行我時見已乃謂彼言汝二苾芻不應如是
現威儀相佛不在衆或有外道見是相已起
闘諍事若闘諍起即令多人乃至諸天人衆
悉無利益咸生苦惱我憶此縁故爲尊那作
如是說佛言阿難於汝意云何阿難白佛言

世尊我於是事不能了知佛言阿難我以自
智現成正覺於其中間廣說諸法謂四念處
四正斷四神足五根五力七覺支八正道如
是等法我所宣說悉知悉見阿難多諸外道
於苾芻衆而興闘諍此闘諍縁汝能知不阿
難白佛言世尊我不能知佛言阿難謂有苾
芻於戒有增或時有減威儀有增或時有減
阿難若戒及威儀有增有減即失常法隨所
行處乃有外道見是事已即起闘諍若闘諍
起即令多人乃至諸天人衆無所利益咸生

苦惱何以故阿難諸外道尼乾陀輩非一切
智亦非眞實於一切處一切所見悉不清淨
是故常樂起闘諍事阿難當知諸苾芻衆諍
事起時由有種種闘諍根本阿難白佛言善
哉世尊善哉善逝今正是時願佛宣說闘諍
根本令諸苾芻聞已憶持常離過失佛言阿
難汝等諦聽如理作意如善記念今爲汝說
阿難若有苾芻起忿恨心由忿恨故乃於師
長不生恭敬尊重等心亦復不能承事供養
由不恭敬彼師長故即不見法以不見法故

於苾芻衆中不正觀察由不正觀察故乃興
闘諍由闘諍起故即令多人乃至諸天人衆
悉無利益咸生苦惱又有苾芻於內於外悉
計爲有作實觀察注意積集喜爲邪惡極惡
作意勇發邪勤出邪妄語引起闘諍如是妄
念不正知起不相應乃至於闘諍縁不能斷
滅阿難如是等事爲闘諍根本是故生諸苦
惱苦惱因者謂由先起忿恨心故如是復起
覆誑諂嫉慳無慚無愧不正知見取等及諸
執著邪妄憶念以如是等諸惡因縁故乃於

師長不生恭敬尊重等心亦復不能承事供
養由不尊敬彼師長故即不見法以不見法
故即於苾芻衆中不正觀察由不正觀察故
乃興闘諍阿難如先所說如是等縁皆是闘
諍根本以此縁故若闘諍起時有七種滅諍
法如我所說阿難諸有諍事若已起若未起
悉能息滅何等爲七所謂現前毗尼憶念毗
尼不癡毗尼自言治多人語知所作如草覆
地是爲七種云何名爲現前毗尼滅諍法阿
難所謂一人爲一人說法毗尼一人爲二人

說一人爲多人說一人爲大衆說現前成四
二人爲一人說法毗尼二人爲一人說二人
爲多人說二人爲大衆說現前成四多人爲
一人說法毗尼多人爲二人說多人爲多人
說多人爲大衆說現前成四大衆爲一人說
法毗尼大衆爲二人說大衆爲多人說大衆
爲大衆說現前成四如是名爲現前毗尼滅
諍法以此法故能令諍事而得息滅云何名
爲憶念毗尼滅諍法阿難謂有苾芻隨犯罪
已不自憶念餘苾芻謂言汝犯是罪應當[慧][憶]

念於大衆中求哀大衆作憶念毗尼是苾芻
即入衆中求哀大衆作憶念毗尼是時大衆
如大師教與作憶念[毘]尼是苾芻得出罪已[毗]

息滅諍事如是名爲憶念毗尼滅諍法以此
法故能令諍事而得息滅云何名爲不癡毗
尼滅諍法阿難謂若苾芻癡狂心亂痛惱所
纏雖復多聞不能順行於所聞法翻謂雜說
作是言已捨衆而去是苾芻後時還得本心
餘苾芻謂言汝犯是罪當入衆中求哀大衆
作不癡毗尼是苾芻即入衆中求哀大衆作

不癡毗尼是時大衆如大師教與作不癡毗
尼是苾芻得出罪已息滅諍事如是名爲不
癡毗尼滅諍法以此法故能令諍事而得息
滅云何名爲自言治滅諍法阿難謂若苾芻
不知罪相言廣知廣解復於衆中發如是言
尊者我於利養難所得故餘苾芻謂言汝於
罪相不知不解言廣知廣解汝犯是罪當於
衆中求哀大衆悔謝其罪是苾芻即入衆中
求哀大衆而自悔責是時大衆如大師教與
自言治法是苾芻得出罪已息滅諍事如是

名爲自言治滅諍法以此法故能令諍事而
得息滅云何名爲多人語滅諍法阿難謂[右?][若]

二苾芻共一住處諍事忽起出種種語廣興
諍論各執一言有言是法有言非法有言是
毗尼有言非毗尼有言是有罪有言非有罪
是二苾芻諍事起時息滅者善若不息滅此
二苾芻離本住處異處興諍離是處已能於
中路息滅者善若不息滅即多苾芻衆共爲
滅諍有以經爲分別說者有以律爲分別說
者有以摩怛里迦爲分別說者以是多人爲

分別說故是二苾芻諍事息滅如是名爲多
人語滅諍法以此法故能令諍事而得息滅
云何名爲知所作滅諍法阿難謂若苾芻隨
犯罪已自知有犯或語他人或不語人而自
思念已詣餘苾芻所脫去革屣於苾芻前偏
袒一肩右膝著地三稱己名及自族氏我犯
是罪不敢覆藏來尊者所求哀懴悔唯願尊
者布施歡喜時彼尊者即聽懴悔是苾芻得
清淨已彼尊者言汝見是罪相不苾芻答言
我已見是罪相尊者復言汝當如法奉持律

儀苾芻答言我今如法奉持律儀如是三說
如是名爲知所作滅諍法以此法故能令諍
事而得息滅云何名爲如草覆地滅諍法阿
難謂諸苾芻衆共在一處互起闘諍分兩朋
住時一朋中耆年者耆年者一處知法者知
法者一處上首者上首者一處於是朋中有
苾芻爲利養故而起諍事起諍事已於自衆
中作如是言某處白衣舍利養易得我於彼
中如法律說有餘苾芻以是縁故於我起諍
諸大德若我以是事故犯諍罪者願諸大德

捨我是罪乃至我故入白衣舍亦悉聽懴除
犯突吉羅罪故我從今已徃不作是事若有
所作當於諸大德所求哀懴悔我有所作不
敢覆藏是苾芻作是懴時而自朋中唯一苾
芻不聽許懴時彼苾芻即入他朋脫去革屣
偏袒一肩從耆年上座次第問訊已還至上
座前右膝著地合掌而住即[白]衆言諸大德[曰?]

某處白衣舍利養易得我於彼中如法律說
有餘苾芻以是縁故於我起諍我即於自衆
中如法求懴時我衆中有一苾芻不聽許懴

我故來此求哀懴悔諸大德若我以是事故
犯諍罪者願諸大德捨我是罪乃至我從白
衣舍出亦悉聽懴除犯突吉羅罪故我今於
諸大德前求哀懴悔我有所作不敢覆藏願
諸大德聽許我懴布施歡喜時彼大衆即聽
許懴是苾芻得清淨已彼上座謂言汝見是
罪相不苾芻答言我已見是罪相彼上座復
言汝當如法奉持律儀苾芻答言我今如法
奉持律儀如是三說時他朋中亦如此朋耆
年者耆年者一處知法者知法者一處上首 

者上首者一處於是朋中有苾芻爲利養故
而起諍事起諍事已於自衆中作如是言某
白衣舍利養易得我於彼中如法律說有餘
苾芻以是縁故起闘諍事如是乃至第二第
三問答等事廣如前說阿難彼彼苾芻知自
有犯徃來陳懴已互相見時恭敬問訊息滅
諍縁止諸語論無復少法而起分別如是名
爲如草覆地滅諍法以此法故能令諍事而
得息滅阿難如是等七滅諍法汝諸苾芻應
當記念復次阿難有六種和敬法汝等諦聽

如理作意如善記念今爲汝說何等爲六所
謂於其身業行慈和事常於佛所淨修梵行
於諸正法尊重禮敬如理修行於苾芻衆和
合共住此名身業和敬法復於語業出慈和
語無諸違諍此名語業和敬法復於意業起
慈和意無所違背此名意業和敬法又復若
得法利及世利養悉同所受或時持鉢次第
行乞隨有所得飲食等物白衆令知與衆同
受勿私隱用若衆同知者即同梵行此名利
和敬法又復於戒不破不斷戒力堅固離垢

清淨已知時知處普徧平等應受施主飲食
供養如是淨戒同一所修同所了知同修梵
行此名戒和敬法又復若見聖智趣證出離
之道乃至盡苦邊際於如是相如實見已同
一所作同所了知同修梵行此名見和敬法
如是等名爲六和敬法阿難如先所說闘諍
根本汝諸苾芻應當斷除於七滅諍法應當
了知諸有諍事若已起若未起悉令息滅已
同修六和敬法汝諸苾芻若如是行乃於東
西南北隨徃方所若行若止令汝苾芻悉得

安樂離諸諍事乃至我涅槃後亦復令汝諸
苾芻衆於一切處常得安樂如我現在住世
說法教化衆生等無有異

佛說息諍因縁經