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妙臂菩薩所問經卷第一第二同卷
宋西天三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師法天奉 詔譯
得勝師助伴速獲悉地分第一
爾時藥叉主金剛手菩薩有大慈愍於後世
放千光明端心而住於是妙臂菩薩以持誦
者於一切眞言明得成就義不成就義一心
敬禮彼藥叉主金剛手菩薩而發問言菩薩
我見世間有持誦人齋潔清淨精勤修行於
眞言明而不成就菩薩如日舒光無所不照
惟願哀愍說彼因縁云何彼持誦人雖復精
勤最上第一於諸眞言上中下法由不能成
云何修因而不得果莫是罪障而未滅除惟
願菩薩說彼修持得成就義及不成就義諸
障難事菩薩如佛所言智慧之明能滅癡暗
癡暗不滅明慧可棄云何能使諸持誦人於
諸修行而無疑惑菩薩云何誦持及護摩等
所作事業諸眞言王及諸賢聖不與成就惟
願菩薩以大悲心一一顯說令無疑惑菩薩
爲是法力無能耶爲所作非時耶爲種性非
性耶爲眞言字句闕剩耶爲修持輕慢耶爲
供養不具耶惟願菩薩於種種事及彼障難
一一開說使諸行人皆得曉了爾時金剛手
菩薩聞妙臂菩薩發如是正心利益言已乃
須臾間瞑光明焰蓮華眼思惟觀察已告妙
臂菩薩言妙臂汝大慈悲利益衆生此心清
淨如夜滿月光明皎潔復無雲翳使諸行人
不失正道入佛境界到於彼岸菩薩所作非
求己樂於他有情故無嫌害見他苦惱如自
苦惱見他快樂自亦快樂妙臂我觀汝意爲
於有情猶若赤子問於此義汝可諦聽爲汝
解說妙臂我今所說依於佛言若有修行最
上事業修眞言行求成就者當須離諸煩惱
起於深信發菩提心重佛法衆信重於我及
復歸命大金剛族又復遠離十不善業於身
口意凡所興起常離愚迷邪見等行若求果
報須有智慧譬如農夫務其稼穡於肥[壤]地[壞?]
而下燋種雖功夫以時雨澤霶霈以種子燋
故無由得生愚癡邪見亦復如是凡諸行人
所修事業先須自心離彼邪見愚癡等事不
動不搖行十善法乃至恒行一切善法若有
天魔阿脩羅等乃至羅剎種種鬼神之類食
血肉者以惡毒心行三界中惱害衆生於修
行人使令散亂若有行人樂於我法修持誦
習眞言行者彼等若見自然恐怖不能侵惱
若欲令彼種種大力天魔及諸宿曜乃至種
種鬼神不能爲障而降伏者當須入彼三昧
耶大曼拏羅以其入彼諸天大力聖衆所安
住處是故名爲大曼拏羅亦復須入大明王
大眞言等最勝曼拏羅以其數入種種曼拏
羅故是爲入彼諸佛菩薩大金剛族大明王
等福聚之所是爲承事諸佛菩薩及明王等
便得如是佛菩薩等影之覆護使彼作障天
魔及阿脩羅藥叉并諸龍鬼等無能侵惱望
持誦人所居之地不敢侵近自然退散不爲
障難所修上中下品成就之法世間出世間
一切眞言等而易成就蓋以數數入彼諸曼
拏羅及三昧耶等承彼聖力而加護故一切
惡心自然破壞旣能入彼三昧耶大曼拏羅
仍須發勇猛心發菩提心惟信於佛不信外
道天魔等若背此心持誦我法者當得自壞
又復持誦行人求成就者先須求依阿闍黎
戒德清淨無諸缺犯福德最勝者若獲此等
阿闍黎禀受持誦復自決志勇猛精進於所
修持易得成就速獲靈驗譬如種田須依好
地地旣肥壤子實易得若得勝師亦復如是
若或靈驗難得是有宿業應須隨取勝地或
印沙爲塔或積土等爲塔於中安像及藏舍
利當以種種香華燈塗妙幢旛蓋及以妓樂
而爲供養復伸讃嘆專注虔誠而作懴悔懴
悔畢已依前持誦專注不間定獲靈驗如是
修行須具助伴若無助伴修持是闕譬如車
行須全二輪若闕一者無由進趣修行助伴
亦復如是若求助伴者當求種族尊勝形貌
端嚴諸根不缺心性調柔好修善法智慧明
利精勤勇猛有大悲心恒樂布施信重三寳
承事供養不歸信於諸餘外道及天魔等此
爲住賢劫中具足功德修行助伴諸持誦人
於諸修行速獲成就如此應知
選求勝處分第二
復次持誦行人若欲修眞言行求成就者先
求諸佛所說佛及菩薩辟支聲聞昔所住處
是爲勝地如是等處常有天龍阿脩羅等而
爲守護供養恭敬何以故以有天上人間最
勝丈夫曾所居止得此地已持誦行人亦要
清淨身心律儀具足常此居止若無此福地
秖得大河岸邊或小河邊或泉池側乃至陂
濼有清流瀰滿無諸水族毒惡之類其側亦
得其處但有蓮華烏鉢羅華及諸名華異果
輭草徧布或是山中巖窟之所是處清淨無
諸師子猛獸可畏之類得是處已仍須墾掘
深一肘量除去荊棘瓦礫灰炭鹻鹵糠骨毛
髮蟲窟之類乃至掘深不能盡者亦可棄之
更求別處如前墾掘一肘之量別填淨土於
上立舍用淨土作泥內外泥飾復以衢摩夷
塗地於中坐卧常在地上不用床榻之類其
室開門惟得向東向西或向於北不得向南
如是造立舍已隨彼相應所作事業於彼方
所安置尊像安尊像處先用種種妙香而塗
飾之其所尊像或以雕刻或是鑄成或是彩
畫若是彩畫先求淨縷揀去毛髮織成其幅
量其大小長短相稱存兩頭縷不得截棄旣
織成已用香水漬渡復展令端正然令畫人
蔬食澡浴復受八戒內外清淨運心起手凡
所用彩色須求最上第一好者無用皮膠用
諸香膠調和彩色畫像成已隨應方面安置
定已用種種飲食香華燈塗作大供養如無
力廣辦隨有供養但要專注虔誠信重讃嘆
禮拜供養如是作已於此像前所作所求速
得成就其持誦行人將欲起首持誦必先剃
頭澡浴著新淨衣其衣非用蠶絲亦不得白
色可用布及樹皮草木之類仍用赤土染壞
其色亦須受持乞食應器其器可用娑羅木
及於瓦器乃至銅鐵及匏瓠等事持端正滑
淨光潔不得踈漏及以缺壞執此應器廵行
乞食凡乞食所可於聚落不近不遠多首陀
處信重三寳多有飲食之處兼無外道婆羅
門處縁彼婆羅門執性無慚我慢所覆又復
外道若見行人執持應器廵行乞食修於佛
法誦念眞言者便生瞋恚而欲障難謂行人
言汝若本族婆羅門者可修婆羅門法奉行
六法多聞淨行信重諸天爲臣事王亦須娶
妻生男繼種若行此者是汝解脫云何誦持
釋教眞言信行佛法行人若是剎帝利種而
作是言汝剎帝利種應可奉行王法紹繼王
位云何誦持佛教眞言背自本宗而求解脫
乃至毗舍首陀之類皆說本宗本事而得解
脫不合持誦佛教眞言以求解脫以瞋火燒
心種種綺語多作方便而爲障難惱亂行人
使令退心修正道者依時乞食不同外道過
午而食凡乞食處勿徃外道之家及多外道
之處若論善惡因果之法能造善法當證涅
槃若作惡業終墮苦趣善惡之果非由種族
但爲世間妄分別故復次衆生無始以來垢
穢之身不由食淨得身心淨諸惡遠離常修
善法以此方得身心清淨譬如有人身患瘡
故求藥塗瘡惟望除差不望餘故行人喫食
但爲除飢不爲適悅又如有人陷於難處飢
餓所逼殺子而食爲除飢苦非貪滋味行人
喫食亦復如是喫食之法猶如秤物物非輕
重秤自平正行人喫食亦復如是不得過量
亦勿減少但可支持勿傷飢飽又如朽舍換
柱所免崩摧以油膏轄貴在前進行人喫食
亦復如是但爲支持非爲滋味是故佛言欲
界有情依食而住又復行人雖喫食支持於
身恒觀此身猶如芭蕉無有堅實常此制心
不住貪愛凡乞食時持鉢廵行次第而乞當
須思念世尊所說以智慧方便調伏六根勿
令散亂所覩妙色及諸塵境是魔境界欲惑
人心凡修行人而起方便寧以熱鐵燒刺兩
目不以亂心貪視妙色乃至殊常種種塵境
隨縁乞食而不住著常作此觀調伏其心默
然乞食廵行他舍無上中下遠離取捨然不
徃新產之家及多人飲酒之處男女迷醉愛
染之處衆多小兒戲樂之處諸男女衆聚會
之處戲妓男女作音樂處乃至有惡犬處如
是等處皆不應徃乞得食已持還本處洗足
敷座然後可喫其食未喫先分三分一分奉
於本尊而爲供養一施無礙一乃自食依時
而食食畢盥漱使令清淨又須日三澡浴先
自清淨然以香華燈塗種種供養讃嘆禮拜
所獻尊像一切食飲切須潔淨離諸葷穢每
持誦時坐吉祥草凡所供養如不辦廣大但
隨力分奉於香華所謂零陵香閼哩迦二合吉
祥果没哩二合賀帝吉祥草仍及蓮華和合供
養使得適意行人持誦或行或坐得通思念
惟除卧時不許持念念誦訖已恒於六時思
念功德心無間斷祈於圓滿
分別數珠持心離障分第三
復次欲等煩惱與心合故說爲輪迴根本煩
惱若除猶如清淨玻胝迦寳若離輪迴乃名
解脫又如水本清淨於一剎那間塵能渾濁
亦如有情心源本淨於剎那頃被諸煩惱而
爲染汙復次說於數珠乃有多種所謂菩提
子金剛子蓮華子木槵子及與硨磲諸寳錫
鑞銅等隨取一物爲珠數一百八如是得已
持誦行人常保重之凡持誦時於本尊前依
法安坐調伏諸根端身自在不得隈倚繫念
本尊及眞言印契收攝其心勿令散亂然取
數珠右手執持左手仰承每誦眞言一徧乃
掐一珠所持徧數恒須剋定勿令少剩持念
之法令脣微動勿使有聲亦不露齒一心專
注勿令散動有情之界居凡夫位心如猿猴
貪著諸境樂而不捨又如大海被風所激生
起波濤不能自息凡夫覩境亦復如是常須
收攝不令散動勿令心源而有波浪持誦行
人若是疲倦將欲昏睡恐其失念即起經行
或觀四方以適神思或用冷水洗其面目旣
得醒爽復[座]持誦行人若是怖於勞苦心有[坐]
移動便作是念此身無主因業所受無依無
定隨業流轉輪迴八苦何處得免至於寒暑
飢渴蚤虱蚊[虻]如是苦惱處處皆有又復貪
欲若盛作白骨及爛壞不淨之觀瞋恚若盛
作慈悲觀無明若盛作縁起觀又復若遇冤
家觀如親友知識或復親友知識忽作冤家
行者若是遇此冤親境時莫起分別憎愛之
心當住平等無著正念又出道場時不得與
婆羅門吠舍首陀等語又復不應與不男之
人女人等語何以故蓋非樂法之侶可與助
伴同事等語或是入觸便利等事便須入水
澡浴使其潔淨或獻香華燈塗讃嘆供養乃
至持戒精進持誦修行一切善法皆悉迴向
阿耨多羅三藐三菩提譬如衆流皆歸於海
旣入海已咸成一味集諸善因緫趣佛果無
量福聚自然相隨譬如有人耕田種穀惟望
子實不爲藳秆旣豐子實其於藳秆自然而
有求趣佛果亦復如是一切福樂不求自至
又持誦人不應爲小而妨於大或若有人來
有求請便應答言待我自得長壽及其一切
樂具此心滿足然後能滿一切有情之願又
復行人當要遠離世之八法所謂善稱惡稱
得利失利讃嘆毀謗苦樂等事如是之法不
得在心還如大海不宿死屍乃至剎那亦不
同處又如室中然燈爲防風故飄鼓若免光
明即盛如持誦人持誦眞言亦須勤勇加行
若立善法增長亦復如是又持誦人要在攝
心不得歌舞戲樂我人憍慢邪見邪染嫉妬
懈怠懶惰睡眠及入喜會迷醉邪論及無義
論以至瞋怒惡口兩舌如是等事皆須遠離
又復不得喫供養殘食及鬼神殘食行人惟
得食三白及樹果菜根乳酪漿等及大麥麵
餅油麻滓及種種糜粥等又持誦行人當須
晝夜精勤如法持誦常於諸佛法僧及遺身
舍利恭信珍重誠心懴悔願一切先罪悉皆
消滅每持誦時先依法請召持誦了畢依法
迴向發願訖然後發遣或至夜分將欲眠睡
於本尊側不近不遠地上敷吉祥草於草上
坐卧坐定後然於一切有情起利樂心作慈
悲喜捨等觀然後眠睡
說金剛杵頻那夜迦分第四之一
我今分別說諸跋折羅量其量或長八指或
長十指或十二指或十六指或最長者不過
二十指如是五類無有過者造跋折羅物或
金或木隨所求事種種不同若欲求佛法眞
明成就用菩提木作跋折羅若降伏地天及
持明天當用金作跋折羅若求大富貴用鍮
石作跋折羅若降龍用熟銅作若降脩羅入
脩羅窟用寳石作若欲成就一切法者可用
金銀銅相和作若欲成就長命吉祥及無病
多財寳乃至降諸宿曜者可用佉禰囉木作
若欲降伏夜叉女者可用未度木作若欲降
伏冤家用刺木作若降害極惡冤敵者可用
人骨作若欲成幻術者用玻瓈寳作若欲令
極相憎嫌者用苦楝木作若欲興兵[鬥]敵及
降鬼神用吠鼻多迦木作若欲成就夜叉乾
闥婆阿脩羅者可用栢木及松木作若欲成
就龍女愛重者當以龍木作若欲成就變形
者可用土及銀作若欲求財用無憂木作若
欲成就對敵得勝者可用吉祥木及阿祖曩
木柳木等作若欲求成就意樂者可用赤檀
白檀作如上所說造跋折羅皆須五股不得
缺減小有破損即法不成仍須事持光淨殊
妙端嚴可愛若念誦時先獻塗香及妙香華
而爲供養然後發廣大慈悲之心手執跋折
羅依法專注持誦本部眞言如數滿畢不得
少剩依時持誦滿畢數已然將彼跋折羅安
本尊足下復以諸妙香華塗香等乃至作禮
而供養之若持誦時手不執跋折羅者其法
終不成就如再持誦依前次第而作不得虧
闕又若於供養具諸事法等有所闕者當須
一一作印以供養之然可念誦凡成就法有
多種物所謂雄黃雌黃牛黃黃丹及眼藥菖
蒲等藥又有衣甲槍劔罥索三股叉諸器仗
等如是等諸成就法有三等驗所說本尊眞
言及儀軌中乃至諸眞言中成就之法亦不
越此復次世間有持明行人持誦眞言求成
就處便有作障頻那夜迦隨持誦人伺求其
便入其身中使持誦人心如迷醉及發諸病
如是種種而作障難彼作障者有其四部一
曰摧壞二曰野干三曰一牙四曰龍象於此
四部各有無量頻那夜迦而爲眷屬於大地
中隨彼處處而作障難第一摧壞部主名曰
無憂其部眷屬有七俱胝於其護世四王所
說眞言有持誦者彼作障難第二野干部主
名曰象頭其部眷屬有十八俱胝於其大自
在天所說眞言而作障難第三一牙部主名
曰垂髻其部眷屬有六十俱胝於其大梵天
及帝釋天日天月天風天那羅延天如是天
等所說眞言有持誦者而作障難第四龍象
部主名曰母哩達吒迦其部眷屬有俱胝那
由他千波頭摩於其佛教所說眞言有持誦
者彼作障難又有呵利帝兒名曰愛子於其
般支迦所說眞言而作障難又摩尼賢將子
名曰滿賢於其自部所說眞言有持誦者彼
子滿賢而作障難如是等諸頻那夜迦各於
本部而作障難不欲行人得其成就或時變
化作本眞言主來就行人之處而受供養而
彼本眞言主來至道場見是事已却還自宮
而作是念云何如來與彼所願不却此等令
於行人正修行者而得惱亂使彼持誦功不
成就正使梵王帝釋諸天及龍不能破彼頻
那夜迦作障誓願惟除大明眞言有大功力
能退如是諸作障者頻那夜迦諸修行人當
依法持誦得數滿已然更成就妙曼拏羅及
以護摩使作障難頻那夜迦退散遠離
妙臂菩薩所問經卷第一
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