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 分別善惡報應經上下同卷
     宋西天三藏明散大夫試鴻臚卿明教大師天息災奉  詔譯

如是我聞一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨
園爾時世尊食時著衣持鉢入舍衛城次第

乞食至兜你野子輸迦長者舍在門外立是
時輸迦長者家有一犬名曰商佉常在門首
於是長者常用銅器盛以美飯與商佉食犬
見世尊瞋恚而吠爾時世尊謂商佉言汝由
未悟見我乃吠作是語時商佉轉惡心生瞋
恨即離本處徃栴檀座下是時輸迦長者出

舍門外見犬在於栴檀座下長者問言誰瞋
於汝商佉默然是時輸迦長者又復問言賢
子誰人瞋汝商佉對曰沙門瞿曇而來在此
於門下立我見乃吠彼沙門瞿曇作如是言
汝由未悟今乃更吠我聞此語心生瞋怒起
離本處來栴檀座下是時輸迦聞是語已發
大瞋怒出舍衛城徃彼祇樹給孤獨園爾時
世尊與無量百千諸比丘衆前後圍遶在座
說法於是世尊遙見輸迦長者遠路而來告
諸比丘汝等見此輸迦長者遠來以不諸比

丘言唯然已見世尊告言此長者子向於佛
所而發瞋心命終之後如箭剎那墮大地獄
何以故虚妄計執分別彼我起瞋煩惱毀謗
於佛墮諸惡趣受苦無量又復於我心生輕
謗一切衆生亦復如是爾時世尊告諸比丘

而說頌曰
於佛起惡心  毀謗生輕[入大地獄中[]

受苦無窮盡  有諸數取趣  於師及比丘
暫時起惡心  命終墮地獄  若於如來處

起大瞋恨心  皆墮惡道中  輪廻琩苦
是時兜你野子來詣佛所頂禮佛足於世尊
前種種語言柔和善順稱歎如來說是語已
在一面立而白佛言世尊以何因縁到於我
舍佛告輸迦長者言食時已至吾乃著衣持
鉢入舍衛城次第乞食遂至汝舍在門下立
是時商佉處於門首銅器之內飲食之次商
佉見吾在門下立纔見乃吠我言商佉汝由
未悟何故見吠犬聞是語遂生瞋怒徃詣別
處是時長者白世尊言此犬商佉過去宿因
不知云何願佛演說佛言且止勿問斯事汝

若聞此倍生懊惱不可忍矣輸迦長者如是
三請白佛言世尊唯願爲我演說斯事我等
樂聞爾時世尊告長者言汝今諦聽善思念
之吾今爲汝分別演說此犬汝父兜你野身
於過去生妄計此身無我計我慳貪嫉妬不
行惠施貪惜財物不信三寳墮畜生中今犬
商佉是長者父輸迦長者復白世尊我父兜
你野在生之日常行布施祭祀火天及諸鬼
神彼身決定得生梵天受大富樂何故復墮
畜類之中此事難信佛告長者言汝父兜你

野由是分別妄生計執不行惠捨不信三寳
以此因縁墮此類中復告長者吾今所說恐
汝難信當自還家問於商佉是時長者辭佛
歸家到已告言商佉汝實我父是兜你野此
犬却坐栴檀之座長者復言商佉實是我父
兜你野不可就銅盤食此肉飯商佉即食食
已又復告言若實我父是兜你野當何所表
爲顯奇異於時商佉聞是語已從座而起詣
本住處於栴檀座下以鼻齅地以足攫出四
大鐵甕滿中盛金瓶盤雜器是時輸迦長者

見此希奇金銀珍寳踊躍歡喜愛護覆藏於
是長者出舍衛城徃詣佛所一心歸依爾時
世尊與無量百千比丘衆等在座說法於是
世尊告諸比丘汝見兜你野子鸚鵡長者遠
來以不諸比丘言唯然已見佛告比丘今此
長者身謝命終如捨重擔徃生天上因於我
所歡喜踊躍發誠諦心獲報如是爾時世尊

告諸比丘而說頌曰
此一數取趣  發心見我喜  命終徃生天

如捨於重擔  若於說法師  如來及比丘

暫時心歡喜  獲果亦如是

爾時世尊說此偈已於是輸迦長者徃詣佛
所頭面禮足歡喜無量種種稱讃歎未曾有
說是語已在一面立於是世尊告輸迦言此
商佉犬實是汝父長者白言唯然世尊如佛
所說眞實不虚所有疑惑皆悉除斷爾時輸
伽長者白世尊言一切有情夭壽長命有病
無病端嚴醜陋貴賤種族聦明愚鈍柔和麤
獷其事非一因果善惡報應云何佛告輸迦
長者子言善哉善哉汝應諦聽善思念之今

爲汝說一切有情作業修因善惡不等所獲
報應貴賤上下種族高低差別亦殊我今畧
說如斯之事若廣分別其義甚深是時長者
重白佛言願佛演說爾時佛告長者言汝應
善聽一切有情造種種業起種種惑衆生業
有黑白果報乃分善惡黑業三塗受報白業
定感人天又業有分限命乃短長復次補特
伽羅有業多病少病端嚴醜陋或復有業補
特伽羅富貴貧窮聦明智慧根鈍愚闇或復
有業補特伽羅生三惡趣或復有業生欲界

人天乃至有頂或復有業補特伽羅遠遊及
近或復有業補特伽羅所求不遂或復有業
不求自至或復有業補特伽羅成就難易有
成不成或復有業補特伽羅地獄壽命圓滿
中夭輕重不等或復有業補特伽羅富貴貧
窮先後不定或復有業補特伽羅富貴貧窮
布施愛樂慳悋不定或復有業補特伽羅壽
命長短於中不定或復有業補特伽羅身心
快樂苦惱不定或復有業補特伽羅形貌端
嚴光潤愛樂或復醜陋麤澀嫌厭或復有業

補特伽羅諸根具足不具足等爾時佛告長
者子言有十善業應當修習若十惡業汝應
除斷於是長者白佛言世尊有情短命何業
所獲佛告長者子言殺生所獲復次殺業然
有十種一自手殺二勸他殺三慶快殺四隨
喜殺五懷胎殺六勸墮胎殺七酬冤殺八斷
男根殺九方便殺十役他殺如是十種獲短
命報復云何業獲報長命有十種業何等爲
十一離自手殺二勸他離殺三離慶快殺四
離隨喜殺五救刑獄殺六放生命七施他無

畏八慈恤病人九惠施飲食十旛燈供養如
是十種獲長命報復云何業獲報多病有十
種業何等爲十一自壞有情二勸他令壞三
隨喜壞四讃歎壞五不孝父母六多結宿冤
七毒心行藥八慳悋飲食九輕慢聖賢十毀
謗師法如是十種獲報多病復云何業獲報
少病有十種業何等爲十一不損有情二勸
他不損三不隨喜損四不讃歎損五離慶快
損六孝養父母七尊重師長八不結宿冤九
施僧安樂十施藥飲食如是十種獲少病報

復云何業獲報醜陋有十種業何等爲十一
痚_瞋忿二恣縱慢心三不孝父母四畬
貪癡五毀謗聖賢六侵奪凌逼七盜佛光明
八戲弄他醜九壞佛光明十行非梵行如是
十種獲報醜陋復云何業獲報端嚴有十種
業云何十業一修慈忍二惠施佛塔三塗掃
塔寺四修嚴精舍五莊嚴佛像六孝養父母
七信重聖賢八謙卑離慢九梵行無缺十遠
離損害如是十種獲報端嚴復云何業獲種
族卑賤有十種業云何十種一貪愛名利不

修施行二嫉妬他榮三輕毀父母四不遵師
法五譏謗賢善六親近惡友七勸他作惡八
破壞他善九貨易經像十不信三寳如是十
種獲報卑賤復云何業得豪族富貴有十種
業何等爲十一離嫉妬二慶他名利三尊重
父母信崇師法四發菩提心五施佛傘蓋六
修嚴塔寺七懴悔惡業八廣修施行九勸修
十善十信崇三寳如是十種獲報豪貴復云
何業獲人間惡報有十種業云何十種一恣
縱我慢二輕慢父母三輕慢沙門四輕慢婆

羅門五輕毀賢善六輕慢親族七不信因果
八輕厭自身九憎嫌他人十不信三寳如是
十種獲人間惡報復云何業獲人中勝報有
十種業云何十種一謙卑離慢二尊重父母
三尊重沙門四信崇婆羅門五愛護親族六
尊重賢聖七修行十善八不輕慢補特伽羅
九尊重師法十諦信三寳如是十種獲人中
勝報復云何業獲報孤貧有十種業云何十
種一琣瑽T盜二勸他劫盜三讃歎劫盜四
隨喜劫盜五毀謗父母六謗讟聖賢七障礙

他施八嫉他名利九慳悋財物十輕毀[]
願常饑饉如是十種獲報孤貧復云何業獲
大福德有十種業云何十種一離劫盜二離
勸他非三離隨喜盜四孝養父母五信崇聖
賢六慶他名利七廣行惠施八不嫉名利九
不慳財寳愛恤孤貧十供養三寳如是十種
獲福廣大復云何業獲報愚鈍有十種業云
何十業一謂此補特伽羅不信沙門亦不親
近二不信婆羅門三不信師法亦非親近四
隱法不傳五伺師法短六遠離正法七斷滅

善法八謗毀賢智九習學非法十毀謗正見
稱揚邪見如是十法獲報愚鈍復云何業獲
大智慧有十種法云何十法一謂此補特伽
羅親近沙門深信求法二信婆羅門三親近
師法求解深義四尊重三寳五遠離愚癡六
不謗師法七求於深智八傳法利生令不斷
滅九遠離非法十稱揚正見離諸邪見如是
十法獲大智慧復云何業獲地獄報有十種
法云何十種一不善身業二不善口業三不
善意業四痚_身見五痚_邊見六邪見不

息七作惡不懴八婬欲邪行九毀謗聖賢[][]
壞滅正法如是十業獲地獄報復云何業獲
畜生報有十種業云何爲十一中品惡身業
二中品惡語業三中品惡意業四起種種貪
五起種種瞋六起種種癡七布施非法八禁
呪厭術九毀菩薩梵行十起常邊見人死爲
人如是十業獲報畜生復云何業獲報餓鬼
有十種業云何十業一耎惡身業二耎惡口
業三耎惡意業四貪悋財物不行惠施五起
大邪見謗佛因果六我慢自恃輕毀賢良七

障礙他施八不恤飢渴九慳惜飲食不施佛
僧十他獲名利方便離隔如是十業獲報餓
鬼復云何業獲報人間有十種業何等十業
一離殺生二離不與取三離非梵行四離虚
誑語五離雜穢語六無離間語七離麤惡語

八離飲酒食肉九離癡闇[]離邪見諦信三[]
寳修如是等十種耎業獲報人間復次修習
何業得生欲天修十善業得生彼天復修何
業得生色界修十定善得生彼天復修何業
得生於彼四無色界修習三摩鉢底爲因得

生彼天何等爲四遠離一切色作無邊空想
復修彼定伏除彼障命終之後生彼空無邊
處遠離麤識細識現前作無邊想伏除彼障
復修彼定後生彼天遠離無所有處障染復
修彼定後生彼天遠離彼障復修彼定命終
之後得生非想非非想處復次修習何業不
生無間修諸善業迴向所求決定得生諸善
趣中不入無間復次修習何業感得何果若
修善業感可愛果若造惡業感非愛果若遠
離此善不善業愛非愛果終不可得譬如慈

女商主遠行久不歸家子無由得復云何業
而不得果所修惡業迴心發露省悟前非思
惟嫌厭心念口言作意專注重重懴悔此業
雖作而不受果善業亦然復云何業得身心
圓滿修習忍辱得身相圓滿修習聞思得心
圓滿此業修習必定得果復云何業修作已
後而非散失若有善業已作不悔亦不嫌厭
而非擾惱又非撥無不說是非而不遠離亦
非躁撓作如是行此業修習終非散失定受
於果復云何業而不得果修無記業不得其

果復云何業補特伽羅地獄壽命而無中夭
此一補特伽羅作彼業已而不悔恨亦不嫌
厭又不撥無心不擾惱不說是非又不躁撓
行如此行天受當知作彼彼業補特伽羅處
地獄生圓滿壽命而非中夭復云何業有補
特伽羅處地獄中壽量不滿此一補特伽羅
作彼業已而乃嫌悔煩惱自毀省悟前非遠
離彼業而不躁撓行如是行此補特伽羅作
彼業已地獄中生不滿壽命復云何業有補
特伽羅地獄中生即便命終此一補特伽羅

作彼業已悔嫌躁擾說言撥無解除遠離煩

[]利不可愛樂我更不作如阿闇世王作
殺父罪已悔過發露我作惡業應當自受對
佛懴悔解說前非佛愍彼王令觀罪性從縁
幻有了不可得故此補特伽羅處地獄中即
便命終復云何業有補特伽羅先受快樂後
受苦惱此一補特伽羅初行布施愛樂歡喜
施已心悔故此補特伽羅生在人中處上種
族金銀珍寳象馬車乗悉皆具足父母妻子
吏民知識圓滿無缺乃至庫藏亦復如是故

得果時先受快樂後乃苦惱復云何業有補
特伽羅先受貧苦後乃快樂此一補特伽羅
由昔因時用下品心微分布施捨已不悔後
乃歡喜故此補特伽羅生在人中種族卑下
飲食珍寳悉皆乏少亦不自在後漸增長財
物廣大乃至種種資具無有乏少故此補特
伽羅後得果時先乃貧苦後受快樂復云何
業有補特伽羅先受快樂後亦快樂此一補
特伽羅未施歡喜正施施已歡喜三時無悔
此一補特伽羅生在人中於富貴家上種族

中父母妻子吏民親友圓滿具足庫藏珍寳
象馬牛羊乃至園林田宅無不具足自在受
用故此補特伽羅先受快樂後亦快樂復云
何業有補特伽羅先無快樂後無快樂常受
苦惱此一補特伽羅先無施心亦無良友勸
令布施又無信心貪惜珍寳從始至終絶施
纖毫故此補特伽羅若生人中處下種族貧
窮困苦財寳飲食田宅資具乃至眷屬悉皆
乏少先無快樂後無快樂故此補特伽羅先
受苦惱後亦苦惱復云何業有補特伽羅得

大富貴貪惜財物無纖毫施此一補特伽羅
於過去世向三寳處曾行布施不曾發願於
當來世更修施行故此補特伽羅命終已後
若生人間得大富貴居上種族珍寳廣大象
馬奴婢牛羊田宅亦皆廣大受用自在於其
財物慳惜愛護不行惠施故此補特伽羅富
貴多財愛護慳貪亦無信心復云何業有補
特伽羅一生貧苦愛樂布施此一補特伽羅
於過去世三寳勝處曾修布施又復發願而
於未來施心不斷命終之後生在人天受福

徃來彼後福盡又生人間貧窮愛施故此補
特伽羅貧窮愛施信心不斷復云何業有補
特伽羅一生貧苦又復慳貪不行少施此一
補特伽羅於過去世不遇善友又復愚闇不
信因果於其施度微分不修故此補特伽羅
命終之後生在人間種族貧窮財物飲食田
業資具一切乏少故此補特伽羅貧窮困苦
不樂布施復云何業得身心快樂譬如輪王
又樂作福此一補特伽羅於過去世修不殺
戒施他無畏又復發願施心不昧故此有情

命終之後生在人間得身心快樂常愛惠施
復云何業有補特伽羅身心快樂如極老人
家務久棄不樂作福此一補特伽羅於過去
世施他無畏不損有情不發勝願故此補特
伽羅命終已後生在人間而得身心悉皆快

樂不受修福

分別善惡報應經卷上


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