正法念處經卷第一
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
十善業道品第一之一
歸命一切諸佛菩薩如是我聞一時婆伽婆
在王舍城遊那羅陀婆羅門村爾時慧命舍
利弗於晨朝時共衆多比丘入王舍城各各
行乞爾時衆多比丘離慧命舍利弗而行乞
食遂爾徃到遮羅迦波離婆闍迦外道所已
共相問訊彼此歡喜說法語論迭互相問彼
遮羅迦波離婆闍迦外道問諸比丘言汝之
釋迦沙門瞿曇說如是法欲爲不善是不可
愛非是可樂非是可意於他欲者亦不隨喜
我亦如是說彼身業是不可愛非是可樂非
是可意於他欲者亦不隨喜汝之釋迦沙門
瞿曇說彼口業是不可愛非是可樂非是可
意不隨喜他我亦如是說彼口業是不可愛
非是可樂非是可意不隨喜他汝之釋迦沙
門瞿曇說彼意業是不可愛非是可樂非是
可意不隨喜他我亦如是說彼意業是不可
愛非是可樂非是可意不隨喜他汝之釋迦
沙門瞿曇如是法律爲有何異何意何勝若
汝釋迦沙門瞿曇如是法律與我何異而汝
釋迦沙門瞿曇自說我是一切智人彼遮羅
迦波離婆闍迦外道如是問已彼諸比丘新
出家故於比丘法未能善解心不隨喜是故
不答爾時衆多比丘旣乞食已離慧命舍利
弗各各皆到那羅陀村食訖已住爾時慧命
舍利弗亦乞食已同共徃到那羅陀村爾時
衆多比丘徃到慧命舍利弗所具說如上爾
時慧命舍利弗語衆多比丘言若我慧命共
汝相隨王舍城內同四出巷同三角巷即共
汝等到遮羅迦波離婆闍迦外道所者我則
能以正法破之然我在於異四出巷異三角
巷而行乞食故我如是不聞彼難彼遮羅迦
波離婆闍迦外道前所問難世尊普眼諸業
果報一切現知今在此處最爲尊勝一切外
道見則降伏爲諸聲聞諸優婆塞諸天人等
善說一切業果報法去此不遠汝可徃問彼
當爲汝善說一切業果報法若天魔梵世間
沙門婆羅門等所不能說唯有如來能爲汝
說我於彼法未善通達唯有世尊第一善解
業果報法能爲汝說爾時衆多比丘向世尊
所爾時世尊依晝時法如須彌山自光網燄
如晝日明如夜中月如月清涼如陂池清甚
深如海安住不動如須彌山心無所畏如師
子王一切衆生之所歸依猶如父母大悲熏
心一切衆生唯一上親慈悲喜捨爲依止處
以三十七大菩提分勝妙之法莊嚴其身一
切衆生清淨眼觀無有猒足勝日月光釋迦
王子偈言
世尊廣普眼
無三垢淨眼
能巧說二諦
善知三種苦
如是佛世尊
已修二種修
現證於道果
滅諦智具足
遠離三界間
而說異三界
知十八界諦
觀知解脫諦
十八功德衆
自功德相應
解脫九繫縛
具足十種力
成就[四]無畏
亦成就大悲[匹?]
大悲心深潤
成就三念處
爾時衆多比丘旣見世尊整服一肩如法胡
跪右膝著地禮世尊足退在一面正威儀住
低頭斂容爾時衆多比丘推一比丘徃近世
尊復更頂禮世尊足已白言世尊我於晨朝
著衣持鉢入王舍城而行乞食如上所說次
第乃至共彼外道遮羅迦波離婆闍迦問難
語說彼問身業口業意業皆如上說爾時世
尊先觀察已然後爲說爾時世尊爲彼比丘
那羅陀村諸婆羅門而說法言汝諸比丘我
所說法初中後善義善語善獨法具足清淨
鮮白梵行開顯所謂正法念處法門諦聽諦
聽善思念之我爲汝說諸比丘言如是世尊
彼諸比丘於世尊所至心諦聽爾時世尊爲
諸比丘如是說言諸比丘何者正法念處法
門所謂法見法非法見非法常念彼處心不
生疑喜樂聞法供養長宿彼知身業口業意
業業果生滅不顚倒見不行異法諸比丘身
業三種所謂殺生偷盜邪婬云何殺生於他
衆生生衆生想起殺害心斷其命根得成殺
生彼有三種謂上中下所言上者殺羅漢等
墮阿鼻獄所言中者殺住道人所言下者殺
不善人及殺畜生又復三種所謂過去未來
現在又復三種所謂貪作瞋作癡作彼貪作
者所謂獵等彼瞋作者所謂下性彼癡作者
外道齋等又復三種所謂自作他教二作有
五因縁雖是殺生無殺罪業所謂道行無心
傷殺[蠕]蟻等命若擲鐵等無心殺生而斷物
命醫師治病爲利益故與病者藥因藥命斷
醫無惡心父母慈心爲治故打因打命終然
火蟲入無心殺蟲蟲入火死如是五種雖斷
生命不得殺罪又復更有三種殺生所謂他
教自作二作又修行者內心思惟隨順正法
觀察法行云何偷盜成就滿足云何偷盜得
果報少彼見聞知或天眼見他物他攝自意
盜取如是偷盜成就滿足若是王法爲饒益
尊父母病人縁覺羅漢阿那含人斯陀含人
須陀洹等若爲病急若爲飢急彼爲饒益如
是偷盜得果報少盜業不具又復偷盜得果
報少謂偷盜已專心懴悔旣懴悔已後更不
作遮他偷盜教不盜戒示其善道令住善法
遠離偷盜如是盜業不具足滿何業具足若
人偷盜彼偷盜人若誑惑他屏處思量作欺
誑事斗秤治物作惡業行如是種種此業具
足云何成業若他攝物知已盜取如是成業
何業具足作已隨喜樂行多作向他讃說又
復教他善戒者盜此業具足如是三業具足
不減餘偷盜業得果報少而不決定又修行
者內心思惟隨順正法觀察法行云何邪婬
此邪婬人若於自妻非道而行或於他妻道
非道行若於他作心生隨喜若設方便強教
他作是名邪婬云何邪婬得果報少若邪婬
已專心懴悔不隨喜他遮他邪婬示其善道
彼邪婬業不具足滿離邪婬意修行善戒如
是邪婬得果報少不決定受如是三種身不
善業得果報少果報輕軟如是外道遮羅迦
波離婆闍迦所不能知非其境界并天世間
若魔若梵沙門婆羅門一切世間諸天人等
所不能知除我聲聞從我聞故知業果報更
無教者又修行者知業果報云何口業惡不
善行口業四種所謂妄語兩舌惡口綺語如
是四種何者妄語自思量已然後於他作不
實語若作呪誓若在王前若王等前妄語言
說令他衰惱或打或縛或令輸物彼成妄語
如是滿足成妄語業地獄中受復有口業名
爲兩舌於和合者共作業者破壞語說如是
語者成就兩舌云何此語得果報少破壞語
已心中生悔我愚癡故作如是說專心懴悔
亦遮他人作破壞語示其善道業不具足此
業不重云何此業不具足滿此破壞語或以
煩惱或以酒醉心異分別向他異說此業不
足云何名爲業道相應成破壞語若以惡心
破壞於他隨喜讃嘆如是名爲業道相應成
破壞語云何此業決定成就破壞語說作已
隨喜復教他作隨喜讃說喜樂貪著不離於
心常懷惡心他人所避不可徃返爲他毀訾
不生羞耻無慙無愧不能自知如是名爲破
壞語業又修行者觀察業集云何名爲惡口
業行彼見聞知或天眼見如是惡口能生熱
惱聞不悅耳不忍他惡令異人信若重若輕
戲笑瞋心得無量報無量種報彼重惡口墮
於地獄彼輕惡口不決定受如是名爲第三
口業彼業具足相應之義如前所說又修行
者知業報法云何名爲第四口業無義綺語
前後相違不相應說不決定受決定如餘如
是名爲第四口業又修行者觀業報法云何
意業意業幾種彼見聞知意業三種貪瞋邪
見何者爲貪若見他人富者財物心生悕望
欲得彼物是意貪業又復意業若見他人富
者財物心生惡嫉是意嫉業若生邪見生顚
倒見是邪見業彼有二種謂失不信云何不
信彼人心謂無施無祀無齋無會無有善業
無不善業無業果報廣則無量云何爲失彼
人心謂一切苦樂皆是天作非業果報如是
二種名爲邪見又修行者觀業報法云何三
種身口意業如是十種樂行多作彼決定受
此義云何何者業果於現世受何者業果於
生世受何者業果於餘世受復於世間何處
何生彼見聞知或天眼見身業殺生樂行多
作墮於地獄畜生餓鬼若生人中命則短促
若因貪心獵等殺生彼人則生猪鹿雉雞迦
賓闍羅如是等中獵師圍兵之所殺害乃至
作魚鉤釣所殺彼前作業相似因縁常在生
死若生人中命則短促設得生天不得好處
多有怖畏速爲他殺殺生之報有下中上偈
言
有於藏中死
有生已命終
有能行則亡
有能走便卒
彼殺生者此業成就勢力果報謂地獄受若
現在受若餘殘受又修行者觀業果報云何
偷盜樂行多作報有三種謂地獄受若現在
受若餘殘受彼偷盜業樂行多作墮於地獄
畜生餓鬼若生人中則常貧窮若得財物畏
王水火劫賊因縁具足失奪不曾得樂彼偷
盜業得如是等三種果報又修行者觀業果
報云何邪婬樂行多作得三種果彼見聞知
或天眼見若彼邪婬樂行多作墮於地獄畜
生餓鬼若生人中餘殘果報妻不隨順若得
二根世間所惡彼如是等三種身業三種果
報非彼外道遮羅迦波離婆闍迦之所能解
廣說身業則有無量皆不能解何以故彼以
癡法熏其心故唯我能解我實不見餘人能
解更無有人能見如是業果報法如我見者
若我弟子修行法者以從我聞是故能解又
修行者內心思惟隨順正法觀察法行云何
口業口業幾種彼見聞知或天眼見口業四
種所謂妄語兩舌惡口綺語若彼妄語樂行
多作墮於地獄畜生餓鬼若生人中一切衆
生不信其語諸善衆會善長者衆剎利等衆
及妻子等不信其語口常爛臭齒亦不好面
皮無色一切世人妄語枉謗常生怖畏親友
兄弟知識不固一切所作不得果利於一切
人不得饒益如是妄語是不可愛非是可樂
非是可意成就如是不善業果又修行者內
心思惟隨順正法觀察法行云何名爲第二
口業樂行多作成就果報彼見聞知或天眼
見如是兩舌樂行多作墮於地獄畜生餓鬼
若生人中若聾若瘂口常爛臭無人信語衆
人所笑面色不好不住一處心動不定常行
惡行如是名爲兩舌業報又修行者內心思
惟隨順正法觀察法行云何名爲第三口業
樂行多作成就業果彼見聞知或天眼見如
是惡口樂行多作墮於地獄畜生餓鬼若生
人中處處皆畏一切人所皆得衰惱無人安
慰於自妻子不得愛語猶如野鹿畏一切人
遠善知識近惡知識是名惡口三種果報又
修行者內心思惟隨順正法觀察法行云何
綺語樂行多作彼見聞知或天眼見若彼綺
語樂行多作墮於地獄畜生餓鬼若生人中
一切不樂王舍怨家兄弟親家輕弄嫌賤此
是綺語口業果報又修行者內心思惟隨順
正法觀察法行云何意業三種不善樂行多
作意不善業彼見聞知或天眼見若彼貪心
樂行多作意不善業墮於地獄畜生餓鬼若
生人中雖有財物則爲王賊及水火等無理
橫失恒常貧窮又修行者內心思惟隨順正
法觀察法行云何瞋心樂行多作意不善業
彼見聞知或天眼見瞋心意業樂行多作意
不善業墮於地獄畜生餓鬼若生人中則生
邊地夷人之中常畏鐵處常怖怕處墮嶮岸
處彼人之心不會安隱常被誹謗常得如是
多種衆惡又修行者內心思惟隨順正法觀
察法行云何邪見樂行多作意不善業彼見
聞知或天眼見邪見意業樂行多作墮於阿
鼻地獄等中受一切苦若墮畜生於無量世
百千萬億億數轉生餓鬼境界亦復如是若
生人中如法所說自種性業善業道行不依
法行於上世來父祖種性千倍下劣又修行
者內心思惟隨順正法觀察法行更復思法
深細觀察云何如是十不善法流轉生死世
間地獄餓鬼畜生彼見聞知或天眼見云何
殺生云何樂行云何多作謂殺生者此殺生
人近惡知識若惡知識近住之人與彼相隨
喜樂彼人相隨遊戲共行共宿於彼生信謂
有功德隨彼所作亦與同行彼人如是近惡
知識彼殺生人近殺生者則以種種殺生因
縁教令殺生或外道齋或屠獵等如貪味者
說殺生事如怨家者說殺生事如賊貪物說
殺生事如[鬥]戰者說殺生事如貪名者說殺
生我彼人聞已心則生信亦隨順行喜樂殺
生如是喜樂旣殺生已墮於地獄餓鬼畜生
不可愛著心不樂處一切善人訾毀之處以
此因故若生人中命則短促如是殺生近惡
知識以爲種子云何樂行彼不善人旣殺生
已喜樂歡喜心意分別見殺功德如是分別
則有多種斷他命已不生懊悔讃說言善心
不放捨轉復更作教他人作旣教他已說彼
殺生種種功德異異因縁如前所說如是名
爲樂行殺生云何多作此殺生已如前行說
近惡知識習作殺生多造殺具作危嶮處作
圍毒箭集養狗等養殺生鳥近旃荼羅造[鬥]
戰具鎧鉀刀杖及以[
]矛[鬥]戰之輪種種器
仗諸殺生具如是一切皆悉攝取如是惡人
多作殺生以是因縁墮於地獄畜生餓鬼受
極苦惱殺生之業有下中上受苦報時亦下
中上旣作業已如是不得不受果報如是如
是自作惡業自得惡報若黠慧人捨惡行善
彼世間中如是殺生樂行多作云何偷盜樂
行多作云何樂行多作盜已墮於地獄此惡
戒人性自偷盜近惡知識若惡知識近住之
人與彼相隨則行偷盜有下中上何者爲下
謂王法等如前所說何者爲中非福田所偷
盜彼物此盜爲中何者爲上佛法僧物微少
偷盜是則爲上彼佛法僧若盜僧物佛法能
淨盜佛法物僧不能淨若盜衆僧現食用物
墮大地獄頭面在下若取屬僧所常食物則
墮無間阿鼻地獄寬廣闇等以重福田微少
偷盜以有心念樂行多作彼少偷盜墮於地
獄畜生餓鬼若復懴悔不生隨喜心中生悔
彼不定受若偷盜人無量方便而行偷盜以
如是故名爲偷盜云何樂行偷盜他物得已
歡喜與賊相隨心以爲樂旣得財物作衣食
已心生歡喜讃其功德教他偷盜教已讃說
如是名爲樂行偷盜云何多作旣偷盜已多
作牀敷卧具氊被食噉餅肉衣服莊嚴婬女
娛樂摴蒲博戲心生喜悅我今快樂一切樂
中偷盜爲最以此因縁我豐牀敷卧具飲食
衣服莊嚴婬女摴蒲第一勝樂我今常當作
偷盜行令我後時增長富樂如前所說如是
如是多行偷盜決定於彼地獄中受云何邪
婬樂行多作此邪婬人心不觀察婬欲覆蔽
若人先世婬欲處來所謂鴛鴦迦賓闍羅孔
雀鸚鵡魚雉鷃鳥阿脩羅等如是處來於此
中生常與多欲不善知識相隨共行如是二
分喜樂婬欲心不觀察心不猒足不離欲心
不觀察行隨有欲處徃到其所以欲處來此
欲處生喜行婬欲故不觀察婬欲所覆如是
邪婬不善之人觸染勢力彼彼喜樂如是邪
婬復更如是心喜樂行樂行如是邪婬惡觸
云何樂行如是邪婬雖不常行而常喜樂心
意分別更於餘處心不喜樂如婬欲者如是
樂行邪婬境界云何多作愚癡凡夫心不觀
察邪婬覆蔽他復爲說邪婬功德第一勝樂
所謂婬欲言爲此事非是不善復教多人喜
樂婬欲如是邪婬愚癡凡夫喜樂多作如是
三種身不善業口業四種妄語兩舌惡口綺
語何者妄語所謂自心先自作誑然後誑他
如是妄語自他成誑又彼妄語五因縁發所
謂瞋貪邪法所攝欲心怖畏云何瞋心而發
妄語若於王前或大衆中長者衆中若善知
識怨家諍[鬥]饒益知識衰惱怨家是故妄語
云何貪心而發妄語見他財物方便欲取是
故妄語云何邪法所攝妄語如婆羅門法中
所說饒益尊故饒益牛故畏自死故爲取婦
故如是妄語皆不得罪如是之人邪法攝語
如是妄語是愚癡人邪見攝語此語堅重於
地獄受是故乃至失命因縁不應妄語此妄
語者能爲地獄第一種子言爲取婦妄語無
罪是欲心發亦是邪法云何怖畏而發妄語
何處怖畏爲彼饒益是故妄語起如是心若
不妄語彼則於我多不饒益彼人畏死是故
妄語彼五因縁愚癡之人作妄語說如是一
切皆住癡法爾時世尊而說偈言
若有何等人
起一妄語法
則不畏他世
無惡不造作
若有生世間
口中有大斧
若以斫自他
口中惡語出
如是應實語
不應斫他人
雖無乞求者
應當多少與
此三種行者
捨身則生天
若如是者一切因縁一切所作莫妄語說於
他妄語心莫隨喜亦不隨逐妄語者行莫共
同坐若妄語人共行坐者他人見之亦謂妄
語如是若與垢業之人共相隨者則樂垢業
若與彼人共行坐等雖無垢業他謂垢業若
如是者應觀察法惡知識者勿與相隨此惡
知識於生死中最堅繫縛則墮地獄畜生餓
鬼所謂隨逐惡知識行若善知識相隨行者
則得解脫廣則無量此中如是略說妄語又
修行者內心思惟隨順正法觀察法行云何
兩舌兩舌幾種彼見聞知或天眼見兩舌者
多於和合人起破壞意口中語說兩舌二種
自作他教他者怨家若似怨家所遣破壞汝
破彼人是他因縁有他不遣自作破壞令他
衰惱又復云何瞋因縁故於他不愛與他人
惡口說惡語聞者不愛又修行者內心思惟
隨順正法觀察法行云何惡口彼見聞知或
天眼見彼惡口者貪瞋癡發一切愚癡凡夫
之人常行不離如是惡口有無量種無量攀
縁無量因縁無量心發無量果報此語能破
無量善行此語能與一切人惡世間如怨善
人不近人所不信此語如毒如是惡口惡道
因縁是垢言語正梵行人捨離不行爾時世
尊而說偈言
黠慧離惡口
正語喜樂行
如是美語人
則近涅槃住
常說善妙語
捨離垢惡語
垢惡語汙人
能令到地獄
垢語所汙人
彼人則無善
惡如師子蛇
彼不得生天
一切善語人
能善安慰他
諸世間所愛
後世則生天
若人不惡語
捨離於諂曲
雖人行如天
彼人善應禮
實語常行忍
直心不諂曲
不惱於他人
彼建立法幢
人命不久住
猶如拍手聲
人身不如法
愚癡空過世
何人不自愛
何人不樂樂
若人作惡業
不行自愛因
妻子及財物
知識兄弟等
皆悉不相隨
唯有善惡業
善業不善業
常與相隨行
如鳥行空中
影隨常不離
如人乏資粮
道行則受苦
不作善業者
彼衆生亦然
如具資粮者
道行則安樂
衆生亦如是
作福善處行
久時遠行人
平安得還歸
諸親友知識
見之皆歡喜
作福者亦爾
此死他處生
所作諸福德
如親等見喜
如是作福德
和集資未來
福德於他世
則得善住處
福德天所讃
若人平等行
此身不可毀
未來則生天
觀如是處已
黠慧者學戒
得聖見具足
善行得寂靜
又修行者內心思惟隨順正法觀察法行觀
察第四不善業道綺語口業云何綺語綺語
幾種前後語言不相應說故名綺語心輕速
轉前後語言相應而說亦名綺語從慢心起
自輕因縁令人不信即於現身是惡道生一
切世間輕毀之因無所饒益垢語綺語如是
第四垢語口業非善業道勿作綺語亦莫隨
喜不應受行若綺語者則非善人意不善道
貪瞋邪見云何爲貪他所攝物自心分別欲
得彼物非正觀察彼人如是愛樂他物於他
所有無因無分而自嬈惱望得彼物故名意
貪不善業道非是可愛非是可樂所得果報
非意相應非寂靜意非是安樂愚癡之人虚
妄生貪他物叵得虚妄分別生貪味著心意
動轉常生希望心樂欲取見他財物自得苦
惱故名爲貪如是意地第一貪心不善業道
又修行者內心思惟隨順正法觀察法行云
何名瞋意地第二不善業道彼見聞知或天
眼見於他前人無有因縁起瞋惡意又復於
他若貧若富無有因縁而見他已意地起發
重惡瞋心以瞋因縁於地獄受善法穀等旣
成熟已瞋心如雹壞善穀等唯正智眼對[洽]
彼闇瞋心如火燒一切戒瞋則色變是惡色
因瞋如大斧能斫法橋住在心中如怨入舍
此世他世心一正行瞋能破壞捨彼瞋心慈
是對治及四聖諦苦集滅道行地獄行瞋爲
上使唯有善人聖聲聞人聞法義人乃能捨
離又修行者內心思惟隨順正法觀察法行
云何邪見正法障礙一切惡見心之黑闇彼
見聞知或天眼見無始以來行邪見因墮於
地獄餓鬼畜生故名黑闇樂邪見者正道障
礙如刀火毒嶮岸惡處唯有一切愚癡之人
貪著樂行以顚倒見故名邪見彼有二種一
信邪因二心不信業果報法信邪因者作如
是知身等樂苦皆是天作非業果報於業果
報心不信者謂無施等是名邪見如是十種
不善業道不饒益業一切皆以邪見爲本
正法念處經卷第一
