●卷二北/隆藏有差異
佛說生經卷第一
西晉三藏竺法護譯
佛說那賴經第一
聞如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園與
大比丘衆千二百五十人俱爾時有族姓子
棄家捐妻子捨諸眷屬行作沙門其婦端正
殊好見夫捨家作沙門便復行嫁族姓子聞
之心即生念與婦相娛樂時夫婦之禮戲笑
放逸心常想此不去須臾念婦在前面類形
貌坐起舉動愁憂憒惱不復慕樂淨修梵行
便歸其家諸比丘聞便徃啓佛世尊應時遣
人呼比丘來輒即受教比丘至已爲佛作禮
却坐一面佛即爲比丘蠲色欲念除癡愛失
爲說塵勞之穢樂少憂多多壞少成無有節
限惟有佛及諸弟子明智之人分別是耳愛
欲罪生不可稱限超越色欲休息衆想講閑
居諦時族姓子尋時證明賢聖之法時諸比
丘得未曾有各共議言且當觀此於是族姓
子棄家牢獄鋃鐺杻械想著妻子而自繫縛
不樂梵行於時世尊開示如來章句諸通慧
句有目章句化人賢聖時諸比丘白世尊曰
我等觀察是族姓子棄捐家居信爲沙門還
念妻子形類舉動家事世尊爲說愛欲之瑕
法律之德生死之難無爲之安使至聖證無
著之界自非如來至眞等正覺孰能爾乎佛
告諸比丘此比丘者不但今世心常在欲迷
惑情色不能自制志縛在欲無能制者獨佛
勸化除其所惑愛欲之著耳乃徃過去久遠
世時有一國王名方迹中宮婇女不可稱數
顏貌端正色像難及與他人諍與婬蕩女離
于慈哀或與婢使或與童子而或闘諍各各
闘諍不肯共和適闘諍已便出宮去王方迹
聞之恚諸臣吏求諸婇女不知所趣愁憂不
樂涕泣悲哀念諸婦女戲笑娛樂夫婦之義
本現前時諸作妓樂思念舉動坐起之法反
益用愁不能自解於時有一仙人興五神通
神足飛行威神無極名曰那賴此云無樂見方迹
王爲愛欲惑不能自解爲興慈哀欲爲蠲除
愛欲之患飛在空中而現神足忽然來下住
王殿上時王即見尋起迎逆讓之在牀則便
就座問於王曰大王何故意在愛欲勞思多
念思想情色不能自諫頓首實然宮中婇女
共爭尊卑上下之叙不能相和各馳捨去是
以憂慼不能自解於是仙人爲說愛欲之難
離欲之德世人求欲不知猒足假使一人得
一切欲無猒無足以偈頌曰
一切世間欲
非一人不猒
所有有危害
云何自喪己
一切諸衆流
悉皆歸于海
不以爲滿足
所愛不猒爾
假使得爲梵
致尊豪難及
所欲復超彼
不以爲猒足
假使閻浮提
樹木諸草葉
燒之不以猒
欲不足如是
設八輩男子
端正顏貌姝
一切加以欲
威力端正好
設爲言增惡
毀欲於丈夫
不以輕爲輕
求猒爲用猒
大王當知此
設習愛欲事
恩愛轉增長
譬如飲醎水
於時彼仙人
爲王方迹講
爲說辛苦偈
令意得開解
於時仙人爲方迹王以是法教而開化時王
即開解無所慕樂出家爲道修四梵行斷除
愛欲具足衆行壽終之後生于梵天佛告諸
比丘欲知爾時方迹王者則此比丘是那賴
仙人者則我身是爾時相遭今亦相遇佛說
如是莫不歡喜
佛說分衛比丘經第二
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與大
比丘衆千二百五十人俱有一比丘普行分
衛一一次第入婬蕩家舍於時婬女見比丘
入至其家舍歡喜踊躍即從座起尋而奉迎
稽首足下請屈就座又問比丘仁從何來比
丘答曰吾主分衛故來乞匃於時女人即爲
施設餚饌衆味盛之滿鉢而奉上之比丘即
受自退而去彼時比丘得是美食甘美豐足
心中歡喜不能自勝數數徃詣婬蕩女舍時
女心念計此比丘守法難及頻爲興設甘脆
肥美之食而授與之徃返不息學問未明所
作不辦未伏諸根見婬蕩女顏色妙好婬意
爲動志在放逸著婬蕩女口出輭柔恩情之
辭懷親附心與語周旋彼家日日不懈分衛
比丘覩其好色聽聞音聲婬意爲亂迷惑憒
錯不能自覺而佛經曰目見好色婬意爲動
又世尊曰雖覩女人長者如母中者如姊少
者如妹如子如女當內觀身念皆惡露無可
愛者外如畫瓶中滿不淨觀此四大地水火
風因縁合成本無所有時彼比丘不曉空觀
但作色視婬意則亂爲婬女人而說頌曰
淑女年幼童清淨
顏貌端正姝妙好
一一觀容無等倫
吾意志願共和同
時婬蕩女見此比丘所說如是吾本不知兇
惡貪婬反以清淨奉戒意待謂之仁賢喜犯
罪舋隨其來言當折答之即時以偈而報頌
曰
當持飲食來
香華好衣服
若干種供養
爾乃與仁俱
於是比丘以偈答女頌曰
吾無有財業
觀我行舉動
以乞匃而立
所得者相與
於是婬女以偈而頌曰
假使卿身無財業
何爲立志求難致
如卿所作無羞慚
馳走促出離我家
時逐出比丘遣至祇樹門諸比丘即來詣佛
啓白世尊具說本末佛言此比丘宿命曾作
水鼈婬女曾作獼猴故亦相好志不得果還
自侵欺不入正教增益惱患於今如是志願
婬女願不從心逆見折辱慚愧而去佛言乃
徃過去無數世時大江水中鼈所居遊其江
水邊樹木熾盛彼叢樹間有一獼猴止頓彼
樹於時彼鼈從江水出遙見樹木有此獼猴
而與談語稍稍前行欲親近之數數徃返相
見有日日日如是覩之不懈則起婬意心爲
迷惑汙染穢濁不能自覺則時以偈而歎頌
曰
顏貌赤黃眼而青
遊叢樹間戲枝挌
吾今欲問毛滑澤
欲何志求何所存
獼猴以偈答曰
吾今具知鼈本末
爲國王子有聦明
今卿何故而問我
我聞此言懷狐疑
於是鼈復以偈答曰
吾心常存志在卿
心懷恩愛思想爾
以是之故而相問
當以何法而得會
獼猴以偈報頌曰
鼈當知之我處樹
不應與吾共合會
假使欲得與我俱
在叢樹間相供養
於是鼈復以偈答曰
吾所服食以肉活
柔輭甘美勝果蓏
不當貪求不可獲
當爲汝致衆奈果
爾時獼猴以偈報曰
假使卿身不處樹
何爲求我不可致
如今觀我無羞慚
且自馳走不忍見
佛告諸比丘爾時獼猴今婬蕩女人是鼈者
分衛比丘是彼時放逸而慕求之不得如願
今亦如是佛說如是莫不歡
佛說和難經第三
聞如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園與
大比丘衆千二百五十人俱爾時和難釋子
多求眷屬不覩其人不察行跡有欲出家便
除鬚髮而爲沙門授成就戒不問本末何所
從來父母姓字善惡好醜識與不識趣欲得
人而下鬚髮授具足戒諸比丘呵不當爲此
趣有來人輒爲沙門欲得眷屬不顧後患當
問本末何所從來舉動安諦爲見侵欺後悔
無及和難比丘都不受諫值得見人輒下鬚
髮爾時之世有兇惡人博掩之子遙開和難
釋家之子有無央數衣被鉢器好求眷屬趣
得來學不問本末所從來處便下鬚髮其身
飢凍無以自活欲徃誑詐心豫設計詣和難
所恭敬肅肅稽首爲禮威儀法則坐起安詳
無有卒暴和難釋子告其人曰沙門安隱無
憂無患親近愛欲則非吉祥懈怠無行人不
知者爲欲所壞而習愛欲致無央數憒惱之
害貪著愛欲不能得度其人答曰我身不能
棄損愛欲而爲沙門和難又問子何以故不
爲沙門沙門者多獲衆利子便降意出爲沙
門所學德行吾悉供給其人答曰唯諾從命
除諸憂患假使安隱便爲沙門則除鬚髮授
成就戒雖作沙門受教易使故自示現恭順
無失精進勤修未曾懈怠忍辱順教時和難
見可信可保不觀內態不復狐疑信之如一
以諸衣被及鉢震越諸供養具皆用託之出
外遊行意中安隱不謂作態悉斂衣鉢諸供
養具馳走藏竄獨在一處與博掩子俱共飲
食時和難聞彼新弟子所在即時速還觀其
室中多所竊取周帀普問今爲所湊權時不
現但遙聞之彼博掩子落度凶暴佯作沙門
欲欺詐卿竊取財物衆人答曰卿性倉卒不
問本末便下鬚髮今所取物在於獨處博掩
子俱而共食飲以知在彼恐不禁制默聲內
惱諸比丘聞具足白佛於是大聖告諸比丘
此博掩子落度之人不但今世以畏形貌閑
居之像有所竊欺前世亦然和難比丘不[刈]
續信之乃徃過去久遠世時時王舍城有一
賢人入婬蕩家與婬女俱飲食歌戲而相娛
樂所有財業不久殫盡其財物彼婬女人悉
奪取之不復聽入其家婬女逐之數數發遣
都不肯去時婬女人驅出其家去更求財爾
乃來還求財不得用求財故到鬱單國雖到
彼國無所識知時鬱單國有大尊者多財饒
寳勢富無量佯現仁賢徃詣尊者吾爲賈客
衆人之導從某國來多致財寳道遇惡賊悉
見劫奪皆失財業貧窮委厄無以自活纔得
濟命盡力奔走今歸尊者給侍左右於時尊
者見之如此威儀法則行步進止有威神德
此則佳人吾爲設計令興復故其人黠慧聦
明辯才舉動應機志不懈怠意性易悟極可
尊者而以自樂護慎其心未曾放逸所作成
辦無事不成身行清淨口言柔輭無有麤獷
巧談美辭衆人見者莫不歡喜尊者眷屬家
中大小悉共敬愛皆共讃譽尊者見然踊躍
慰勞咸以爲慶見其行跡無有漏失即時付
信於時尊者觀其人德內外表裏不覩瑕短
普勸助之其人所作有所成立第一恭敬未
曾輕慢最見篤信如弟如兄等無差別戒定
安諦無有欺誑稍稍付信以大財業即時竊
取出之在外車載財寳諸好物還至王舍城
與妖婬蕩女飲食相樂彼於異時其人不現
普徧行索不知所湊觀察藏中大亡財寳不
可稱計見無財寳遍行求索不知所湊乃從
人聞此人還至王舍城與婬女俱飲食此博
掩子非是長者非仁賢人尊者心念以走遠
近不可復得甚自瞋恨歎吒說偈
非是賢君子
外貌以好華
不可色信人
及柔輭美辭
觀察舉動行
外現如佳善
明者當遠慮
共止當察試
乃知志性惡
博掩子揚聲
吾時不棄捨
譬如雜毒食
云何無返復
亦復薄恩情
智者不與俱
雖救令當捨
我時適見之
信故見欺侵
非賢現賢貌
竊財而亡走
佛告諸比丘爾時尊者今和難比丘身是落
度欺者今博掩子作沙門欺和難者是前世
相侵今世亦然佛說如是莫不歡喜
佛說邪業自活經第四
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與大
衆比丘千二百五十人俱時和難釋子爲[人]
說經論生活業但講飲食衣被之具爲人說
經講福德事報應之果未曾講論道義之慧
大獲衣被飲食諸饌攝取此已立離賢聖有
若干事說俗經典世間飲食興起種種非宜
之說不演度世無極之慧諸比丘見所行分
衛在於人家但說俗事衣食之供即時訶諫
轉相告令衆學聞之即共追隨呵諫所爲云
何賢者世尊大聖已以聖通身最正覺講世
妙法難及難了玄普道教無念無想其心離
名安隱無患明者所達從無央數億百千劫
本從諸佛聽聞奉持皆安隱度諸比丘聞以
家之信離家爲道而返更說世俗經典多想
多求興發諸事世俗飲食無益之義離聖賢
迹乃復講論世俗之事時比丘徃啓世尊佛
告比丘是非沙門此非具足出家之業因法
生活但求衣食未曾教導時佛世尊以無數
事訶之所作非道法教告諸比丘和難釋子
愚騃丈夫非但今世以衣食利世俗經典廣
說法也欲自顯名令衆供養前世亦爾乃徃
過去無數世時於異閑居多有神仙處在其
中有一仙人愚冥無明心閉意塞爲國王太
子及諸臣吏惟但講說飲食諸饌衣服之具
不論經道處知時節見乗車馬逆爲說經或
爲迷者而徃說經或處罣礙而爲說經或獲
衣食世俗諸饌爲歎說經由是之故致美飲
食諸供養具時異學梵志見之如此爲國王
子及諸大臣講說經典遙見乗騎時諸仙人
徃啓和尚及餘仙人聞之如斯皆共訶諫非
之所爲於時和尚五通仙人問之菩薩即時
呵譴不當如是其有犯此非義之事若有誹
謗計此二人皆非善哉不爲奇雅爲說此經
離聖賢住不應典籍其聽受者亦不應宜則
兩墮落於是和難以偈頌曰
兩俱不解誼
計之兩墮落
說法不得理
聽經不解義
於世俗難值
神仙講道誼
以俗衣食供
無知歎說此
服食粳米飯
上美肉全供
以依聖賢誼
欲論解典籍
遊志在閑居
飯食採果糧
是吾所歎樂
神仙歎此法
道德寂所歌
法利爲梵志
威儀自調伏
無得樂非法
知節而少求
捨家行分衛
寧以此業活
無得違經典
佛告諸比丘欲知爾時常以衣食諸饌說法
不論道者今和難釋子是也淨諸梵行其和
上者今比丘衆是五通仙人我身是前世相
遇今亦相值佛說如是莫不歡喜
佛說是我所經第五
聞如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園與
大比丘衆千二百五十人俱爾時有一尊長
者財富無量金銀珍寳不可稱數勤苦治生
飢渴寒熱觸冐諸難憂慼諸患不以道理積
此財業雖爲財富不自衣食不能布施不能
供養奉事二親不能給足妻子僕使無益中
外家室親里安能布施爲福德乎衣即麤衣
食即惡食意中悋惜父母窮乏妻子裸凍家
室內外不與交通各自兩隨常恐煩嬈有所
求索所作慳貪悋惜如此少福無智第一矜
矜無所齎持本治生時或能至誠或不至誠
積累財寳不可稱計不能衣食於時壽終旣
無子姓所有財寳皆没入官世尊告比丘且
聽愚冥下士得微妙寳不能衣食不供父母
妻子奴客萬分之後無所復益而有減損比
丘聞此具足啓佛唯然世尊有一長者名號
曰某財寳無量不能衣食不供父母妻子僕
使不能布施一旦壽終財物没入官佛告諸
比丘今此尊長者非但今世慳貪愛惜財寳
前世亦然乃徃過去無數世時有大香山生
無央數蓽茇諸藥及胡椒樹蓽茇樹上時有
一鳥名曰我所止頓其中假使春月藥果熟
時人皆採取服食療疾時我所鳥喚呼悲鳴
此果我所汝等勿取吾心不欲令人採之雖
呌喚呼衆人續取不聽其聲彼鳥薄福愁憂
呌呼聲不休絶縁是命過佛言如是如是比
丘於是之間愚騃之子爲下士治行求財或
正或邪積累財寳一旦命盡財不隨身猶如
彼鳥名我所者見蓽茇樹及諸藥樹且欲成
熟呌喚悲鳴皆是我所人遂採取不能禁制
於時世尊則說頌曰
有鳥名我所
處在於香山
諸藥樹成熟
呌喚是我所
聞彼呌喚聲
餘鳥皆集會
衆人取藥去
我所鳥懊惱
如是假使人
積聚無量寳
旣不念食飲
不施如斯鳥
縣官及盜賊
怨家水火等
奪之或燒没
如我所藥果
不能好飲食
牀卧具亦爾
香華諸供養
所有皆如是
旣致得人身
來歸於種類
命盡皆捨去
無一隨其身
是故當殖德
顧念于後世
人所作功德
後世且待人
無得臨壽終
心中懷湯火
吾前爲放逸
故當造德本
佛告諸比丘欲知爾時我所鳥者則今此尊
長者是是故比丘當修學此不當慳惜除垢
濁心常修清淨是諸佛教佛說如是莫不歡
喜
佛說野雞經第六
聞如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園與
大比丘衆千二百五十人俱爾時佛告諸比
丘乃徃過去無數世時有大叢樹大叢樹間
有野猫遊居在產經日不食飢餓欲極見樹
王上有一野雞端正姝好即行慈心愍哀一
切蚑行喘息人物之類於時野猫心懷毒害
欲危雞命徐徐來前在於樹下以柔輭辭而
說頌曰
意寂相異姝
食魚若好服
從樹來下地
當爲汝作妻
於時野雞以偈報曰
仁者有四脚
我身有兩足
計鳥與野猫
不宜爲夫妻
野猫以偈報曰
吾多所遊行
國邑及郡縣
不欲得餘人
惟意樂在人
君身現端正
顏貌立第一
吾亦微妙好
行清淨童女
當共相娛樂
如雞遊在外
兩人共等心
不亦快樂哉
時野雞以偈報曰
吾不識卿耶
是誰何求耶
衆事未辦足
明者所不歎
野猫復以偈報曰
旣得如此妻
反以杖擊頭
在中貧爲劇
富者如雨寳
親近於眷屬
大寳財無量
以親近家室
息心得堅固
野雞以偈答曰
息意自從卿
青眼如惡瘡
如是見鎖繫
如閉在牢獄
野猫以偈報曰
不與我同心
言口如刺棘
會當用何致
愁憂當思想
吾身不臭穢
流出戒德香
云何欲捨我
遠遊在別處
野雞以偈答曰
汝欲遠牽挽
凶弊如蛇虺
捼彼皮柔輭
爾乃得叙申
野猫以偈答曰
速來下詣此
吾欲有所誼
并當語親里
及啓於父母
野雞復以偈答曰
吾有童女婦
顏正心性好
順禁戒如法
護意不欲違
野猫以偈頌曰
於是以棘杖
在家順正教
家中有尊長
以法戒爲益
楊柳樹在外
皆以時茂盛
衆共稽首仁
如梵志事火
吾家以勢力
奉事諸梵志
吉祥多生子
當令饒財寳
野雞以偈報曰
天當與汝願
以梵杖擊卿
於世何有法
云何欲食雞
野猫以偈答曰
我當不食肉
曝露修清淨
禮事諸天衆
吾爲得此智
野雞以偈答曰
未曾見聞此
野猫修淨行
卿欲有所滅
爲賊欲噉雞
木與果各別
美辭陽喜笑
吾終不信卿
安得雞不噉
惡性而卒暴
觀面赤如血
其眼青如藍
卿當食鼠蟲
終不得雞食
何不行捕鼠
面赤眼正青
呌喚言猫時
吾衣毛則豎
輒避自欲藏
世世欲離卿
何意今相掁
於是猫復以偈答曰
面色豈好乎
端正皆童耶
當問威儀則
及餘諸功德
諸行當具足
智慧有方便
曉了家居業
未曾有我比
我常好洗沐
今著好衣服
起舞歌聲音
乃爾愛敬我
又當洗仁足
爲其梳頭髻
及當調譺戲
然後愛敬我
於是野雞以偈答曰
吾非不自愛
令怨家梳頭
其與爾相親
終不得壽長
佛告諸比丘欲知爾時野猫今栴遮比丘是
也時野雞者我身是也昔者相遇今亦如是
佛說如是莫不歡喜
佛說前世諍女經第七
聞如是一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園與
大比丘衆俱爾時調達心念毒害誹謗如來
自謂有道衆人呵之天龍鬼神釋梵四王悉
共曉喻勿得懷害向於如來莫謗世尊佛爲
一切三界之尊有三達智無所罣礙天上天
下莫不歸命云何誹謗得罪無量卿欲毀佛
猶如舉手欲擲日月如以一塵欲超須彌如
持一毛度於虚空調達聞之其心不改時諸
比丘具以啓佛調達有何重嫌懷結乃爾佛
告諸比丘調達不但今世世世如是乃徃久
遠無數劫時有一梵志財富無數有一好女
端正殊妙色像第一諸梵志法其豪姓者假
使處女與明經者於時梵志請諸同學五百
之衆供養三月察其所知時五百人中有一
人最上智慧學於三經博達五典章句次第
不失經義問者發遣無所疑難最處上座又
年朽耄面色醜陋不似人類兩眼復青父母
愁憂女亦懷惱云何當爲此人作婦何異惡
鬼當奈之何於時遠方有一梵志年旣幼少
顏貌殊好聦明智慧綜練三經通達五典上
知天文下覩地理災變吉凶皆豫能覩能知
六博妖異蠱道懷妊男女產乳難易愍傷十
方蜎飛[蠕]動蚑行喘息人物之類懷四等心
慈悲喜護聞彼豪姓大富梵志請諸同學五
百之衆供養三月欲處於女尋時徃詣一一
難問諸梵志等咸皆窮乏無辭以對五百之
衆智皆不及年少梵志則處上座時女父母
及女見之皆大歡喜吾求女[婿]其日甚久今
乃獲願年尊梵志曰吾年旣老久許我女以
爲妻婦且以假我所得賜遺悉用與卿可置
此婦傷我年高勿相毀辱年少答曰不可越
法以從人情我應納之何爲與卿三月畢竟
即處女用與年少梵志其年老者心懷毒惡
卿相毀辱而奪我婦世世所在與卿作怨或
當危害或加毀辱終不相置年少梵志常行
慈心彼獨懷害佛告諸比丘爾時年尊梵志
今調達是年少梵志我身是也其女者瞿夷
是前世之結于今不解佛說如是莫不歡喜
佛說墮珠著海中經第八
聞如是一時佛在王舍城靈鷲山與大比丘
衆五百人俱一切大聖神通已達時諸比丘
於講堂上坐共議言我等世尊從無數劫精
進不懈不拘生死五道之患欲得佛道救濟
一切用精進故超越九劫自致無上正眞之
道爲最正覺吾等蒙度以爲橋梁時佛遙聞
比丘所議起到講堂問之何論比丘白曰我
等共議世尊功德巍巍無量從累劫來精進
無猒不避諸難勤苦求道欲濟一切不中墮
落自致得佛我等蒙度佛告比丘實如所言
誠無有異吾從無數劫以來精進求道初無
懈息愍傷衆生欲度脫之用精進故自致得
佛超越九劫出彌勒前我念過去無數劫時
見國中人多有貧窮愍傷憐之以何方便而
令豐饒念當入海獲如意珠乃有所救撾鼓
搖鈴誰欲入海採求珍寳衆人大會僉當上
船更作教令欲捨父母不惜妻子投身没命
當共入海所以者何海有三難一者大魚長
萬八千里二者鬼神羅剎欲翻其船三者掁
山故作此令使得無怨適更令已衆人皆悔
時五百人心獨堅固便望風舉帆乗船入海
詣海龍王從求頭上如意之珠龍王見之用
一切故勤勞入海欲濟窮士即以珠與時諸
賈客各各採寳悉皆具足乗船來還海中諸
龍及諸鬼神悉共議言此如意珠海中上寳
非世俗人所當獲者云何損海益閻浮利誠
可惜之當作方計還奪其珠不可失之至於
人間時龍鬼神晝夜圍繞若干之帀欲奪其
珠導師德尊威神巍巍諸鬼神龍雖欲飜船
奪如意珠力所不任於時導師及五百人安
隱度海菩薩踊躍住於海邊低頭下手呪願
海神珠繫在頸時海龍神因縁得便使珠墮
海導師感激吾行入海乗船涉難勤苦無量
乃得此寳當救衆乏於今海神反令墮海勑
邊侍人捉持器來吾[攣]海水至於底泥不得
珠者終不休懈即器[攣]水以精進力不避苦
難不惜壽命水自然趣悉入器中諸海龍神
見之如是心即懷懼此人威勢精進之力誠
非世有若今[攣]水不久竭海即持珠來辭謝
還之吾等聊試不圖精進力勢如是天上天
下無能勝君導師者獲寳齎還國中觀寳求
願使雨七寳以供天下莫不安隱爾時導師
則我身是五百賈客諸弟子者是我所將導
即精進行入於大海還得寳珠救諸貧窮于
今得佛竭生死海智慧無量救濟羣生莫不
得度佛說如是莫不歡喜
佛說栴闍摩暴志謗佛經第九
聞如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園與
大比丘衆千二百五十人俱爾時國王波斯
匿請佛及比丘衆於中宮飯佛出祇樹與大
比丘及諸菩薩天龍神鬼眷屬圍遶釋梵四
王華香妓樂於上供養香汁灑地於時世尊
與大衆俱入舍衛城欲詣王宮有比丘尼名
曰暴志木魁繫腹似如懷妊因牽佛衣君爲
我夫從得有身不給衣食此事云何時諸大
衆天人釋梵四王諸天鬼神及國人民莫不
驚惶佛爲一切三界之尊其心清淨過於摩
尼智慧之明超於日月獨步三界無能逮者
降伏諸邪九十六種莫不歸伏道德巍巍不
可爲喻虚空無形尚可汙染佛以過彼無有
等侶此比丘尼旣佛弟子云何懷惡欲謗如
來於是世尊見衆會心欲爲決疑仰瞻上方
時天帝釋尋時來下化作一鼠齧繫魁繩魁
即墮地衆會覩之瞋喜交集怪之所以時國
王瞋此比丘尼棄家遠業爲佛弟子旣不能
暢歎譽如來無極功德反還懷妬結謗大聖
乎即勑侍者掘地爲深坑欲倒埋之時佛解
喻勿得爾也是吾宿罪非獨彼殃乃徃過去
久遠世時時有賈客賣好眞珠枚數甚多旣
團明好時有一女詣欲買之向欲諧偶有一
男子遷益倍價獨得珠去女人不得心懷瞋
恨又從請求復不肯與心盛遂怒我前買珠
便來遷奪又從請求復不肯與汝毀辱我在
在所生當報汝怨所在毀辱悔無所及佛告
諸比丘國王及諸比丘買珠男子則我身是
其女身者則暴志是因彼懷恨所在生處常
欲相謗佛說如是衆會疑解莫不歡喜
佛說鼈獼猴經第十
聞如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園與
大比丘千二百五十人俱時諸比丘會共議
言有此暴志比丘尼者棄家遠業而行學道
歸命三寳佛則爲父法則爲母諸比丘衆以
爲兄弟本以道法而爲沙門遵修道誼去三
毒垢供侍佛法及比丘僧愍哀一切行四等
心乃可得度而反懷惡謗佛謗尊輕毀衆僧
甚可疑怪爲未曾有時佛徹聽徃問比丘屬
何所論比丘具啓向所議意於時世尊告諸
比丘此比丘尼不但今世念如來惡在在所
生亦復如是吾自憶念乃徃過去無數劫時
有一獼猴王處在林樹食果飲水時念一切
蚑行喘息人物之類皆欲令度使至無爲時
與一鼈以爲知友親親相敬初不相誤鼈數
徃來到獼猴所飲食言談說正義理其婦見
之數出不在謂之於外婬蕩不節即問夫[婿]
卿數出爲何所至湊將無於外放逸無道其
夫答曰吾與獼猴結爲親友聦明智慧又曉
義理出輒徃造共論經法但說快事無他放
逸其婦不信謂爲不然又瞋獼猴誘訹我夫
數令出入當圖殺之吾夫乃休因便佯病困
劣著牀其[婿]瞻勞醫藥療治竟不肯差謂其
夫言勿復勞意損其醫藥吾病甚重當得卿
所親親獼猴之肝吾乃活耳其夫答曰是吾
親友寄身託命終不相疑云何相圖用以活
卿耶其婦答曰今爲夫婦同共一體不念相
濟反爲獼猴誠非誼理其婦逼夫又敬重之
徃請獼猴吾數徃來到君所頓仁不枉屈詣
我家門今欲相請到舍小食獼猴答曰吾處
陸地卿在水中安得相從其鼈答曰吾當負
卿亦可枉儀獼猴便從負到中道謂獼猴言
仁欲知不所以相請吾婦病困欲得仁肝服
食除病獼猴報曰卿何以故不早相語吾肝
掛樹不齎持來促還取肝乃相從耳便還樹
上跳[
]歡喜時鼈問曰卿當齎肝來到我家
反更上樹跳[]踊躍爲何所施獼猴答曰天
下至愚無過於卿何所有肝而掛在樹共爲
親友寄身託命而還相圖欲危我命從今已
徃各自別行佛告比丘爾時鼈婦則暴志是
鼈者則調達是獼猴王者則我身是佛說如
是莫不歡喜
佛說五仙人經第十一
聞如是一時佛遊王舍城與大比丘衆千二
百五十人與諸菩薩俱佛告諸會者乃徃久
遠無數劫時有五仙人處於山藪四人爲主
一人給侍供養奉事未曾失意採果汲水進
以時節一日遠行採果水漿懈廢眠寐不以
時還日以過中四人失食懷恨飢恚謂其侍
者卿給使令何得如是如卿所行可爲[凶]呪
不宜族姓侍者聞之憂慼難言退在樹下近
水邊坐偏翹一脚思惟自責執勞積久今違
四仙時食之供旣失道教不順四等遂感而
死其足常著七寳之屐翹足而坐寳屐墮水
而没一隻命過之後即生外道爲[凶]呪子年
十餘歲與其同輩戲于路側時有梵志過見
戲童人數猥多遍觀察之見[凶]呪子特有貴
相應爲王者顏貌殊異於人中上梵志命曰
爾有王相不宜懊惱遊於衆內童子答曰吾
[凶]呪子何有王相梵志又曰如吾經典儀容
形體與讖書符合爾則應之深思吾語誠諦
無欺斯國之王當用某月某日某時薨殯必
禪爾位童子答曰惟勿廣之協令靜密設如
仁信當重念恩不敢自憍梵志言畢尋逃遁
走出之他國後日未幾王薨絶嗣娉求賢士
以爲國胄羣臣議曰國之無主如人之無首
宜速發遣使者勤求有德以時立之使者四
布遙見斯童有異人之姿輒尋遣人還啓羣
臣惟嚴王制威儀法駕幸來奉迎羣臣百僚
莫不踊躍如使者所白嚴駕奉迎香湯洗沐
五時朝服寳冠劔帶如先王之法前後導衛
不違國典即位處殿南面稱制境土安寧民
庶踊悅於時梵志仰瞻天文下察地理知已
嗣立即詣宮門求覲門監啓曰外有梵志欲
求覲尊王詔見之梵志進入占謝呪願又白
王曰如我所瞻今果前誓寧審諦乎王曰誠
哉道人神妙蒙恩獲祚王曰道人豈欲半國
分藏珍寳乎婦女美人車馬侍使恣所欲得
梵志答曰一無所欲惟求二願一曰飲食進
正衣服卧起與王一等相須勿有前後二曰
叅議國事所決同意莫自專也王曰善哉思
副二願此豈不易乎王修治國常以正法不
枉萬民梵志受恩因自憍恣輕懱重臣羣臣
忿怨俱進諫曰王尊位高宜與國臣耆舊叅
誼偏信乞士遂令慠慢陵侮羣職鄰國聞之
將爲所嗤以致[寇]難王曰吾少與之久有本
誓安可廢耶臣諫不止若王食饌但勿須之
則必改也王遂可之伺梵志出不復須還則
先之食梵志恚曰本要云何今先獨食王曰
雖吾先食卿出未歸豫別案饌卿自來晚梵
志罵曰咄[凶]呪子不顧義理而違本誓羣臣
聞之臨臣毀君咸奏欲殺王詔羣臣以何罪
罪之各各進曰或云甑蒸之或云煑之或云
支解或云曰擣或云五杌截耳割舌挑目殺
之王無所聽吾奉道法慈心愍哀衆生之類
不害[蠕]動況危人命但給資粮驅令出國羣
臣奉詔即給衣粮逐使出境獨涉遠路觸冐
寒暑疲極憔悴無所似類而到他國詣異梵
志家舊與親親又而問曰卿何從來何所綜
習業何經典能悉念乎答曰吾從遠來飢寒
見逼忘所誦習梵志心念此人所誦今已廢
忘無所能化當令田作輒給奴子及犂牛耕
見梵志耕種苦役奴子酷令平地走使東西
奴子無聊欲自投水徃到河側則得一隻七
寳之屐心自念言欲與大家大家無恩欲與
父母必賣噉食梵志困我役使無賴吾當奉
承以屐上之可獲寬恣則齎屐還用上梵志
梵志欣豫心自念言此七寳屐其價難貲吾
違王意以屐奉上[愆]咎可解尋還王國以屐
上王深自陳悔前之罪舋願得原赦王曰善
哉王即納受內之幔裏別座坐之會諸羣臣
則詔之曰卿等寧見前所逐梵志不耶答曰
不見設使見者當如之何答曰當斷其手足
截其耳鼻斷頭斬腰五毒治之王曰設使見
者能識之乎臣曰不審王出寳屐以示羣臣
命梵志出與臣相見致此異寳當共原之羣
臣啓曰此梵志罪如山如海不可赦也獻屐
一隻何所施補若獲一緉罪可除也王即可
之重逐梵志令更求一隻梵志懊惱吾本呼
嗟而轉加劇還故主人主人問曰卿至何所
而所從來梵志匿之不敢對說云偶行還則
付犂牛奴子使令耕種如前於時梵志問奴
子曰汝前寳屐本何從得奴子俱行示得屐
處至于水側遍恣求之不知隻處奴子捨去
梵志心念此之寳屐必從上流來下行求之
不得即逆流上行見大蓮華順流迴波魚口
銜之其華甚大有千餘葉梵志心念雖不得
屐以此華上之儻可解過得復前寵便復執
華則見四仙人坐於樹下前爲作禮問訊起
居聖體萬福仙人曰然卿所從來答曰吾失
王意雖獻一屐不足解過故逆流來求之未
獲仙人告曰卿爲學人當知進退彼國王者
是吾弟子存待愛敬同食坐起叅誼云何一
旦罵之凶呪乎卿之罪重當相誅害今不相
問指示樹下則王先身爲侍者時供給仙時
坐翹一脚感結而終寳屐墮水一隻著脚便
自取去梵志取屐稽首謝過還到本國續以
上之王即歡喜羣臣意解復其寵位佛告諸
比丘爾時王者則吾身是四仙人者拘留秦
佛拘那含文尼佛迦葉佛彌勒佛是也其梵
志者調達是也佛說爾時莫不歡喜
佛說舅甥經第十二
聞如是一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園與
大比丘衆俱佛告諸比丘乃昔過去無數劫
時姊弟二人姊有一子與舅俱給官御府織
金縷錦綾羅綺縠珍妙異衣見帑藏中綺寳
好物貪意爲動即共議言吾織作勤苦不懈
知諸藏物好醜多少寧可共取用解貧乏乎
夜人定後鑿作地窟盜取官物不可貲數明
監藏者覺物減少以啓白王王詔之曰勿廣
宣之令外人知舅甥盜者謂王多事不能覺
察至于後日遂當慴伏必復重來且嚴警守
以用待之得者收捉無令放逸藏監受詔即
加守備其人久久則重來盜外甥教舅舅年
尊體羸力少若爲守者所得不能自脫更從
地窟却行而入如令見得我力強盛當濟免
舅舅纔入窟爲守者所執執者喚呼諸守人
捉甥不制畏明日識輒截舅頭出窟持歸晨
曉藏監具以啓聞王又詔曰輿出其屍置四
交路其有對哭取死屍者則是賊魁棄之四
衢警守積日於時遠方有大賈來人馬車馳
填噎塞路奔突猥逼其人射閙載兩車薪置
其屍上守者明朝具以啓王王詔微伺伺不
周密若有燒者收縛送來於是外甥將教僮
豎執炬舞戲人衆緫閙以火投薪薪然熾盛
守者不覺具以啓王王又詔曰若已蛇維更
增守者嚴伺其骨來取骨者則是元首甥又
覺之兼猥釀酒特令醲厚詣守備者微而沽
之守者連宿飢渴見酒宗共沽飲飲酒過多
皆共醉寐孚因酒瓶受骨而去守者不覺明
復啓王王又詔曰前後警守竟不級獲斯賊
狡黠更當設謀王即出女莊嚴瓔珞珠璣寳
飾安立房室於大水傍衆人侍衛伺察非妄
必有利色來趣女者素教誡女得逆抱捉喚
令衆人則可收執他日異夜甥尋竊來因水
放株令順流下唱呌犇隱守者驚趣謂有異
人但見株杌如是連宿數數不變守者杌摺
睡眠不驚甥即乗株到彼女室女則執衣甥
告女曰用爲牽衣可捉我臂甥素凶黠豫持
死人臂以用授女女便放衣轉捉死臂而大
稱呌遲守者夢甥得脫走明具啓王王又詔
曰此人方便獨一無雙久捕不得當奈之何
女即懷妊十月生男男大端正使乳母抱行
周遍國中有人見與有嗚噈者便縛送來抱
兒終日無嗚噈者甥爲餅師住餅爐下小兒
飢啼乳母抱兒趣餅爐下市餅餔兒甥旣見
兒即以餅與因而嗚之乳母還白王曰兒行
終日無來近者飢過餅爐時賣餅者授餅乃
嗚王又詔曰何不縛送乳母答曰小兒飢啼
餅師授餅因而嗚之不憶是賊何因囚之王
使乳母更抱兒出及諸伺候見近兒者便縛
將來甥酤美酒呼請乳母及微伺者就于酒
家勸酒大醉眠卧便盜兒去醒悟失兒具以
啓王王又詔曰卿等頑騃貪嗜狂水旣不得
賊復亡失兒甥時得兒抱至他國前見國王
占謝答對引經說義王大歡喜輒賜禄位以
爲大臣而謂之曰吾之一國智慧方便無逮
卿者欲以臣女若吾之女當以相配自恣所
欲對曰不敢若王見哀其實欲索某國王女
王曰善哉從所志願王即有名自以爲子遣
使者徃徃令求彼王女王即可之王心念言
續是盜魁前後狡猾即遣使者欲迎吾女遣
其太子五百騎乗皆使齊整王即勑外疾嚴
車騎甥爲賊臣即懷恐懼心自念言若到彼
國王必被覺見執不疑使啓其王若王見遣
當令人馬五百騎具衣服鞍勒一無差異乃
可迎婦王然其言即徃迎婦王令女飲食待
客善相娛樂二百五十騎在前二百五十騎
在後甥在其中跨馬不下女父自出屢觀察
之王入騎中躬執甥出爾爲是非前後方便
捕何叵得稽首答曰實爾是也王曰卿之聦
哲天下無雙隨卿所願以女配之得爲夫婦
佛告諸比丘欲知爾時外甥則吾身是女父
王者舍利弗是也舅者調達是也國王父輸
頭檀是也母摩耶是婦拘夷是子羅云是佛
說是時莫不歡喜
佛說生經卷第一
