佛母般泥洹經
劉宋沙門釋慧簡譯
聞如是一時佛在維耶梨國行在獼猴水邊
拘羅曷講堂上大愛道比丘尼者即佛姨母
也時在維耶梨國與除饉女五百人俱皆是
應眞獲六通四達神足變化年長德尊神耀
巍巍其精舍在王園所度無量深入普智定
覩世尊逮阿難鶖鷺子大目連所度已畢將
欲滅度日吾不忍見世尊如來無所著正眞
道最正覺及諸應眞吾當先息靈還于本無
矣佛一切智具照其然即告阿難大愛道念
曰吾不忍見世尊并諸應眞泥洹欲先滅度
阿難聞教即稽首言今聞尊命四體萎墮心
塞智索不識四方之名佛告阿難汝謂大愛
道滅度將戒種慧種解脫種度知見種四意
止四意斷四神足五根五力七覺意八道行
去耶對曰不也但惟佛生七日太后薨母慈
至有弘恩在佛所耳世尊歎曰眞如汝言母
於吾誠有哺乳重恩之惠吾亦有難算之恩
在母所也由吾明獲歸命佛歸命法歸命聖
衆自歸集道盡冥滅明盛無疑於三尊苦集
盡道道眼明盡解結解獲無所著若人能悟
愚者之惑令入眞正歸佛歸法歸于聖衆自
歸集道盡者受道弟子盡天下名珍訖其年
壽供養經師萬未賽一歸命三尊恩過須彌
弟子猶芥子也是故阿難吾有重恩於大愛
道所其爲無量矣於時大愛道與除饉女五
百人俱到佛所頭面著足退叉手立大愛道
白佛言吾不忍睹佛及諸應眞滅度欲先泥
洹佛默可之大愛道以手摩佛足曰吾免覩
如來應儀正眞道最正覺道法御天人師三
界明自今不復覩之矣五百除饉女陳辭如
上佛亦可之也爲說身患生死憂悲苦不如
意惱之難又歎無欲清淨空不願無想滅度
之安若干淨品諸女除饉莫不歡喜遶佛三
帀稽首而去還于精舍布五百座皆各就座
大愛道現神足德自座没地從東方來在虚
空中化去地一樹轉升至七樹經行虚空中
乍坐乍卧上身出水下身出火下身出水上
身出火又没地中飛從西方來没法如前八
方上下來放大光明以照諸冥中人上耀諸
天五百除饉變化俱然同時泥洹佛告賢者
阿難汝明旦入城到耶游理家所告之曰佛
母及五百耆年除饉皆已滅度佛勸理家作
五百轝牀麻油香華樟柟梓木各五百貢妓
正音當以供養所以然者斯諸除饉皆六通
四達獲空不願無想淨定今得泥洹爲諸佛
所歎一時之供養其福無數阿難稽首于地
惻然敬諾平旦入城至理家門告守門者曰
入云吾來門人入如事云理家時在高觀與
樂人相娛聞阿難來心怖毛竪即下觀疾出
五體投地以首著足長跪而曰賢者阿難今
來甚早斯事非恒將以何故阿難如佛教具
爲理家說之理家聞之即躃身于地抗哀而
云吾等豈有非佛弟子不肖之行而爲除饉
所棄矣長逝無爲而無遺教乎歔欷重曰賢
者阿難自今維耶梨精舍都爲空寂王道四
街不復覩神通女除饉如彼盛德行于國道
國道爲空其痛何甚乎阿難答曰佛說乹坤
雖爲長久始必有終盛者有衰恩愛當離睹
異欲[乖]者尋行受報三界無常其如幻夢古
來非常苦身之患其禍無量而愚者不見可
謂瞽矣生求不死會冀不離者終不可得也
上賢睹佛經奧解四非常如盲得視精進勤
行可免重苦矣阿難引若干要說以釋理家
結理家心解即喜阿難復至諸梵志理家所
時其衆在講堂有異議即告之曰佛勸諸賢
者作五百人塟具所以然者佛母并五百除
饉女皆已滅度梵志理家聞阿難言靡不躃
地椎心滅髮宛轉哀號云當奈何吾等孤露
將腹誰恃乎阿難又說三界是幻都爲非常
身爲苦器惱痛所聚唯泥洹安故三尊歸之
也理家心解稽首足下阿難還至佛所如事
以聞梵志理家即具塟具馳詣精舍時園門
閉理家使人縁入開門欲入講堂有女沙彌
三人一人得不還道次者頻來小者溝港告
理家曰吾師坐禪今得寂定慎無擾也答曰
師已滅度不爲定也沙彌聞之躃身絶息有
頃乃蘇哀號而曰誰當復誨吾等聖訓絶矣
吾者廢也理家覩之莫不舉哀哀畢告沙彌
曰佛本說經恩愛雖會終必有離世榮難保
唯道可久但當建志進取應眞滅三界苦捐
俗哀心也理家闍維畢奉舍利詣佛所佛告
鶖鷺子汝東向叉手下右膝曰有直信直業
三神六智道神已足者皆來赴斯所以然者
佛母逮諸除饉女五百人今皆善逝宜當法
會四方俱然於是四方各二百五十應眞神
足飛來稽首佛足佛起至大愛道舍利所千
比丘從皆就座佛告阿難取舍利盛之以鉢
著吾手中阿難如命以鉢盛舍利長跪授佛
佛以兩手受之告諸比丘斯聚舍利本是穢
身[兇]愚急暴輕心疾轉嫉姤隂謀敗道壞德
爲亂作先之類今母拔女人[兇]愚之穢爲丈
夫行獲應眞道還靈本無淨過虚空行高無
蓋何其健哉佛告諸比丘及理家衆共爲母
及諸應眞女興廟僉曰唯然於是天人鬼龍
興廟立表華香作樂遶廟三帀哀音震國詣
佛敬信輙說生死爲苦三界無安以釋來者
莫不歡喜稽首而去
佛母般泥洹經
佛般泥洹後變記
我般泥洹後百歲我諸弟子沙門聦明智
慧如我無異我般泥洹後二百歲時阿育
王從八王索八斛四斗舍利一日中作八
萬四千佛圖三百歲時若有出家作沙門
一日中便得道四百歲時數念佛及法以
比丘僧供養和尚阿闍梨五百歲時沙門
婆羅門及人民無不啼泣念佛者六百歲
時諸沙門便行入山中樹下冢間求道七
百歲時便行內外學經若有沙門婆羅門
問事無不解了悉壞九十六種外道八百
歲時便復念行作佛圖垛疾次作佛圖九
百歲時便念行治生求利害處所千歲時
便行與國王相隨教習兵法戰陣自行屠
殺妻娶婦女
佛般泥洹後變記
