佛說弊魔試目連經
吳月支優婆塞支謙譯

聞如是一時佛遊於焚祇國妙華山恐懼聚
鹿苑中爾時賢者大目揵連夜於冥中經行
由於平路經行徃返於時弊魔徃詣其所自

化徹景入目連腹中賢者大目揵連吾腹何
故而作雷鳴猶如饑人而負重擔吾將入室
正受三昧觀察其源於是目連即入其室三
昧觀身即時覩見弊魔作化徹景入其腹中
即謂之曰弊魔且出且出莫嬈如來及其弟
子將無長夜獲苦不安墜于惡趣魔心念言
今此沙門未會見我亦不知我橫造妄語弊
魔且出且出勿嬈如來及其弟子將無長夜
獲苦不安正使其師大聖世尊尚不知吾況
其弟子目連報曰吾復知卿今心所念其師 

大聖尚不能知況其弟子知吾所在耶魔即
恐懼今此沙門已覺我矣即化徹身出住其
前目連告魔乃徃過去久遠之世拘樓秦佛
時我曾爲魔號曰瞋恨吾有一姊名曰黤黑
爾時汝爲作子以是知之是吾姊子爾時有
佛出于世間號拘樓秦如來至眞等正覺有
二弟子一曰洪音二曰知想最尊第一仁賢
難及何故賢者名曰洪音住於梵天[磬]揚大[謦]
聲聞于三千大千世界何故賢者名知想若
處閑居坐於樹下曠野山中如其色像三昧

正受牧羊牧牛擔薪負草田居行人見之如
此各相謂言於此命過吾等各各輩薪負草
共闍維之如其所言即共闍維知想比丘從
三昧起奮迅衣服去其埃灰更整法服持鉢
入城國邑聚落而行分衛牧牛羊者負薪草
人必懷驚愕各各相謂吾在曠野閑居見此
比丘坐於樹下而不喘息謂之命過共積薪
草而闍維之今者知想以是之故曰想識於
是瞋恚魔心自念言此輩沙門自謂持戒寂
然默聲思惟而行譬如狗猫思欲捕鼠靜然 

不動鼠出即搏沙門禪思亦復如是譬如老
鶴而欲捕魚默靜聲潜思魚出則吞諸沙門
等亦復如是潜思惟念專有所求譬如大驢
晝負重馱至夜疲極饑渴潜思欲得食飲諸
沙門等亦復如是時魔心念我寧可化於此
國土長者梵志取諸持戒沙門道人撾捶罵
詈裂衣破鉢破頭令起瞋恚吾因是縁得其
方便尋如所念即化國中長者梵志取諸沙
門持戒奉法撾捶罵詈壞鉢破頭裂其被服
此諸沙門如猫捕鼠如鶴吞魚譬如鵄梟於

樹間捕鼠諸沙門坐禪亦復如是如驢饑疲
時諸比丘皆被毀辱低頭直行至拘樓秦佛
所佛爲四輩天龍鬼神廣說經道見諸比丘
被毀辱來告諸比丘今瞋恨魔化諸國中長
者梵志取諸持戒奉法沙門撾捶罵詈破頭
壞鉢裂其衣服令心變恨起瞋恚意吾以是
縁得其方便使道不成爾等於此當行四等
慈悲喜護不懷怨結無瞋恨心廣大難限普
安無邊等于十方雖求汝便終不能得比丘
受教所在閑居曠野一心禪思行四等心意 

無增減時瞋恚魔雖求持戒奉法沙門之便
永不能得爾時長者梵志從受魔教毀辱持
戒奉法沙門壽終之後皆歸惡趣勤苦瘦惱
[栲]掠之處在地獄中受其化身譬如大樹其[拷]
廣大如大曠野在燒鐵地裸形自投各自謂
言吾等薄祐殃暴弊惡乃取持戒奉法沙門
毀辱罵詈吾等於此歸命呼嗟不能得見持
戒奉法沙門欲求其便因縁相見已自造此
自獲其殃坐隨魔教不能護身爾時瞋恚魔
心自念言因是方便求諸沙門持戒人便永

不能得必當變行化諸長者梵志供養奉侍
持戒沙門衣被飯食牀卧醫藥使貪供養因
是之縁吾得其便尋如其計即化其國長者
梵志所在行路四徼道中若在街曲見諸持
戒沙門道人布髮著地令行其上皆口稱曰
持戒沙門修身勤行難值難遇唯蹈吾髮使
我長夜得福無量持擎衣服徃造其所稽首
長跪願見愍傷受此衣服笥斂盛食詣就精
舍若街巷里頭供奉上供養持戒沙門難值
難遇願受此供使我長夜得福無量抱之擎 

之若負擔之轝之歸於其舍坐著好牀出諸
飯食衣服袈裟金銀七寳而著其前長跪白
曰持戒沙門難值難見願受此供唯見愍傷
恣意所欲使我長夜得福無量時拘樓秦佛
爲諸四輩諸天龍神見諸持戒沙門道士爲
諸長者梵志所見供養敬事無量告諸比丘
今瞋恚魔化諸長者梵志使供養持戒沙門
道士衣被飯食牀卧醫藥恣意所欲使著供
養吾因是縁得其方便壞其善心使道不成
汝等所由閑居巖處曠野念諸萬物所在無

常雖著衣食莫以貪樂苦空非身魔雖求便
終不能得諸比丘即受拘樓秦如來至眞等
正覺教行之如法魔雖求便永不能得魔所
教化長者梵志使令供養持戒沙門由此之
德皆生天上生天上已各心念言吾等供養
奉法沙門持戒清淨自獲是福不由他人非
天所與爾時拘樓秦佛如來至眞等正覺飯
食之後以日昳時與大弟子洪音俱行遊於
郡縣於時弊魔化作大人爲勇猛士手執大
棒住于道側竊舉大棒擊洪音頭破頭灑血 

其血流離爾時辟[]在世尊後如影隨形默
聲無言時拘樓秦如來無極大聖還顧歎息
口演此言今瞋恚魔不知節限所造大過時
瞋恚魔即以此身墮没地獄宛轉地獄如魚
蝌蚪出水在於陸地譬如生剥牛皮宛轉在
地痛不可言時魔波旬在於地獄宛轉毒痛
又過於此億千萬倍譬若如人身得狂病走
不安處時魔波旬墮大地獄苦痛無量時泥
犂傍徃語之言子欲知之若有一籌一鳥飛
現知過十千萬歲如是之比亦復難限弊魔

吾在地獄壽數如是然後乃從大地獄出更
復遭厄二萬餘歲爾時弊魔甚大愁毒佛爲

目連說此偈言
瞋魔所受罪  其地獄何類  拘樓秦佛時

化衆及弟子  所可受患惱  一切見[拷]治
火然自燒身  其[]而遶形  其地獄如斯

瞋恚魔所在  拘樓秦佛時  洪音大弟子
假使在佛前  及觀比丘衆  因由縁受罪

斯須得動擾  設有喜評相  比丘佛弟子
必當獲此殃  趣於極苦患  如人投深淵 

捨於大宮殿  不在玉女間  棄於天上樂
其有曉了此  比丘佛弟子  自興從已出

危害墮苦患  魔當知吾身  倚於解脫門
不天處天人  忉利名聞天  假使分別此

比丘佛弟子  自身犯非法  因此歸惡趣
其以一足指  動搖最勝宮  所處神足力

目連大感動  其有曉了此  比丘佛弟子
身自爲興立  安能墮惡趣  設端正有百

微妙好玉女  見比丘禪思  彼不住園觀
假使分別此  比丘佛弟子  比丘自造行 

或能歸惡趣  假使等和同  詣帝釋問事
天帝爲解不  何因獲解脫  釋應時發遣

隨其所問答  若自無所著  然後得解脫
假使曉了此  比丘佛弟子  隨己所作行

自到歸惡趣  或有至梵天  難問梵天王
何因致是處  得立于梵天  梵天即答曰

隨問而發遣  今吾所立處  未曾懷邪見
從梵天普見  光明有退轉  吾今當何說

我身長存乎  假使曉了此  比丘佛弟子
身自犯非法  自然歸勤苦  其火無想念 

我當燒愚癡  愚騃自興火  還自危燒身
波旬當解此  用意向如來  還自危其身

如火燒癡火  人喜爲衆惡  長夜爲己身
命來不自覺  無得嬈比丘  魔瞋莫試佛

無嬈諸弟子  長夜不安隱  必當歸惡趣
於時魔降伏  坐恐比丘故  彼聞此憂愁

佛說弊魔試目連經