佛說樓炭經卷第六
西晉三藏法師法立共法炬譯
天地成壞品第十三
佛告比丘天地破壞更始成之後人皆在第
十五阿衛貨羅天上其天上人以好喜作食
各自有光明神足其壽甚久長佛告比丘時
其水滿天下地爾時無有日月亦無星宿無
有晝夜亦無一月半月亦無年歲窈窈冥冥
無所見天地成之後彼天人福德薄禄命欲
盡者從阿衛貨羅天上來下遊此間地亦以
好喜爲食各自有光明神足飛行在其人間
壽甚久長時天下人甚端正姝好不別男女
亦不可別君長庶民人但共衆俱徃還佛告
比丘時地上自然生地味譬如白酥上肥其
地味色如是也其味譬如蜜時有一異嗜味
人心念言我欲試以指取地味甞之知何等
類其人便以指取地味甞之甚喜嗜之如是
甞至三返遂喜即復撮滿手食之餘人見已
便効以手撮取地味而食之人食是地味之
後身即麤堅面色變惡亡失光明神足不能
復飛行上天天下復如故天下窈窈冥冥天
下窈窈冥冥之後法當有大黑風起吹入大
海水波三百三十六萬里取日月大城郭上
須彌山邊百六十八萬里著日月城郭道中
用是因縁天下有日月也爾時日大城郭從
須彌山東出遶須彌山王西入圍遶復從山
東出遶須彌山西入時人有言是昨日日也
或有人言非是昨日日者日城郭復從須彌
山東出如是三返遶須彌山西入爾時人言
是昨日日也或有言非是昨日日也日城郭
復從須彌山東出如是三返遶須彌山西入
爾時人言是昨日出者也是故謂言日也日
有二事一者出照現城郭二者没不現其宮
殿正四方圓其光明照周帀是故圓以天金
水精淨潔作城郭彼二分一分者清淨金光
無瑕穢無垢濁光明照曜一分者水精潔淨
無瑕穢無垢濁放光明日大城郭廣長各二
千四十里高下亦等城中有金樓觀宮殿名
閻浮清淨高六百四十里廣亦六百四十里
閻浮樓觀宮殿中有日天子座廣長各二十
里以天七寳金銀瑠璃水精赤眞珠硨磲瑪
瑙作之日天子一身皆出光明照閻浮宮殿
閻浮宮殿之光明照大城郭大城郭之光明
下照四方日天子不念言我爲行不行也常
以五樂自娛樂快樂日天子有無央數天在
前導快樂無極前後導從御行是故謂爲御
日天子其城郭以七寳作七重壁七重欄楯
七重交露樹木園觀浴池有青黃赤白蓮華
中有種種飛鳥相和而鳴日天子壽天上五
百歲子子孫孫相襲代極竟畢一劫日天子
城郭下出五百光明周帀復有五百光明是
爲千光明善因縁所致復何從得千光明善
因縁以何致之用照天下令人民見其光明
已能成爲諸事何以故人民見其光明已能
成其諸事耶若有布施與沙門道人及貧窮
乞匃者衣被飲食車馬六畜香熏華鬘牀卧
房室舍宅燈火所求索即疾與不逆人意常
不斷截無猒極施一心施後不悔也令道人
清淨奉眞法歡喜用是使安隱意定得無央
數善行譬如轉輪王初立爲尊其意歡喜無
央數佛言如是也若有人布施沙門道人及
貧窮乞匈者衣被飲食車馬六畜香熏華鬘
牀卧房室舍宅燈火所索不逆人意不斷一
心施後不悔令清淨道人奉尊法用是歡喜
使安隱意得無央數善行其人命盡死徃至
安隱處即生日天子所使疾得持日城郭其
光明照下四方矣是謂爲千光明以善因縁
所致復何從得千光明善有十因縁一者不
殺生二者不盜三者不犯他人婦女四者不
妄言五者不飲酒六者不惡口罵詈七者不
兩舌綺語八者不嫉妬九者意不瞋恚十者
正見以無央數心念善慈仁身死即生日天
子所自然得持日城郭是爲千光明善因縁
所致復何從得千光明善因縁一者不殺生
二者不盜三者不犯他人婦女四者不妄言
五者不飲酒意行無央數善慈仁譬如好地
四徼道中有浴池清涼水軟且美周帀種種
樹若有人從暑熱中來饑渴極入浴池中洗
浴飲其水彼人意念無央數歡喜佛言如是
也其有不殺盜婬妄言飲酒意念無央數善
身死得生日天子所則疾得持日城郭是謂
以善因縁所致千光明之曜也何以故日大
城郭令天下爲秋冬寒用十三因縁故何等
爲十三一者須彌山中間長三百三十六萬
里生青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華甚衆多
大香好日大城郭光明照中爲奪其光用是
因縁故令日大城郭寒爲秋冬是爲一事二
者阿羅陀山中間長百六十八萬里其中生
青紅黃白蓮華甚衆多大香好掬日大城郭
之光明用是故令日城郭寒是爲二事復次
俞安山中間長八十四萬里其中生青紅黃
白蓮華甚衆多大香好復掬日大城郭之光
明是故天下寒是爲三事復次善見山中間
長四十八萬里中生青紅黃白蓮華甚衆多
大香好掬日之光明是故令天下寒是爲四
事善見山外次有阿抄波山中間長二十四
萬里五阿抄波山後有尼彌陀山中間長十
二萬里六尼彌陀後次有比那頭山中間長
四萬八千里七比那山後次有鐵圍山長二
萬四千里掬其日大城郭之光明用是故令
天下寒爲秋冬是爲八事復次天下流河掬
其日大城郭之光明是故日大城郭寒爲秋
冬是爲九事復次其河水東流向閻浮利者
少流行向俱耶尼天下者多便掬日大城郭
之光明用是故天下日寒是爲十事復次河
流向俱耶尼者少流向弗于逮者復多彼復
掬日大城郭之光明故天下寒是爲十一事
復次河流向弗于逮者少流向鬱單越者復
多彼復掬日大城郭之光明用是故大海水
寒是爲十二事復次掬日大城郭之光明是
故天下日寒有秋冬是爲十三事何因縁日
大城郭熱爲春夏有十事何等爲十一者須
彌山王其邊有山名阿多高百六十八萬里
廣亦百六十八萬里其邊無限甚姝好七寳
金銀瑠璃水精赤眞珠硨磲瑪瑙作之彼掬
其日大城郭之光明用是故天下熱是爲一
事復次阿多山外有山名伊沙多高八十四
萬里廣亦八十四萬里其邊無限甚姝好皆
以七寳金銀瑠璃水精赤眞珠硨磲瑪瑙作
之掬其日大城郭之光明用是故天下熱是
爲二事復次伊沙多山外有山名俞安陀高
四十八萬里廣亦四十八萬里其邊無限甚
姝好皆七寳作之彼復掬日大城郭之光明
故天下熱是爲三事復次俞安陀山外有山
名善見高二十四萬里廣亦二十四萬里其
邊無限是爲四事復次有山名阿抄尼高十
二萬里廣亦十二萬里其邊無限是爲五事
復次有山名尼彌陀高四萬八千里廣亦四
萬八千里其邊無限是爲六事尼彌陀山後
次有山名比那頭高二萬四千里廣亦二萬
四千里其邊無限是爲七事次外復有大山
名鐵圍高二萬二千里廣亦二萬二千里其
邊無限皆以七寳作之日大城郭之光明皆
照其上也用是故天下熱有春夏是爲八事
復次從此高四十萬里有天神舍以水精作
之在虚空中大風制持行之譬如浮雲矣天
下人皆共名之爲星宿其大者圍七百二十
里中者圍四百八十里小者圍二百四十里
日大城郭之光明多彼用是因縁故天下熱
是爲九事復次天下地掬日大城郭之光明
用是故天下熱爲春夏是爲十事日大城郭
有常持風五品一者持風二者住風三者助
風四者轉風五者行風是爲五共轉行日大
城郭未曾休息時也佛言爾時月大城郭出
遶須彌山東行西入光明威神稍減是故名
爲月月有二事光明周帀照四方其大城郭
四方正圓光明周帀正圓月城郭以天銀天
瑠璃造作之也月大城郭廣長各千九百六
十里高下亦等城中有月天子瑠璃宮殿高
六百里廣亦六百里中有月天子座廣長各
二十里以七寳金銀瑠璃水精赤眞珠硨磲
瑪瑙作之月天子身一切皆出光明照宮殿
宮殿光明出照大城郭城郭之光明下徧照
四方月天子不自念言我行不行常以天五
樂娛樂快樂月天子前後導從諸天無央數
御行常快樂歡喜故名爲御也月天子壽以
天上五百歲子子孫孫相襲代其城郭壁以
七寳作七重欄楯七重交露七重行樹樹木
周帀圍遶皆以七寳造之有園觀浴池中生
青黃紅白蓮華種種飛鳥相和而鳴月天子
下有五百光明周帀復有五百光明用爲千
光明善因縁所致千光明善因縁何從得若
有布施沙門道人及貧窮乞匈者衣被飲食
車馬六畜香熏華鬘牀卧房室舍宅燈火所
索不逆人意一心布施施後不悔令清淨道
人奉眞法使安隱得無央數善行譬如轉輪
王初立爲王時意歡喜無央數佛言如是若
有布施沙門道人及貧窮乞匈者衣被飲食
及衆用者令得無央數安隱歡喜其人命盡
死即生月天子所則疾得持月大城郭是故
謂其千光明以善因縁所致復何從得千光
明善因縁若有於是不殺盜婬不妄言綺語
惡口罵詈兩舌不嫉妬意不瞋恚愚癡行十
善事意常歡喜無央數譬如好地四徼道中
有浴池水清淨輭且美周帀有樹若有人饑
渴從暑熱中來入中洗浴飲其水意歡喜無
央數佛言如是若有行十善事者身死即生
月天子所則疾得持月大城郭也是謂爲其
千光明以善因縁所致矣復何從得千光明
善因縁若有不殺生不盜竊不犯他人婦女
不妄言不飲酒其人歡喜身死便生月天子
所則疾得持月城郭是謂以善因縁所致千
光明六十彈指頃爲切七尺縷切二十一尺
爲一時百彈指爲切十尺日大城郭日稍稍
南著行六十里盡百八十日乃復北還竟百
八十日也日行百八十日者月行十五日即
復到矣閻浮利日中時東方弗于逮便冥西
方俱耶尼則初出北方鬱單越則夜半也俱
耶尼日中時閻浮利即冥鬱單越日初出弗
于逮夜半也鬱單越日中時俱耶尼則冥弗
于逮日初出閻浮利即夜半也弗于逮日中
時鬱單越則冥閻浮利日初出俱耶尼則夜
半也佛言月何因縁稍稍現缺減有三事故
缺何等爲三一者角行故稍稍現缺減是爲
一事二者月大城郭邊有天人其色青衣被
瓔珞亦青所可侍面止頓其面則現缺減是
爲二事三者日大城郭以六十光明照月大
城郭之明所照面其面則現缺減是爲三事
日奪月光明故月何因復現滿具足有三事
何等爲三一者月稍行三方用是故月稍現
滿是爲一事二者月十五日則諸青色青衣
天人入月城中共相娛樂彼時月皆以光明
照諸天人譬如衆燈中央然大火其火皆曜
衆燈佛言如是月大城郭邊諸天其色青及
衣青者月十五日時入與月天子俱相娛樂
其光明照諸天人用是故十五日月現滿是
爲二事三者月十五日時日以六十光明照
月大城郭月不受用是故月現滿是爲三事
月大城郭有常持風五品何等爲五一者持
風二者住風三者助風四者轉風五者行風
是爲五風常共行月城郭未會有休息也月
中何因復現乳色有樹名閻浮利是故名此
天下爲閻浮利其樹下有山皆以七寳作之
高八百里周帀亦八百里其樹高四千里周
帀二千里圍五百六十里根深八百四十里
其影照現月中故使月大城郭現乳色不明
佛告比丘言族姓子作行當如月照天下棄
捐貢高之心遠離種姓常懷慚愧之意閻浮
利大樹上其實譬如大瓶其味甜如蜜其色
白如酥肥閻浮利大樹[比]有七重山七重樹[北]
有七波羅門仙人精舍佛言爾時諸人民食
其地上味以自生活如是食是地味甚久長
壽命無極其有食地味多者面色變惡食少
者面色善好其好顏色者便自貢高形笑惡
色者以色自貢高相形笑故其地味便滅不
復生更自然生薄餅其味甚香美不如前地
味人共會議愁憂自搏呼嗟啼哭思念前地
味甚美而忘失之佛言譬如此間人有甘美
味與人甞之便言其味一何美耶念其味無
已爾時人如是失會議愁憂自搏呼嗟啼哭
思念前地味時人則復取薄餅食之以自生
活如是甚久長其有食地薄餅復多者顏色
遂變惡色其食少者顏色善好其好顏色者
形笑惡色以色自大貢高相形笑故其地薄
餅則復没不復生更生波羅其味亦香美不
如前薄餅味譬如枯加藍華其味如蜜爾時
人共會議愁憂自搏呼嗟啼哭念前地薄餅
味人便取波羅味食之以自生活其壽命甚
久長其食波羅味多者顏色遂變惡食之少
者顏色善好其好色者以色自大貢高相形
笑所致地波羅味便没不生更自然生粳米
其味亦香美姝好無穬種種清淨出一切味
不如波羅味人共會議憂愁呼嗟啼哭念前
波羅味自搏譬如此間人更毒痛法呼嗟啼
哭彼時人如是也爾時人取食自然粳米食
自然粳米之後天下變爲男子女人各各相
觀便起婬欲之意行屏處共作不淨行爲穢
濁之法矣餘者見之便言汝何作非法事乎
人人寧當相向作是事耶遠其人去不與談
語至三二月然後方呼來相見言昔者人無
所著今者人稍有所著後便持童女嫁與夫
歌舞戲笑稱願夫婦常使安隱也爾時人非
法著婬欲行非法婬欲之後便造舍宅用是
非法故初起舍宅佛於是說偈言
初時造瞻波國
次起波羅奈城
用是日出光明
然後乃作羅閱
爾時人民遂非法著婬欲彼從第十五阿衛
貨羅天上人其福德薄禄命盡身死來下人
間入母腹中成胞胎用是故女人始懷妊生
男女時人民共食是清淨秔米以晡時徃取
秔米更生至明旦續生如故明旦徃取之至
暮其秔米生亦如故佛言如是人朝暮穫取
秔米隨生隨如故不覺不穫取處爾時有一
人心念言我朝暮徃取清淨秔米疲勞不如
頓取二日粮便徃取之餘者見之呼共徃取
秔米報言我已持二日秔米來卿自隨取之
爾時其人便善之言彼人甚快乃徃取二日
秔米我當復徃取二三日秔米也餘人復見
言共去取清淨秔米其人報言我已取二三
日秔米卿自隨意取彼人聞之則善之自念
當徃取四五日秔米即徃取四五日清淨秔
米來用人相效徃取清淨秔米多故然後更
生莖穬秔米所取即有處不復生爾時人民
皆聚會共議愁憂不樂自椎搏啼哭呼嗟言
我昔者以好喜爲食身有光明飛行神足立
安隱時地自然生地味甚香美其色譬如白
酥肥其味如蜜其愚者取而食之即相效取
地味食之皆亡失光明神足其食多者顏色
變惡其食少者顏色善好顏色好者便自貢
高形笑惡色者以相形笑故地味即没不復
生更生薄餅薄餅没後復生波羅波羅没盡
更生秔米以貢高相形笑故至使令清淨秔
米所取即有處不生當共分地作畔界用是
故天下人更行未曾有法便共分地作畔界
各各耕種爾時愚人自有秔米便行盜他家
秔米其主見之便言卿所爲非法自有秔米
不取反行盜他人秔米乎卿後莫復作是事
也其人如是三返自置秔米盜他家秔米其
主復見之即復言卿所取大非自置秔米反
盜他家如是至再三便以手椎擊牽將去至
聚落坐衆人平議言此人自置秔米反行盜
他人其盜者對衆人言此人以手椎擊我衆
人便共會議愁憂不樂自椎搏啼哭呼嗟言
今世間遂生惡不善之法怨結日成惡苦一
人燒已燒已命以有老病死惡道之事人便
現受取之事遂相撾捶見已即自訟事衆人
便共議當於何所得賢者共立爲君長典主
所爲我等所作從其取決若有作非法者當
誅罰之我等所種秔米各各當共輸衣食爾
時彼衆會中有一人最大尊[
?]正姝好威神[端]
巍巍衆人便白其人當爲我等典主作君長
所爲從其受言教若爲非法者即當誅罰之
也我曹種所收秔米各各供給君衣食是人
即言諾便共立爲君長典主一切所爲從其
受教若爲非者即誅罰之人所種秔米各各
共輸入典主一切教令人民號曰大王以法
取租故名爲剎利用是故天下始起剎利種
天下所有國皆屬大王時是閻浮利地平正
無山陵谿谷無有荊棘亦無蚊[虻]蚤虱亦無
礫石地棄捐明月珠玉瑠璃金銀大王治閻
浮利天下時天下富樂熾盛安隱五穀豐熟
人民衆多地佳好水亦饒多譬如酥麻油塗
地不起揚塵生青草衆多周帀正圓其色譬
如孔雀尾其香如華香也柔軟如綩綖足跡
上蹈入地四寸舉足即還復如故地無四寸
空缺處有香樹瓔珞樹衣被樹不息樹寳樹
器樹音樂樹樹生華實擘之各各出種種所
有中有高七聲下至六五四三二一聲者最
埤者高半聲大王治天下時閻浮利有八萬
郡國人民聚落居雞鳴者展轉相聞天下無
病亦不大熱亦不大寒復無饑渴人大王以
法治行奉十善事徧教天下人民使行十善
事大王哀念天下人民如父愛子天下人民
敬王如子敬父大王有子名眞眞王有子名
曰穧穧王有子名頂生頂生王有子名曰庶
留庶留王有子名和行和行王有子名留至
留至王有子名日日王有子名波那波那王
有子名大波那大波那王有子名沙竭沙竭
王有子名大善見大善見王有子名提燄提
燄王有子名染染王有子名迷留迷留王有
子名摩留摩留王有子名精進力精進力王
有子名堅弓堅弓王有子名十車十車王有
子名舍羅舍羅王有子名十丈十丈王有子
名百丈百丈王有子名那和檀那和檀王有
子名眞闍眞闍王有子名波延後諸王甚衆
多諸轉輪王有十種姓一者姓迦奴車二者
姓多盧提三者阿波四者揵陀利五者迦陵
六者遮波七者拘獵八者般闍九者彌尸利
十者一摩彌是爲十種姓迦奴車有五多盧
提亦有五阿波有七揵陀利亦有七迦陵有
九遮波有十四拘獵有三十一般闍有三十
二彌尸利有八萬四千一摩彌有百一然後
有王名大善王人呼爲伊摩伊摩王有子字
烏獵烏獵王有子字不尼不尼王有子名師
子師子王有子名悅頭檀悅頭檀王有子名
悉達菩薩悉達菩薩有子名羅云佛言以是
因縁從昔至今起剎利種爾時人民念言我
爲著疾病著腫著瘡我欲棄一切著徃入空
閑處廬中坐即棄捨著疾病腫瘡徃入空閑
處坐思念道今日早起明旦日早起行入丘
聚落分衛人民見之皆歡喜與之人民便言
善哉乃棄捨疾病腫瘡捨一切著徃入空閑
處坐思念道佛言此輩但行惡不善之法是
故謂言婆羅門也爾時彼人不能坐禪念道
亦不能得禪用不能坐禪得禪故從座起入
聚落中分衛呪願說言不能坐禪亦不能得
禪共邪行入丘聚分衛故名爲聚落也行邪
法故名爲和沙羅是故世間初造起婆羅門
種也時人民各各奉行種種法用是故世間
有工師種彼時人各各犯殺生用是故謂言
殺生種也以是因縁世間初造有殺生也用
世間已造起是四種故然後世間乃起第五
沙門種也若剎利種身行惡口言惡心念惡
行是惡已後身死墮勤苦中婆羅門種工師
種殺生種亦如是若身行惡口言惡心念惡
身死墮勤苦中剎利種若身行善口言善心
念善身死復墮樂處婆羅門種工師種殺生
種其有身行善口言善心念善身死復墮善
處剎利種婆羅門種工師種殺生種若身行
二事口意行二事身死墮苦樂中剎利種若
有除鬚髮被袈裟信道棄家行作沙門奉行
三十七品經行是已善男子善女人用信道
故棄家行作沙門行無上清淨事其現在不
久自以功德作證念道行盡生死具足梵行
所作已辦不復更餘事婆羅門種工師種殺
生種若有除鬚髮被袈裟行作沙門奉行三
十七品經用善男子信故捨家作沙門修無
上清淨事現在不久自以功德作證念道行
盡生死具足梵行所作已辦不復更餘事也
是四種人有起成慧之行者得尊無所著阿
羅漢也梵摩三鉢天爾時說偈言
剎利種爲人尊
諸人民行種姓
從起信成慧行
彼天上人中尊
彼梵摩三鉢天受是偈不受惡說善事不說
惡言勸助是佛言我如來無所著等正覺亦
說是義偈
剎利種爲人尊
諸人民行種姓
從起信成慧行
彼天上人中尊
佛說是經時八萬四千天人遠塵離垢法諸
法眼生無央數比丘起無餘不受生死苦意
得解脫佛說如是比丘歡喜前爲佛作禮而去
佛說樓炭經卷第六
