回目錄 | 上一頁 | 下一頁

佛說大樓炭經卷第五
     
西晉三藏法師法立共法炬譯

戰闘品第十
佛告比丘昔者諸天欲與阿須倫共戰闘諸
天便在一面住舍營時天帝釋告忉利諸天
言若使我諸天得勝阿須倫壞者當以五繫
縛維摩質阿須倫天帝釋敕諸樂天等忉利
天人即受天帝釋教爾時維摩質阿須倫亦
復告諸阿須倫言若使諸阿須倫得勝諸天
壞者便當取帝釋以五繫縛之諸阿須倫受

教爾時諸天與阿須倫共戰闘諸天便得勝
忉利諸天便取維摩質阿須倫以五繫縛將
至善等天等以見天帝釋若維摩質阿須倫
念言我樂在此天上者便自見五繫縛已解
自然天五樂在前若維摩質阿須倫自念欲
還便自還五繫縛失天五樂佛語比丘阿須
倫所被繫縛如是魔所繫縛復劇若是念爲
魔所縛不念爲魔所解有我念有吾有我爲
著無有我是亦爲著有色是亦爲著無有色
是亦爲著亦不有色亦不無色是亦爲著有 

想者是亦爲著無想是亦爲著亦不有想亦
不無想是亦爲著是爲著疾病是爲著瘡是
爲著痛賢者弟子聞是著病著瘡著痛樂無
所著行是我者是爲著是爲不專壹爲亂是
爲展轉有我是爲著無有我是亦爲著有色
是爲著無色是爲著亦不有色亦不無色是
亦爲著有想是爲著無想是亦爲著亦不有
想亦不無想是亦爲著著病瘡痛賢者弟子
聞是著病瘡痛便樂無所著行佛告比丘昔
者阿須倫與天戰闘釋提桓因告忉利諸天

若諸天得勝便當五繫縛維摩質阿須倫諸
天即受教爾時維摩質便復告諸阿須倫若
我曹得勝者便當共取天帝釋五繫縛之便
共戰闘諸天便得勝則取維摩質阿須倫五
繫縛之將至善等天等以現天帝釋維摩質
阿須倫行來善等天等所見者便罵詈惡口
爾時侍者於天帝釋前便說偈言

天帝釋爲恐耶  無有力而寂寞
目前聞維摩質  口所出麤惡語

爾時天帝釋報侍者說偈言 

我不用恐故寂  力不少於維摩

云何人智慧者  寧當與愚癡諍
爾時侍者於天帝釋前說偈言
 
若愚癡來闘時  不當復忍此事

於彼當以撾杖  便捶擊是愚癡
爾時天帝釋報侍者說偈言
 
我以爲了知是  不當與愚癡語
 
若愚者有瞋恚  智慧者不欲諍
爾時侍者於天帝釋前說偈言
 
當知是如是寂  天帝釋當見因

用愚癡謂智爲  以恐畏故寂寞
其愚癡自謂爲  用恐畏故默聲
用是故復來闘  王恐捨如牛走

爾時釋提桓因報侍者說偈言
念來嬈輕易我  謂爲恐故默然
身之利第一義  無有與忍辱等
其是者弊惡人  若有起瞋恚意
不當發瞋恚向  瞋恚者便共諍
爾時釋提桓因復報侍者說偈言

所作有二因縁  爲身故及他人 

若有起諍闘者  智慧者不與闘
若有作是二事  爲己身及他人
人謂是爲愚癡  用不解於法故
無力者謂有力  其有力癡強者
行法者其筋力  無有能降伏者
其有是筋力者  於劣人其寂寞
我知忍爲最上  涕忍辱於劣人
佛告比丘欲知爾時天帝釋是我身我忍辱

如是我今亦復忍辱佛語比丘昔者阿須倫
與諸天共闘得勝諸天即壞天帝釋便坐千
 
疋馬車恐走還見睒陂大樹上有鳥語巢中

有二卵便自說偈言
語御者鳥睒陂  迴車馬當避去
寧阿須破壞我  莫令壞是兩卵
御者即受天帝釋教迴千疋馬車避去諸阿
須倫見天帝釋千疋馬車迴還便言欲來與
我戰闘以阿須倫即恐怖忙走天即得勝佛
告比丘欲知爾時天帝釋不則我身是我爾
時以慈念一切人民及蜎飛蠕動之類亦如
是佛告比丘昔者諸天與阿須倫共戰闘諸
 

  天得勝阿須倫壞爾時天帝釋甚歡喜還造
起大講堂名爲勝何以故名爲勝勝諸阿須
倫故作百重欄楯一一欄楯間各作七百交
露一一交露中有七百玉女一一玉女有七
百侍者爾時天帝釋不復憂諸玉女衣被飲
食各如前世所行自然爲生起講堂千世界
中講堂無有與天帝釋講堂等者時阿須倫
王念言我威神尊力乃如是諸日月及忉利
天於我上虚空中徃還我欲取日月之光明
著耳中行至十方念是已便瞋恚無所復避

  爾時阿須倫王念維摩質阿須倫維摩質阿
須倫即知之便著種種具莊取種種兵仗騎
乗無央數阿須倫百千俱徃至阿須倫王所
在前住爾時阿須倫王復念舍摩利阿須倫
舍摩利阿須倫即復知之便著種種具莊取
兵仗騎乗與無央數百千阿須倫徃至阿須
倫王所在前住爾時阿須倫王復念滿由阿
須倫祇羅阿須倫即知之便著種種具莊取
兵仗與無央數百千阿須倫俱徃至阿須倫
王所在前住爾時阿須倫王自著種種具莊 

  取兵仗騎乗與無央數百千阿須倫俱圍遶
從城出徃欲與忉利天共戰闘爾時難頭和
難龍王以身遶須彌山七帀而震動須彌山
以尾搏扇大海其水跳上至須彌山邊三百
三十六萬里忉利天即知阿須倫欲來與天
共戰闘爾時海中諸龍著種種具莊取兵仗
騎乗皆徃逆諸阿須倫共闘若闘得勝者逐
諸阿須倫入其城郭若諸龍壞不能勝者便
徃至拘蹄鬼神所語諸拘蹄鬼神言諸阿須
倫欲與諸天共戰闘共去逆闘來拘蹄諸鬼

  神聞諸龍語便著種種衣被具莊取兵仗騎
乗共徃逆阿須倫便戰闘若能勝者逐阿須
倫入其城郭不能勝者即徃至持華鬼神所
語諸持華鬼神言阿須倫欲與天共戰闘當
俱徃逆逐之持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞
是語便著種種具莊取兵仗騎乗共徃逆與
阿須倫共戰若得勝者便逐入其城郭若不
能勝者便徃至蔡陀末鬼神所語蔡陀末鬼
神言諸阿須倫欲與諸天共戰闘當共徃逆
逐之蔡陀末鬼神聞之便著具莊取兵仗騎 

  乗共徃逆阿須倫共戰闘若得勝者即逐阿
須倫至其城郭不能勝者便徃至四天王天
上語四天王言諸阿須倫欲與天戰闘當共
徃逆戰闘逐之諸天聞之爾時毗沙門大天
王念提頭賴吒天王提頭賴吒天王即知之
便著種種具莊取兵仗騎乗與無央數提陀
羅百千俱前後圍遶徃至毗沙門大天王所
在前住爾時毗沙門天王復念毗留勒叉毗
留勒叉天王即知之便著種種具莊取兵仗
騎乗毗留勒叉天王與無央數諸天人與無

  央數百千兵俱毗留博叉天王與無央數諸
龍百千俱前後圍遶徃至毗沙門大天王所
在前住爾時毗沙門天王著種種具莊取兵
仗騎乗與無央數百千諸鬼神俱圍遶及諸
天王徃與諸阿須倫共戰闘若能得勝者便
逐諸阿須倫至其城郭不得勝者即徃至善
等天等白天帝釋及諸忉利諸天言諸阿須
倫欲與諸天戰闘當共徃逆闘逐之爾時天
帝釋告諸天言徃至須燄摩天子所兜術天
子所尼摩羅天子所波羅尼蜜天子所言阿 

  須倫欲與諸天共戰當共逆闘逐之波羅摩
天子所言諸阿須倫欲與諸天共戰當共徃
闘即受天帝釋教徃語上四天如是便各各
著種種具莊取兵杖騎乗來下天與無央數
天人燄摩天徃住須彌山東脅護忉利天故
兜術天人徃與無央數天人在須彌山南脅
住護忉利天故尼摩羅天子與無央數諸天
住須彌山西脅護忉利天故波羅尼蜜天子
與無央數諸天王住須彌山北脅護忉利天
故爾時天帝釋念惟縵諸鬼神鬼神即知之

  便著種種具莊取兵仗騎乗徃至天帝釋所
在前住爾時天帝釋念善住象王善住象王
即知之便著種種具莊取兵仗騎乗徃至天
帝釋所在前住爾時天帝釋復念諸天王諸
天王即知之便著種種具莊取兵仗騎乗徃
至帝釋所在前住爾時天帝釋復念忉利諸
天忉利諸天即時知之便著種種具莊取兵
仗騎乗徃至天帝釋所在前住爾時天帝釋
自著種種具莊取兵仗騎乗坐善住象王頂
上與無央數百千諸天前後圍遶出天宮徃 

  至諸阿須倫所共戰闘刀刄矛箭弓弩以刺
傷諸阿須倫身毒痛不可言以因縁故亦不
死諸阿須倫亦如是用七寳刀刄矛箭弓弩
以刺傷諸天身毒痛不可言以因縁故亦不
死欲行天亦如是與諸阿須倫戰闘用欲故

欲藏故欲因縁故乃如是

三小劫品第十一
佛告比丘有三小劫何等爲三一者刀劔劫
二者穀貴劫三者病疫劫是爲三小劫刀劔
劫者云何刀劔劫時人多非法愚癡邪見行

  十惡事用人行是惡事故諸所有美味酥麻
油蜜石蜜諸所有皆滅諸有好衣錦[
]皆滅
盡是天下地山林谿谷崖岸自然生諸珠瑠
璃水精諸寳皆没地中但有棘崖刀劔劫時
人民而不孝順父母不承事沙門道人不敬
尊長其惡名遍流行佛言譬如今世人孝順
父母敬事沙門道人承用長老言其善名聞
流布如是刀劔劫時人民不孝順父母不承
事道人沙門不敬長老惡名聞流布刀劔劫
時都無有善何況有行善者耶刀劔劫時是
 

  天下人無有相賈貸者諸大樹木皆墮地但
有溝坑高卑不平有水蕩波處崩岸河水深
在底人民少但懷恐怖衣毛爲豎刀劔劫時
人民相見但欲相賊害譬如野澤之中獵者
見糜鹿欲害殺之如是刀劔劫時人民相見
但欲相賊害手所捉取草木瓦石皆化爲刀
劔展轉相殺爾時人壽十歲時中有黠者智
慧走入山林谿谷深河岸中藏匿言無有能
殺我者我亦不殺人便在彼食果蓏樹根刀
劔劫時相殺七日乃休爾時人民死者墮泥

  犂中所以者何彼刀劔劫時人各各懷毒意
相念惡無善意而死刀劔劫時人如是也佛

語比丘穀貴劫時云何[]貴劫中時人民多
非法愚癡邪見妬嫉慳貪守財不肯布施用
是故天雨不爲時節用天雨不時節故人民
所耕種枯死不生但有枯莖用是故穀貴人
收掃畦中落穀裁自活命穀貴劫時如是也
復次穀貴劫時人行掃街市里均穀以自給
活復次穀貴劫時樹葉落入地人已鑿地取
樹葉煑食之穀貴劫時人民困厄如是也穀
 

  貴劫時饑餓死者多歲骸骨解散在地人皆
饑餓收取市里街道骸骨煑用食之人民饑
餓乃如是也穀貴劫時人死者墮餓鬼中所
以者何穀貴劫時人民相嫉妬慳貪是爲穀
貴劫也佛語比丘疾病劫時云何疾病劫時
人民奉行經戒正見離邪見行十善事用是
故爾時他方世界諸鬼神來嬈是諸人撾捶
諸人撓亂其意此間鬼神婬亂是故他方鬼
神得便來嬈諸人撾捶撓亂其意譬如王者
若大臣勑兵使守護城門此諸兵婬亂若他

  國有強賊來抄掠此郡國縣邑如是疾病劫
時人民奉行經戒正見離邪見奉十善事他
方鬼神來觸嬈人撾捶撓亂其意疾病劫時
人死者皆生天上所以者何疾病劫時人展
轉相勞問言云何爲安隱不爲差未是爲疾

病劫時是爲三小劫也

災變品第十二
佛語比丘天地有三災變何等爲三一者火
災變二者水災變三者風災變是爲三災變
災變時人會三處何等爲三遭火災變時人
 

  悉上第十五阿衛貨羅天上聚會衆多遭水
災變時人悉上第十九首皮斤天上聚會衆
多遭風災變時人悉上第二十三維呵鉢天
上聚會衆多遭火災變時天下人皆行非法
邪見不正見犯十惡事用人民皆行非法奉
邪見不見正行行十惡故天雨不時節天不
雨以後是天下所有樹木草藥萬物皆枯死
不復生佛告比丘言是爲非常無堅固不得
久是爲老極故當創猒至令一切廢自求解
脫矣後久久不可計大亂風起入大海三百

  三十六萬里取日大城郭上須彌山邊百六
十八萬里著本日道中用是故世間有兩日
出兩日出之後諸渠小河水皆枯竭無有水
佛言是爲非常無堅固不得久是爲老極故
當創猒至得解脫自然之道後時久久不可
復計大亂風起吹彼大海水波三百三十六
萬里入取日大城郭上須彌山王邊百六十
八萬里著日城郭道中用是故世間有三日
出諸有大河江流邪遠阿夷越摩醯和又信
他流江水皆枯盡無有餘也佛語比丘非常 

  無堅固乃如是是爲老極故當創猒遠之至
得解脫自然之道矣後復久久不可計有大
亂風起吹海水波三百三十六萬里入取日
大城郭出上須彌山王邊百六十八萬里著
日道中用是故世間有四日出諸流泉大泉
及阿耨達池紅蓮華池青蓮華池白蓮華池
黃蓮華池摩那衍大池那利大池皆枯盡無
餘也佛語比丘非常無堅固乃如是不可得
久是爲老極故當創猒遠之至得解脫自然
之道矣後復久久不可計大亂風起吹大海

  水波三百三十六萬里入取日大城郭上須
彌山王邊百六十八萬里著日道中用是故
世間有五日出大海水稍減四千里八千里
萬二千里至減二萬八千里佛語比丘非常
無堅固乃如是不可得久是爲老極故當創
猒遠之至得解脫自然之道矣五日出時焦
大海水至餘有二萬八千里萬八千里萬四
千里八千里四千里有時海水稍減餘有七
樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍減餘
有七人六人五人四人三人二人至一人海 

  水餘有没一人後稍減至人腰稍至人膝後
餘有少許水譬如天雨牛蹄中水後稍久久
大海水皆枯盡不能濕人指譬如脂膏之汁
著大火中即無烟矣佛語比丘非常無堅固
乃如是故當創猒遠之至得解脫自然之道
矣後復甚久久不可計大亂風吹大海水波
三百三十六萬里入取日大城郭上須彌山
王邊百六十八萬里著日道中用是故世間
有六日出四大天下及八萬城大山及須彌

山王皆燒炙出烟譬如大陶家初然火出烟

  狀佛語比丘如是世間有六日出時燒炙四
大天下及八萬城諸大山須彌山王皆烟出
譬如脂膏濕著大火中即焦無烟矣佛語比
丘非常無堅固故當創猒求索解脫得自然
之道矣後復甚久久有大亂風起吹大海水

波三百三十六萬里
[]取日大城郭出上須[]
彌山王邊著日道中用是故世間有七日出
四天下及八萬城諸大山須彌山王皆簸峩
動搖譬如大鼎鑊熾其火鑊沸涌躍七日出
時如是也四天下忉利天燄摩天兜術天尼 

  摩羅天波羅尼蜜天梵迦夷天宮皆簸峩動
搖也風高諸天宮上著阿衛貨羅天彼諸初
生天子見火皆恐怖先生諸天子語初生天
子汝莫怖恐我昔更見燒時火齊此不過爾
時四大天下及八萬城諸大山及須彌山皆
簸峩動搖須彌山王四千里一崩墮八千里
萬二千里萬六千里二萬里二萬四千里二
萬八千里而崩墮譬如脂膏濕著大火中即
無烟亦無餘矣佛語比丘所有非常無堅固
乃如是是爲老極故當創猒遠之至得解脫

  自然之道誰當信世間有七日出時獨有見
者信之耳誰當信四大天下及八萬城諸大
山及須彌山王燒出烟獨有見者信之耳誰
當信四大天下及八萬城諸大山及須彌山
王簸峩動搖及四天王忉利天燄摩天兜術
天無貢高天他化自轉天梵迦夷天皆簸峩
動搖風舉諸天宮上十五阿衛貨羅天上者
獨有見者信之耳誰當信須彌山王盡破壞
無復有焦山土處諸泥犂一切皆破壞滅盡
已後畜生禽獸皆復滅盡已然後餓鬼皆復 

  滅盡已後阿須倫皆復滅盡已後人皆死盡
及四王天忉利天燄摩天兜術天無貢高天
他化自轉天梵迦夷天人皆滅盡是謂天地
燒之人皆會一處然後甚大久久有大雲起
放大雨其滴大如車軸滿諸江海稍稍積聚
水上至梵迦夷天復至第十五光明聲天上
其水四面有風制持之第一風名住風二者
助風三者不轉風四者堅風是爲四後久久
大復久數千萬歲水稍稍耗減無央數百千
逾旬有風名僧竭周而四面起吹水稍稍減

  其上波起生厚沫化作七寳交露如是持上
至第七天上造作宮殿後久久數千萬歲水
稍稍耗減數百逾旬數百千逾旬亂風從四
面起吹撓水上生厚沫化爲七寳金銀瑠璃
水精硨磲瑪瑙赤眞珠成爲交露金風持造
作第六波羅尼和耶越天人所居處後久久
甚遠數千萬歲水稍稍耗減亂風名蔡竭從
四面來吹水上波起生厚沫化爲七寳金銀
瑠璃水精赤眞珠硨磲瑪瑙成爲交露念亂
風持上第五天上造作天人宮殿竟後久久 

  數千萬歲水下遂耗減亂風從四面來吹水
上波起生厚沫化爲七寳持上造作第四兜
率天上第三燄摩天作宮殿後復久久數千
萬歲水下稍稍耗減數千萬逾旬亂風從四
面來吹水上波起生厚沫化爲四寳一者黃
金二者白銀三者瑠璃四者水精亂風持以
於世間天中央造作須彌山王高三百三十
六萬里縱廣三百三十六萬里其東脅天白
銀南脅天青瑠璃西脅天水精北脅天黃金
後復久久數千萬歲水下遂稍稍耗減數千

  萬逾旬亂風從四面來吹撓其水上生厚沫
化爲七寳金銀瑠璃水精赤眞珠硨磲瑪瑙
成交露亂風持上須彌山王上造作第二忉
利天宮殿竟後復久久數千萬歲水下稍稍
耗減數千萬逾旬亂風從四面來吹撓其水
上波起生厚沫化爲七寳成交露亂風持上
須彌山王百六十八萬里中半造作第一天
上人宮殿竟後復久久數千萬歲水下稍稍
耗減亂風從四面來吹撓其水上波起生厚
沫化爲金剛亂風於四大天下及八萬城外 

  造作山高六百八十萬逾旬凡合而四帀名
大鐵圍山復後久久數千萬歲水下稍稍耗
減亂風從四面來吹撓其水上波起生厚沫
化爲金剛亂風復取於四大天下及八萬城
外周帀四合復造作第二大山其山高六百
八十萬逾旬其後水下稍稍耗減數千萬里
亂風從四面來吹撓其水上波起生厚沫化
爲七寳金銀瑠璃水精赤眞珠硨磲瑪瑙圍
遶造作八重山高百六十八萬里名阿多利
甚姝好其水下遂稍稍減數千萬里亂風從

  四面來吹撓其水上波起生厚沫化爲七寳
持著阿多利山周帀造作第二山名伊沙多
高百三十四萬里甚姝好第三山名逾安多
高四十八萬里廣亦四十八萬里第四山名
善見高二十四萬里廣亦二十四萬里第五
寳山名阿波尼高十二萬里廣亦十二萬里
第六寳山名尼彌多羅高四萬四千里廣亦
四萬四千里第七寳山名維那兜高二萬二
千里廣亦二萬二千里第八寳山名遮加和
高萬二千里廣亦萬二千里後水稍稍減亂 

  風四面來吹其水上生厚沫化爲厚土因成
地深六百八十萬逾旬其邊不可限亂風大
起吹掘損其地大深三百三十六萬里長亦
三百三十六萬里天下諸水皆流歸之正滿
因成大海海水何故醎醎一味有三事一者
海中有大魚身長四千里者八千里者萬二
千里者萬六千里者二萬里者二萬四千里
者二萬八千里者三萬二千里者皆漬溺海
中故海水醎二者雲起覆諸海放大雨其雲
上至阿迦尼吒天放雨大如車軸洗盪須彌

  陀旃諸天宮阿答和天阿比波天首皮斤天
惟呵鉢天阿陂波天梵迦夷天下至四王天
其醎水悉流入大海故海水醎一味復次昔
者得仙道人能呪呪使海水醎一味故海水
醎一味是爲三事佛言天地共遭水災變時
天下人施行皆爲衆善好喜爲道德死後精
神魂魄皆上第十六天爲天人泥犂中人諸
有含血喘息蠕動之類皆死歸人形復爲衆
善之行喜爲道德死皆上第十六天上爲天
人阿須倫天人及第一天上人以上至第十 

  五天上人皆終亡其精神魂魄來下歸人形
施行積爲衆善好喜爲道德死皆復上第十
六天上爲天人然後天下人乃盡久久大雲
復起上行至故第十五天上其雲下大沸灰
雨其滴大如車軸天雨沸灰如是久久數百
千萬歲諸四天下八萬城諸大山及須彌山
從第十五天上以下至四天下皆糜爛消滅
盡無餘譬如脂膏之汁置大火中即無烟炎
矣誰當信此言者獨有得自然之道者乃信
之耳此所謂天地遭水災變時破壞終亡之

  要天地終亡破壞後得更始生之法如遭水
災變時更生同法始從第十五天上起成下
至第一天上及阿須倫天及造作四大天下
及八萬城諸大山及須彌山日月星宿乃見
下及天下諸有萬物至造竟鐵圍大山此所
謂天地遭水災變時破壞終亡後更始根本
要也佛言天地共遭大風災變時天下人施
行又住平善慈仁常孝順皆喜好爲道德死
精神皆上第十七天上爲天人泥
中人及
諸有含血喘息蠕動之類皆死歸人形皆復
 

  爲衆善之行皆喜好爲道德死精神魂魄皆
上第十七天上爲天人阿須倫天人及第一
天上以上至第十六天上人皆終亡精神魂
魄來下歸人形施行積爲善喜好爲道德皆
復上第十七天上爲天人然後天下人乃盡
索後久久大風起名曰來柯沙上行至故第
十六天上悉壞敗破散消滅上悉盡之無餘
聲無響久久如是大風吹盡第十六天上人
本所居處了盡下至阿須倫天無餘譬如大
風吹微麵隨漂消散微盡誰當信此言者獨

  有得自然之道信者乃知耳大風復吹破壞
消滅悉盡天下日月所照中萬物四天下及
八萬城諸大山及須彌山盡竟鐵圍大山皆
糜消滅亡悉盡索無復餘譬如大風吹微麵
隨漂消散微盡無餘矣天地共遭大風災變
時竟一劫後復更始生之法復如遭火災變
後復更始生一劫乃成竟此所謂天地共遭
大風破壞終亡以三品後更始生亦以三品
誰當信此言者獨有以得自然之道者信之
耳天地共更始生如始遭火災變時後復更 

  始生亂風復起造作之悉竟後第十五天上
人其薄禄者來下悉填滿十一重天人所居
上下悉充滿及阿須倫天在須彌山四面本

故所居處悉皆充滿

佛說樓炭經卷第五


Top