佛說樓炭經卷第二
西晉三藏法師法立共法炬譯
泥犂品第四
佛告比丘有大鐵圍山更復有第二大鐵圍
山中間窈窈冥冥其日月大尊神光明不能
及照其中有八大泥犂一泥犂者有十六部
第一大泥犂名想第二大泥犂名黑耳第三
大泥犂名僧乾第四大泥犂名樓獵第五大
泥犂名噭嚾第六大泥犂名燒炙第七大泥
犂名釜煑第八大泥犂名阿鼻摩呵佛言何
以名爲想其大想泥犂若有人[墮]中者其八[隨]
指生爪如利刀以相把刺其肉應手墮去想
念欲相殺以是麤想事故名爲想泥犂更復
有餘種種因縁復次其大想泥犂若有人墮
中者手中自然刀劔以相斫刺想欲殺他人
以是麤想事故名爲想復次更復有餘因縁
其有人墮中者手中自然小刀以刺剥他人
想念欲殺之以是麤想事故名爲想復有餘
因縁其有人墮大想泥犂中者以手搔從足
剥餘者至頂想念欲殺他人涼風起吹之身
瘡平復展轉相語當復長生中復有相語言
我曹今適生以是故名爲想泥犂復有餘因
縁用是故泥犂中人壽長久乃從想泥犂中
出便走求解脫復有泥犂名爲黑界縱廣二
萬里悉入中裏火從身出遶身三匝還入身
毒痛不可忍過惡未解故不死復次黑界泥
犂東壁火遶三匝燒人燄至西壁西壁火燄
至東壁南壁火燄至北壁北壁火燄至南壁
上火燄下至地地下火燄上至上人在中燒
炙毒痛不可忍過惡未解故不死在其中甚
久久乃從黑界泥犂出便走求解脫有泥犂
名沸屎縱廣二萬里悉入沸屎中自然至頸
熱沸踊躍人以手把蹶欲出不能得身體手
足耳鼻面目皆爛熟毒痛不可忍過惡未盡
故不死有蟲名鍼口啄人髑髏啄人肉穿之
破骨噉人髓泥犂中人手拳扶食之脣舌皆
焦咽喉腹中腸胃皆爛便下過去毒痛不可
忍過惡未盡故不死在其中甚久以後乃從
沸屎泥犂中出便走欲求解脫有泥犂名五
百釘縱廣二萬里悉入中泥犂旁各取人手
足卧撲著釘地以燒鐵釘釘其右掌以鐵釘
釘左掌以鐵釘釘其右足復以鐵釘釘其左
足復以鐵釘釘其心復以鐵釘遍釘其身下
徹地悉以五百釘釘其身續動欲起毒痛不
可忍泥犂旁問言欲求何等報言我但苦饑
渴泥犂旁取鉗拗開口燒熱鐵注其咽中脣
舌咽皆焦腹中腸胃皆焦爛與腸胃下過去
毒痛不可忍過惡未盡故不死用是故人在
泥犂中甚長久以後乃從五百釘泥犂得出
便走欲求解脫有泥犂名車怙縱廣二萬里
悉入其中泥犂旁便問言欲求何等報言但
苦饑渴泥犂旁便各各取其身撲著地取鉗
拗開其口取消銅灌人口中脣舌皆焦腹中
五藏腸胃皆焦爛燒炙毒痛不可忍過惡未
盡故不死在泥犂中甚長久以後乃得出便
走欲求解脫有泥犂名爲飲悉入中泥犂旁
便問言欲求何等報言我但苦饑渴泥犂旁
即各各取其人身撲著燒熱地以鉗拗開其
口以燒鐵丸著人口中脣舌咽皆焦五臟腸
胃盡焦便下過去毒痛不可忍過惡未盡故
不死在其中甚長久乃從飲悉泥犂中出便
走求解脫有泥犂名一銅釜縱廣二萬里盡
入中泥犂旁便共舉人身體手足著釜中煑
在底亦熟在上亦熟湯沸踊躍起沫有在上
露手足者覆亦熟譬如煑豆在底亦熟在上
亦熟覆亦熟露亦熟泥犂中人亦如是在二
萬里銅釜泥犂中上下皆熟頭面耳鼻手足
皆見泥犂旁以矛刺內其中毒痛不可忍過
惡未盡故不死用是故在其中甚久長已後
乃從一銅釜泥犂中出便走欲求解脫有泥
犂名多銅釜縱廣二萬里悉入中泥犂旁便
各各舉其身手足著釜中湯沸踊躍展轉在
底在上頭面手足皆見熟爛泥犂旁便以蹂
擣罪人持著餘釜中見煑亦如是毒痛不可
忍過惡未盡故不死在其中甚長久已後乃
從多銅釜泥犂中出便走欲求解脫有泥犂
名鐵磨縱廣二萬里悉入其中泥犂旁便各
各取人著鐵磨上卧以蓋覆上便旋磨使碎
血肉流下骨留在磨中火出燒炙毒痛不可
忍過惡未盡故不死用是故在其中甚長久
已後乃從鐵磨泥犂中出便走欲求解脫有
泥犂名膿血縱廣二萬里人悉入其中即自
然有膿血火燄出人以手足把磨欲出頭面
耳鼻身體手足皆焦便自以手取膿血食之
脣舌咽皆焦腹中腸胃五臟皆焦便下過去
毒痛不可忍過惡未盡故不死在其中甚長
久已後乃從膿血泥犂中出便走欲求解脫
有泥犂名高峻縱廣二萬里人悉入其中泥
犂火燄出泥犂旁即趂人上下山頭面耳鼻
身體手足皆焦爛毒痛不可忍過惡未盡故
不死在其中甚長久已後乃從高峻泥犂中
出便走欲求解脫有泥犂名斫板縱廣二萬
里人悉入其中泥犂旁便各各取人撲著熾
鐵地以鐵繩量度身以兩手持斧斫削人身
及頭面手足鼻耳毒痛不可忍過惡未解故
不死在其中甚長久已後乃從斫板泥犂中
出便走欲求解脫有泥犂名斛量縱廣二萬
里人悉入其中泥犂旁即取炭火中人使著
斛中量以手摩上頭面身體手足鼻耳皆焦
爛泥犂旁走人火上徃還燒炙毒痛不可忍
過惡未解故不死在其中甚長久已後乃從
斛泥犂中出便走欲求解脫有泥犂名劔樹
葉縱廣二萬里人悉入其中風至吹鐵劔樹
葉墮落截人手足頭面耳鼻身體毒痛不可
忍過惡未盡故不死在其中甚長久已後乃
從鐵劔樹泥犂中出便走欲求解脫有泥犂
名撓撈河縱廣二萬里河兩邊生剃頭刀草
人悉入其中刀刄逆刺人斷人手足頭面鼻
耳身體毒痛不可忍爾時人皆墮撓撈河湯
沸踊躍下底有八寸蒺[藜]刺刺人身血流灑
但有其骨便沸踊躍轉上下毒痛不可忍風
吹至岸邊草刀逆向內截人頭面耳鼻身體
手足毒痛不可忍過惡未解故不死泥犂旁
即問人言欲求何等報言我但苦饑渴泥犂
旁便各各取人撲著燒熱地以消銅灌人口
中脣舌咽喉皆焦身體五臟腸胃皆焦便下
過去毒痛不可忍過惡未解故不死河兩邊
有鐵樹泥犂旁便取人舉著鐵樹下樹生刺
刺下垂刺人身體血肉出流墮餘但有骨風
起吹人身體平復如故有鳥名鐵烏觜啄其
頭噉其腦在頭上住啄取人瞳子人欲下鐵
刺仰向刺人欲上復下向刺人爾時人走行
欲求解脫還墮撓撈河中湯沸涌躍墮底爲
蒺[藜]所刺如故上浮風吹至岸邊草刀逆截
傷人頭面耳鼻身體手足毒痛不可忍過惡
未解故不死泥犂旁問言欲求何等報言我
但苦饑渴便持消銅灌口中脣舌咽喉腸胃
皆焦爛便下過去上岸邊泥犂旁復著岸邊
樹上欲下上刀逆刺人有鳥名那尼觜啄人
頭噉其腦在人頭上啄人瞳子欲上下刺逆
向刺人毒痛不可忍過惡未盡故不死復還
墮撓撈河在中毒痛如故風復吹至岸邊草
刀逆刺刺人如故泥犂旁復問人言欲求何
等報言但苦饑渴以其消銅灌其口中如故
燒炙毒痛不可忍在其中甚長久已後乃從
撓撈河得出便走欲求解脫有泥犂名狼野
干縱廣二萬里人悉入其中狼野干自然在
前住身中出火燄所齧人身肉應其口而食
之毒痛不可忍飛鳥共來啄噉人肉脫人眼
者毒痛不可忍過惡未盡故不死在其中甚
長久已後乃從狼野干泥犂得出便走欲求
解脫有泥犂名寒冰縱廣二萬里人悉入其
中風周帀四面起寒冰風吹人身肌膚皮肉
筋骨入髓中用是故便於中死佛言何以故
名爲黑耳泥犂若有人墮黑耳泥犂中者黑
風熱沙雨其身上即墮地焦皮肌膚骨肉及
髓毒痛不可忍過惡未盡故不死用是故名
爲黑耳復有餘因縁復次黑耳大泥犂其有
人墮中者以燒黑鐵索縛其身風便勒結之
斷其身皮肌膚破骨出髓毒痛不可忍過惡
未盡故不死用是故名黑耳復次有因縁墮
其黑耳大泥犂中者泥犂旁以黑鐵燒熱繩
纏裹人身焦皮肉肌膚骨髓毒痛不可忍過
惡未盡故不死用是故名爲黑耳復次其有
人入大黑耳泥犂旁以鐵繩左右絞其人身
以鋸截之以斧斷之毒痛不可忍過惡未盡
故不死用是故名爲黑耳復次人在其中甚
長久燒炙毒痛乃從黑耳泥犂中出便走欲
求解脫有泥犂名黑火縱廣二萬里人悉入
中黑火從身出遶身三帀還入身毒痛不可
忍過惡未盡故不死在泥犂中甚長久乃從
黑火泥犂中出隨次入如前十六泥犂至寒
冰泥犂乃命過佛言何以故名爲僧乾泥犂
其有人墮僧乾大泥犂中者自然兩鐵山出
火火山合拍泥犂中人破碎其身毒痛不可
忍過惡未盡故不死是故名爲僧乾復有餘
因縁復次若有人墮僧乾大泥犂中者人悉
入其中有兩山相拍罪人身皆破碎解墮毒
痛不可忍過惡未盡故不死是故名爲僧乾
復有因縁人在其中甚長久乃從大僧乾泥
犂中出便走欲求解脫復次入十六泥犂如
前復至寒冰泥犂乃命過佛言何以故名樓
獵泥犂其有人墮樓獵中者泥犂旁各各取
人著鐵銚中人大嚾呼大毒大痛是故名爲
樓獵復次有罪人墮樓獵泥犂中者泥犂旁
取人著鐵鼎中大毒大痛噭嚾是故名爲樓
獵復次其有罪人墮樓獵泥犂中者泥犂旁
各各取人著鐵釜中大毒大痛噭嚾是故名
爲樓獵復有餘因縁罪人在其中甚長久乃
從樓獵泥犂中出便走欲求解脫復隨次入
十六泥犂如前至寒冰泥犂乃命過佛言何
以故名爲噭嚾其有人墮大噭嚾泥犂中者
泥犂旁各各取其人身著大銚中煑極毒痛
大噭嚾是故名爲大噭嚾復有餘因縁其有
罪人墮大噭嚾泥犂中者泥犂旁各各取其
人身著大釜中甚毒痛大噭嚾復有餘因縁
其罪人墮大噭嚾泥犁中者泥犂旁各各取
人著鼎鑊中煑甚毒痛大噭嚾是故在其中
甚長久乃從大噭嚾泥犂中出便走欲求解
脫隨次入十六泥犂如前至寒冰乃死佛言
何以故名爲燒炙其有罪人墮大燒炙泥犂
中者泥犂旁各各取人著鐵舍中自然出火
燒炙毒痛是故名爲燒炙復次其有罪人墮
大泥犂燒炙中者泥犂旁牽人入鐵交露中
自然有火燒炙毒痛是故名爲燒炙過惡未
盡故不死復次其有罪人墮大燒炙泥犂中
者泥犂旁牽人入鐵堂上自然有火燒炙毒
痛是故名爲燒炙罪人在其中甚長久乃從
燒炙泥犂中出便走欲求解脫隨次入十六
泥犂如前至寒冰泥犂乃命過佛言何以故
釜煑泥犂文缺佛言何以故名爲阿鼻摩呵其
有罪人墮阿鼻摩呵泥犂中者眼但見惡色
不見善色耳但聞惡聲不聞善聲口所食但
得惡味不得甘美鼻所聞臭不聞香身所更
但得惡意所念法但有惡無善是故名爲阿
鼻摩呵復有餘因縁有罪人墮阿鼻摩呵泥
犂中者東壁火燄至西壁西壁火燄至東壁
南壁火燄至北壁北壁火燄至南壁上火燄
下至地地火燄上至上六面火來燒炙人毒
痛是故名爲阿鼻摩呵復次其罪人墮阿鼻
摩呵泥犂中者彈指頃無有樂是故名爲阿
鼻摩呵罪人在其中甚長久乃從阿鼻摩呵
泥犂中出便走欲求解脫隨次入十六泥犂
如前至寒冰泥犂乃死佛言大鐵圍山外閻
浮利天下南有閻羅王城縱廣二十四萬里
以七寳作七重壁七重欄楯七重交露七重
行樹園觀浴池周帀圍遶金壁銀門銀壁金
門瑠璃壁水精門水精壁瑠璃門赤眞珠壁
瑪瑙門瑪瑙壁赤眞珠門硨磲壁一切寳門
上有曲廂蓋交露下有園觀浴池有種種樹
葉華寳出種種香種種飛鳥相和而鳴佛言
人身行惡口言惡心念惡死後墮此閻羅王
泥犂中者泥犂旁便反縛罪人以見閻羅王
白王言此諸人悉不孝父母不承事沙門道
人不畏後世禁忌願王隨所知而罰之王即
呼人前安諦審實問其人汝昔在世間時不
見人年老百二十頭白齒落面皺皮緩氣力
衰微持杖而行身體顫慄其人言已見何以
不自念我亦當如是老極無有能脫不老者
何不自改身口意爲善其人對言我實婬亂
王言今我當便問汝婬亂之意是過非父母
過亦非兄弟過亦非天帝王過亦非親屬知
識過亦非先祖去人過亦非沙門婆羅門過
汝作惡身自當受第一閻羅王問閻羅王第
二安諦審實問汝昔在世間時爲不見人男
女病困劣著牀惡露自出身卧其上不能坐
起居人坐起飲食之其人對言已見王言汝
何以不念我亦當如是病瘦自改身口意爲
善我實婬亂王言今我當便問汝婬亂之意
是過亦非父母過亦非兄弟過亦非天帝王
過亦非親屬知識過亦非先祖去人之過亦
非沙門非婆羅門過汝自作惡身自當受第
二閻羅王問閻羅王第三問汝昔在世間時
爲不見男女死時身體壞敗破碎如朽木棄
捐爲烏鳥蟲蟻狐狼所食若有燒者葬埋者
其人對言已見汝何以不自念我亦當如是
死當自改身口意爲善我實婬亂王言我當
問汝婬亂之意是過非父母過亦非兄弟過
亦非天帝王過亦非先祖去人過亦非親屬
知識過亦非沙門婆羅門過汝自作惡身自
當受第三閻羅王問閻羅王第四問汝昔在
世間時爲不見小兒無所知屎尿自惡其人
言我已見何以不自念我本亦如是當自改
身口意爲善我實婬亂王言今我當問汝婬
亂之意是過非父母過亦非兄弟過亦非天
帝王過亦非先祖去人過亦非親屬知識過
亦非沙門婆羅門過汝自作惡身自當受第
四閻羅王問閻羅王第五安諦審實問汝昔
在世間時爲不見郡國縣邑中得盜賊犯事
殺人者以見白王王勑使四支梟挓之若著
釜中煑若生燒之若閉著牢獄掠笞毒痛若
斷手足鼻耳若生貫之若斷頭種種酷毒之
其人對言已見汝何以不自念我若有過亦
當取我如是當改身口意爲善我實婬亂當
問汝婬亂之意是過非父母過亦非兄弟過
亦非天帝王過亦非先祖去人過亦非親屬
知識過亦非沙門婆羅門過汝自作惡身自
當受第五閻羅王問便持付泥犂旁即各各
取人倒著泥犂中泥犂城廣長各四萬里窈
窈冥冥佛爾時說偈言
四方有四門
諸角治甚堅
垣壁以鐵作
上亦用鐵覆
其地悉布鐵
火悉自然出
其界有十大泥犂第一名阿浮第二名尼羅
浮第三名阿呵不第四名阿波浮第五名阿
羅留第六名優鉢第七名修揵第八名蓮華
第九名拘文第十名分陀利佛言何故名爲
阿浮阿浮泥犂中罪人自然生身譬如雲氣
是故名爲阿浮何以故名爲尼羅浮尼羅浮
泥犂中罪人身譬如碌碡肉是故名爲尼羅
浮何以故名爲阿呵不阿呵不泥犂中罪人
甚大苦甚大痛嚾呼是故名爲阿呵不何以
故名爲阿波浮阿波浮泥犂中罪人甚酷甚
痛大呼[啼]嚾是故名爲阿波浮何以故名爲
阿羅留阿羅留泥犂中罪人甚苦甚痛欲嚾
呼不能但動舌是故名爲阿羅留何以故名
爲優鉢優鉢泥犂中罪人身青譬如優鉢是
故名爲優鉢何以故名爲修揵修揵泥犂中
罪人身黃譬如修揵是故名爲修揵何以故
名爲拘文拘文泥犂中罪人身色黃白譬如
拘文是故名爲拘文何以故名爲分陀利分
陀利泥犂中罪人身色赤如分陀利是故名
爲分陀利何以故名爲蓮華蓮華泥犂中罪
人身紅色是故名爲蓮華佛言譬如有百二
十斛四升篅滿中芥子百歲者人取一芥子
去比丘是百二十斛四升芥子悉盡人在阿
浮泥犂中尚未竟若人在尼羅浮泥犂中者
百歲取一芥子盡二千四百八十斛芥子乃
得出耳在阿呵不泥犂中百歲取一芥子盡
四萬八千一百六十斛乃得出在阿波浮泥
犂中百歲取一芥子盡九十六萬三千三百
斛乃得出在阿羅留泥犂中百歲取一芥子
盡千九百二十六萬四千斛乃得出在修揵
泥犂中百歲取一芥子盡三億八千萬五百
二十八斛乃得出在青蓮華泥犂中百歲取
一芥子盡八十六億五百六十萬斛乃得出
在黃白蓮華泥犂中百歲取一芥子盡千七
百二十億萬一千二百斛乃得出在拘文蓮
華泥犂中百歲取一芥子盡三萬四千四百
億二十二萬四千斛乃得出在紅蓮華泥犂
中百歲取一芥子盡六十萬八千八百億四
百四十八萬斛乃得出二十小劫爲半大劫
有人名拘波利墮紅蓮華泥犂中坐誹謗舍
利弗摩訶目犍連佛於是說偈言
若有人發起者
從口語出刀刄
坐語說惡之事
便還而自截傷
若可誹反歎譽
可歎者反誹謗
口說惡猶重過
口過重不安隱
譬如人博掩者
是諸過薄少耳
有惡意向賢者
是過爲最大重
泥犂浮有百千
阿浮有三十五
閻羅王晝夜各三[過]燒熱銅自然火在前宮[迴?]
中王即恐畏衣毛起竪即出宮舍外外亦自
然有火王大怖懅還入宮泥犂旁便各各取
閻羅王撲燒鐵地持鐵鈎鈎其口開以消銅
灌王口中焦喉咽以皆焦腹中腸胃五臟銅
便下過去燒炙毒痛不可忍過惡未盡故不
死世間其有身行惡口言惡心念惡死後墮
惡道燒炙毒痛如泥犂中罪人世間人其有
身行善口言善心念善死後皆生天上佛於
是說偈言
王使神呼問之
人民所作過惡
其人常而憂毒
人用是身勤苦
知當問不作惡
即奉行賢善法
若有恐見因縁
生但有病及死
無因縁便解脫
生病死便滅盡
得安隱甚快樂
即見在得滅度
一切恐怖畏懅
度無爲獨有常
阿須倫品第五
佛言須彌山下深四十萬里中有阿須倫名
抄多尸利其城郭廣長各三百三十六萬里
以七寳作之甚姝好金銀水精瑠璃赤眞珠
硨磲瑪瑙周帀圍遶有七重壁欄楯七重交
露七重行樹高八萬里長六萬里皆以七寳
作也四方有四門門高百里廣六十里一一
門邊各各有十阿須倫居止以七寳作殿舍
七重壁七重欄楯七重交露七重行樹周帀
圍遶樹有青色者紅色者黃色者白色者有
葉樹華樹實樹樹上有飛鳥止名爲鶴孔雀
鸜鵒白鴿悉在樹上甚好相和而鳴抄多尸
利阿須倫東出四萬里中有阿須倫城郭廣
長各三十六萬里以七寳彩畫姝好金銀瑠
璃水精赤眞珠硨磲瑪瑙作七重壁七重欄
楯七重交露七重行樹周帀圍遶四方有門
門高十萬里廣六萬里各各有三百阿須倫
止周帀圍遶有七重流水甚深滿中有青蓮
華黃蓮華紅蓮華白蓮華其底沙皆金邊有
樹青色者紅色者黃色者白色者有果樹華
樹實樹樹上有種種飛鳥止甚姝好相和而
鳴抄多尸利阿須倫南出四萬里中有阿須
倫名波陀呵阿須倫城郭廣長各三十六萬
里以七寳彩畫姝好七重壁七重欄楯七重
交露七重行樹四方有門門高十萬里廣六
萬里一一門各有三百阿須倫止周帀有七
重流水甚深滿其水底沙皆金中有青紅黃
白蓮華有七重壁七重欄楯交露樹木周帀
圍遶有青紅黃白樹生葉華實樹樹各有種
種飛鳥甚好相和而鳴抄多尸利阿須倫西
出四萬里有阿須倫名波利其城廣長各三
十六萬里皆以七寳彩畫姝好作七重壁欄
楯交露樹木垣牆高十萬里廣六萬里四方
有四門門高十萬里廣六萬里皆以七寳作
門一一門邊各有三百阿須倫止其宮殿亦
以七寳作七重壁欄楯交露樹木七重流水
甚深滿其水底沙皆金亦有青紅黃白蓮華
亦有青紅黃白樹生葉華實上有種種飛鳥
甚好相和而鳴抄多尸利阿須倫宮北出四
萬里中有羅呼阿須倫其城郭廣長各三十
六萬里亦以七寳彩畫姝好作七寳壁欄楯
交露樹木周帀圍遶垣牆高十萬里廣六萬
里四方有四門門高十萬里廣六萬里一一
門邊各有三百阿須倫止其宮殿亦以七寳
作七重壁七重欄楯交露樹木周帀七重流
水深滿中有青紅黃白蓮華其水底沙皆金
復以七重欄楯交露樹木周帀圍遶有青紅
黃白樹生葉華實上有種種飛鳥甚好相和
而鳴抄多尸利阿須倫城中有大樹名爲晝
過度高十二萬里周帀亦有十二萬里根深
二萬里莖圍四萬里常有華實抄多尸利阿
須倫身高二萬八千里有高二萬四千里者
有高二萬里者有高萬六千里者有高萬二
千里者有高八千里者有高七聲者長六聲
者五聲者四聲者三聲者二聲者最小者長
一聲抄多尸利阿須倫宮有四品常持風持
之何等爲四一者不可壞風二者堅住風三
者持風四者上風是爲四品風主持水在上
如浮雲矣
龍鳥品第六
佛告比丘言有四種龍何等爲四一者卵生
種龍二者水生種龍三者胎生種龍四者化
生種龍是爲四種龍佛語比丘金翅鳥有四
種一者卵生種鳥二者水生種鳥三者胎生
種鳥四者化生種鳥是爲四種鳥大海底須
彌山北有娑竭龍王宮廣長八萬俞旬以七
寳金銀水精瑠璃赤眞珠硨磲瑪瑙作七重
壁七重欄楯七重交露七重樹周帀姝好金
壁銀門銀壁金門瑠璃壁水精門水精壁瑠
璃門赤眞珠壁瑪瑙門瑪瑙壁赤眞珠門硨
磲壁一切寳門彩畫姝好其壁二萬里有一
門門高二千四百里廣千二百里其門常有
五百鬼神守門門壁上有欄楯交露曲廂蓋
門邊有園觀浴池有種種樹出種種香有種
種華種種葉種種飛鳥相和而鳴大海北邊
有難頭和難龍王宮廣長各二萬八千里以
七寳作七重壁欄楯七重交露樹木周帀圍
遶門高千四十里廣四百八十里壁上有欄
楯交露曲廂蓋周有園觀浴池樹木飛鳥相
和而鳴如娑竭龍王園觀難頭和難龍王北
有大樹名爲拘梨睒莖圍遶二百八十里高
四千里枝葉分布二千里拘梨睒樹東有卵
種金翅鳥宮廣長二十四萬里周有七寳七
重壁欄楯交露樹木園觀浴池華香飛鳥相
和而鳴拘梨睒樹南有水種金翅鳥宮廣長
二十四萬里周有七寳七重壁欄楯交露樹
木園觀浴池華香飛鳥相和而鳴拘梨睒大
樹西有胎生種金翅鳥宮廣長二十四萬里
周有七寳七重壁欄楯交露樹木園觀浴池
華香飛鳥相和而鳴拘梨睒大樹北有化生
種金翅鳥宮廣長二十四萬里周有七寳七
重壁欄楯交露樹木園觀浴池華香飛鳥相
和而鳴卵生種金翅鳥欲求取卵種龍時從
拘梨睒樹東枝下入大海以翅搏海水波八
千里取卵種龍食之不能得食胎種水種化
種龍水種金翅鳥欲求取卵種龍時便從拘
梨睒大樹東枝下至大海以翅搏海水波八
千里取卵種龍食之水種金翅鳥欲取水種
龍時便從拘梨睒大樹南枝下入海以翅搏
海水波萬六千里取水種龍食之不能得食
胎種化種龍胎種金翅鳥欲取卵種龍時便
從拘梨睒大樹東枝下入海以翅搏海水波
八千里取卵種龍食之胎種金翅鳥欲取水
種龍時便從拘梨睒大樹南枝下至大海以
翅搏海水波萬六千里取水種龍食之胎種
金翅鳥欲取胎種龍時便從拘梨睒大樹西
枝下大海以翅搏海水波三萬二千里取胎
種龍食之不能取化種龍食之化種金翅鳥
欲取卵種龍時便從拘梨睒大樹東枝下至
大海以翅搏海水波八千里取卵種龍食之
化種金翅鳥欲取水種龍時便從拘梨睒大
樹南枝下入大海以翅搏海水波萬六千里
取水種龍食之化種金翅鳥欲取胎種龍時
便從拘梨睒大樹西枝下入大海以翅搏海
水波三萬二千里取胎種龍食之化種金翅
鳥欲取化種龍時便從拘梨睒大樹北枝下
入大海以翅搏海水波六萬四千里取化種
龍食之有餘龍王金翅鳥不能得食者何等
龍王金翅鳥不能得食者一者娑竭龍王二
者阿耨達龍王三者難頭和難龍王四者善
見龍王五者提頭賴龍王六者伊羅慕龍王
七者善住龍王八者迦拘龍王九者阿于樓
龍王十者鬱旃鉢龍王十一者揵阿具曇龍
王十二者監波龍王金翅鳥皆不能得取是
諸龍王食之此諸龍王皆在山中居止若有
婆羅門道人行求龍意奉龍戒行具足即生
龍中若有婆羅門道人行求金翅鳥意奉金
翅鳥戒行求金翅鳥死已即生金翅鳥中若
有婆羅門道人行求憂留鳥意奉戒行具足
從死後生憂留鳥中若有婆羅門道人行求
牛意奉牛戒具足死後便生牛中若有婆羅
門道人行求狗道奉狗意戒行具足死後生
狗中若有婆羅門道人行求鹿道奉鹿意戒
具足死後生鹿中若有婆羅門道人行求雞
道奉雞意戒具足死後生雞中若有婆羅門
道人行求摩尼越天求女人者求大神者求
日月者有日三過浴水中求生天上者有事
天者事日月者求生天者佛言是癡見者墮
兩惡道一者泥犂二者畜生若有婆羅門道
人說見如是我與世有常言我至誠其餘者
爲癡有言我與世非常我至誠其餘者爲癡
有言我與世有常無常我至誠其餘者爲癡
有言我與世亦不有常亦不無常我至誠其
餘者爲癡有言我與世有限我至誠其餘者
爲癡有言我與世無限我至誠其餘者爲癡
有言我與世有限無限我至誠其餘者爲癡
有言我與世亦不有限亦不無限我至誠其
餘者爲癡有言我有是身命我至誠其餘者
爲癡有言我有身死異我至誠其餘者爲癡
有言無有身命我至誠其餘者爲癡有言亦
不有身命亦不無身命我至誠其餘者爲癡
有言人生時所從來死後亦趣彼我至誠其
餘者爲癡有言無所從來生死後亦趣彼我
至誠其餘者爲癡有言有所從來生無所從
來生死後亦趣彼我至誠其餘者爲癡有言
亦不有所從生亦不無所從生我至誠其餘
者爲癡佛言其有婆羅門道人言我於世有
常我至誠其餘者爲癡其人所行見有我有
命有身見世間是故言我與世有常有言我
與世無常有言我與世有常無常有言我與
世亦不有常亦不無常各言我至誠其餘者
爲癡其人所見有我有命有身見世間是故
言我與世有常其有婆羅門道人言我與世
有限我至誠其餘者爲癡其人所見有我有
命是故言命有限人有限在腹中時死後冢
間葬埋同等人從初生受身四分七反生死
以後得道是故言我與世有限有言我與世
無限我至誠其餘者爲癡其人所見有我有
命有身見世間言有命有人無限在人腹中
時死後冢間葬埋同等從初生受身四分七
反生死即得道若有婆羅門道人說見言我
與世有限無限其人所見有我有命有身見
世間言命無限人有限在人腹中時死後葬
埋同等從初生受身四分七反生死後得道
人所見亦不有限亦不無限我及世者其人
言命有限人在腹中時死後葬埋同等從初
生受身四分七反生死後得道是故言亦不
有限亦不無限若有婆羅門道人所言見有
是命有是身其人言今世命常在後世命常
在是故言我至誠其餘者爲癡有道人所見
命異人異其人言今有壽後世無有壽是故
言我至誠其餘者爲癡若婆羅門道人言今
見命盡死後世轉行生故言我至誠其餘者
爲癡有婆羅門道人言亦不有命亦不有身
今世命盡滅後世亦盡滅若有婆羅門道人
所見言生所從來死亦趣彼者我至誠其餘
者爲癡其人見今世有身命見後世有身命
故言我至誠其餘者爲癡若有婆羅門道人
所見言無所從來生死亦至彼亦不見今世
有命亦不見後世無命若有婆羅門道人所
見言有從無所從來生死亦趣彼我至誠其
餘者爲癡亦不見今世有身命亦不見後世
有身命若有婆羅門道人所見言亦不有亦
不無所從來生我至誠其餘者爲癡其人亦
非不見今世有身命亦非不見後世有身命
佛告比丘乃徃去世時有王名不現面爾時
多聚會盲子便問盲子汝曹寧知象所類不
盲子白言不知天王王言汝欲知象所類不
白言欲知爾時勑使將象來令衆盲子捫之
中有盲子捫象得鼻中有盲子捫象得牙中
有盲子捫象得耳中有盲子捫象得頭中有
盲子捫象得背中有盲子捫象得腹中有盲
子捫象得後脚中有盲子捫象得膝中有盲
子捫象得前脚中有盲子捫象得尾時王不
現面問衆盲子言象何等類得象鼻者言象
如曲車轅得象牙者言象如杵得象耳者言
象如箕得象頭者言如鼎得象背者言象如
積得象腹者言象如壁得象後脚者言象如
樹得象膝者言象如柱得象前脚者言象如
臼得象尾者言象如蛇各各共爭象而不相
信自呼爲是言象如是一人言不如是王歡
喜笑佛言如是其有異道人不知苦諦所從
起亦不知苦集諦苦盡諦苦滅道諦各各諍
不相信罵詈自呼爲是若有沙門道人知苦
集盡滅道諦所從起便共和合同譬如乳一
合無諍但說佛教行安隱佛言比丘當諦行
是苦諦集盡道諦
佛說樓炭經卷第二
