起世經卷第四
隋三藏法師闍那崛多等譯
地獄品第四之三
復次諸比丘彼阿毗脂大地獄中諸衆生輩
生者有者乃至住者以惡不善業果報故從
於東壁光焰出已直射西壁到已而住從於
西壁光焰出已直射東壁到已而住從於南
壁光焰出已直射北壁從於北壁光焰出已
直射南壁從下向上自上射下縱橫交接上
下衝射熱光赫焰騰沸相激彼等於中以此
六種大猛火聚擲諸衆生以著其中乃至受
於極嚴切苦命旣未終乃至略說彼不善業
未畢未盡於其中間具足而受復次諸比丘
彼阿毗脂大地獄中諸衆生輩生者有者乃
至住者以惡不善業果報故經無量時長遠
道中見獄東門忽然自開是時彼獄諸衆生
輩以見聞彼開門聲故走向彼處走已復走
大速疾走我等今者至於彼處決應得脫我
等今者達到彼處應當大吉彼等衆生如是
走時走復走時速疾走時其身轉更熾然光
焰譬如世間有力壯夫持大火炬逆風而走
而彼火炬更復轉然焰熾猛盛如是如是彼
等走時走已復走如是走時身諸支節轉復
熾燃舉足之時肉血離散下足之時其肉還
生又復彼等如是奔走欲近門時爲彼等故
門自然閉衆生爾時於彼獄中熱鐵地上熾
然光焰一向悶絶覆面而踣彼等於中旣覆
踣已即燒其皮燒皮已次燒肉燒肉已燒筋
燒筋已燒骨燒骨已至髓髓出已即時煙出
煙出已復出煙大出煙彼等於中乃至次第
受極嚴苦命旣未終略說如前未盡彼惡不
善之業乃至徃昔人非人身所作來者於中
具受復次諸比丘彼阿毗脂大地獄中諸衆
生輩生者有者乃至住者以諸不善業果報
故經無量時長遠道中是時彼獄南門西門
乃至北門還如是開時彼地獄諸衆生輩聞
彼開聲向門而走走已復走乃至大走作如
是念我等今者當於此處必應得脫我等於
今定當訖了彼等如是大馳走時其身轉復
熾然猛烈譬如壯夫手中執持大乾草炬逆
風而走彼炬旣然轉復熾盛如是如是彼等
衆生走已復走乃至大走作是走時彼等身
分轉更熾燃舉擲足時肉血俱散欲下足時
肉血還生及到門時彼門還閉彼等於中熱
鐵地上熾然焰盛專一向走旣不得出其心
悶亂覆面倒地彼等於中旣倒地已即燒身
皮旣燒皮已次燒其肉旣燒肉已復燒於骨
乃至徹髓洞然煙出其煙熢[
]復出赫光煙
焰相雜熱惱復倍彼等於中受極嚴苦略說
如前乃至壽命未得終盡惡不善業未滅未
離未變未散乃至徃昔若人非人身造作者
一切悉受復次諸比丘彼阿毗脂大地獄中
所有衆生乃至住者以諸不善業果報故爲
彼地獄火所燒時眼所見色皆是意中所不
喜色有意喜者而不現前非意所好非是好
者不愛之色不善之色而恒逼惱耳所聞聲
鼻所聞香舌所取味身所覺觸意所念法皆
是意中所不喜法若非意喜非可愛法而來
現前凡有境界皆是不善彼等於中以是因
縁恒受極重苦惱麤澀其色惡故其觸亦然
乃至壽命未得終盡惡不善業未没未滅若
於徃昔人非人身造作一切諸惡業者悉皆
具受復次諸比丘更何因縁彼阿毗脂大地
獄者稱阿毗脂大地獄也諸比丘其阿毗脂
大地獄中於一切時無有須臾得暫受樂乃
至如一彈指頃時是故稱彼大地獄者爲阿
毗脂如是次第具足受苦諸比丘彼大地獄
諸衆生輩經無量時長遠道中乃至從彼阿
毗脂中大地獄出出已馳走走已復走乃至
大走欲求屋宅求覆求洲求歸依處求救護
處詣黑雲沙五百由旬小地獄中入已乃至
略說最後到第十六寒氷地獄具受衆苦彼
處命終此中世尊說如是偈
若人身口意造業
作已向於惡道中
如是當生活地獄
其中可畏毛豎處
經歷無數千億年
死已須臾還復活
怨讎各各相報對
此由衆生更相殺
若於父母起惡心
或佛菩薩聲聞衆
此等皆當墮黑繩
彼處受苦極嚴劇
教他正行令邪曲
見人友善必破壞
彼等皆墮黑繩獄
兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業
不修三種善根芽
此癡人輩墮合獄
彼等於中久受苦
或害羊馬及諸牛
種種雜獸雞猪等
并殺諸餘蟲蟻類
彼等墮於合獄中
世間怖畏相多種
以此逼切惱人故
彼墮磑山等獄中
磓壓臼杵舂擣苦
貪欲恚癡惡使故
迴轉正理令別異
判是作非乖法律
彼爲刀劔輪所傷
若倚強勢劫奪他
有力無力皆悉取
故作如是諸逼切
彼爲鐵象所蹴蹹
若樂殺害諸衆生
身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業
彼等當生呌喚中
諸種觸惱衆生故
於呌喚獄多被煑
彼中復有大呌喚
此由諂曲姦猾心
諸見調林所覆蔽
愛網彌密所沉淪
常行如是最下業
彼則墮於大呌喚
若至此大呌喚中
熾然鐵城毛豎處
其中鐵堂及鐵屋
所來入者悉燒然
若作世間諸事中
多諸惱亂衆生者
彼等當生熱惱獄
受諸熱惱無量時
世間沙門婆羅門
父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜
彼等皆墮熱惱中
生天淨業不樂修
所愛至親常遠離
如是之事喜作者
彼皆當入熱惱獄
惡向沙門婆羅門
并諸善人父母等
或復害於其餘尊
墮熱惱中常被煑
恒多造作諸惡業
不曾發起一善心
如是人向阿毗脂
當受無量衆苦惱
若說正法爲非法
說諸非法爲正法
旣無增益於善者
彼等皆當入阿毗
活及黑繩此兩獄
合會呌喚三爲五
熱惱大熱共成七
其阿毗脂爲第八
此等八是大地獄
嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故
其中小獄有十六
爾時世尊說此偈已告諸比丘作如是言汝
諸比丘今應當知彼之世界於兩中間別更
復有十地獄住何等爲十所謂頞浮陀地獄
泥囉浮陀地獄阿呼地獄呼呼婆地獄阿吒
吒地獄搔揵提迦地獄優鉢羅地獄波頭摩
地獄奔荼梨地獄究牟陀地獄諸比丘於彼
中間有如是等十種地獄諸比丘何因何縁
其頞浮陀地獄名爲頞浮陀也諸比丘彼頞
浮陀地獄之中諸衆生輩有得如是色身形
體譬如泡沫是故名爲頞浮陀也復更於中
有何因縁其泥囉浮陀地獄名爲泥囉浮陀
也諸比丘彼泥囉浮陀地獄之中諸衆生輩
有得如是色身形體譬如肉片是故名爲泥
囉浮陀也又復於中何因何縁其阿呼地獄
名爲阿呼也諸比丘彼阿呼大地獄中諸衆
生輩受於嚴苦逼切之時呌喚唱言阿呼阿
呼甚大苦也是故名爲阿呼也又復於中何
因何縁其呼呼婆地獄名爲呼呼婆也諸比
丘彼呼呼婆地獄之中諸衆生輩爲彼地獄
極苦所逼切時呌喚唱言呼呼婆是故名爲
呼呼婆也又復於中何因何縁其阿吒吒地
獄名爲阿吒吒也諸比丘彼阿吒吒地獄之
中諸衆生輩以極苦惱受逼切時稱呌喚言
阿吒吒亦不能自口中出舌是故名爲阿吒
吒也又復於中何因何縁其搔揵提迦地獄
名爲搔揵提迦也諸比丘彼搔揵提迦地獄
之中火如是色譬如搔揵提迦華是故名爲
搔揵提迦也又復於中何因何縁其優鉢羅
地獄名爲優鉢羅也諸比丘彼優鉢羅地獄
之中火如是色譬如優鉢羅華是故名爲優
鉢羅也又復於中何因何縁其究牟陀地獄
名爲究牟陀也諸比丘彼究牟陀地獄之中
火有是色譬如究牟陀華是故名爲究牟陀
也又復於中何因何縁其奔荼梨迦地獄名
爲奔荼梨迦也諸比丘彼奔荼梨迦地獄之
中火有是色譬如奔荼梨迦華是故名爲奔
荼梨迦也又復於中何因何縁其波頭摩地
獄名爲波頭摩也諸比丘彼波頭摩地獄之
中火有是色譬如波頭摩華是故名爲波頭
摩也
諸比丘譬如憍薩羅國中二十佉囉迦佉聲迦者
此言二十斛烏麻膏滿不[概]令平而於彼中有一
丈夫滿一百年取一烏麻如是次第滿百年
已復取一粒烏麻擲出諸比丘擲彼憍薩羅
滿二十佉囉迦烏麻盡已如是時節我說其
一頞浮陀壽猶未畢盡且以此數略而計之
如是二十頞浮陀壽爲一泥囉浮陀二十泥
囉浮陀爲一阿呼二十阿呼爲一呼呼婆二
十呼呼婆爲一阿吒吒二十阿吒吒爲一搔
揵提迦二十搔揵提迦爲一優鉢羅二十優
鉢羅爲一究牟陀二十究牟陀爲一奔荼梨
迦二十奔荼梨迦爲一波頭摩二十波頭摩
爲一中劫諸比丘其波頭摩地獄處所若衆
生輩離彼一百踰闍那住踰闍那者此言數四十里也爲
彼獄火光焰所燒若離五十踰闍那住諸衆
生輩皆盲無眼離二十五踰闍那住諸衆生
輩身之肉血自然破散諸比丘其瞿迦梨比
丘爲於舍利弗及目揵連邊起誹謗心濁惡
心已死後即生彼波頭摩地獄之中生彼處
已從口生焰出長十肘肘長二尺於其舌上自然
而有五百具犁恒常耕之諸比丘我於餘處
未曾見有如是色類而自損害所謂於諸梵
行人邊心生垢濁自損故惡心故不利益心
故無慈心故無淨心故諸比丘是故汝等應
須於彼諸梵行邊當起於慈身口意業如我
所見晝夜起慈身口意者常受安樂是故汝
等諸比丘輩皆當如我所見所說汝應晝夜
常起慈心汝等應當如是習學爾時世尊說
此伽陀
世間人輩當生時
舌頭自然出斤斧
所謂口中說惡故
還自損害割其身
應讃歎者不稱譽
合毀辱人反談美
如是名爲口中諍
以此諍故無樂受
若人博戲得資財
此是世間少言諍
清淨行邊起濁心
是名口中大闘諍
如是三十六百千
泥囉浮陀地獄數
及五頞浮陀地獄
墮彼波頭摩獄中
以毀聖人致如是
縁口意業作惡故
諸比丘彼界中間復有諸風名曰熱惱諸比
丘彼等諸風若來到此四世界中而此四洲
世界所有諸衆生輩生者住者彼皆一切皆
散皆滅皆壞皆無譬如葦荻若被刈已不得
水時乾壞無有如是如是諸比丘彼界中間
所有諸風名熱惱者彼等若來此四界時此
四洲界所有衆生一時皆悉乾壞無有彼等
以此內輪圓山大輪圓山二山所障是故彼
風不來到此諸比丘彼輪圓山大輪圓山能
作如是最大利益爲此四洲四世界中諸衆
生等作依業故復次諸比丘又於彼處世界
中間有諸風吹地獄燒煑衆生身肉脂髓臭
穢熢[
]之氣種種不淨諸比丘彼風若來到
此四洲世界中時爾時四洲世界之中所有
衆生乃至住者彼等皆盲無復眼目以其氣
惡臭處猛故然彼輪圓及大輪圓二山障礙
以障礙故不來於此諸比丘彼內輪圓及大
輪圓二山能爲此四洲界諸衆生等造作如
是最大利益成諸衆生依止業故復次諸比
丘又彼界中更有大風名僧伽多僧伽多者此言合會
諸比丘彼風若來此世界中則四大洲及諸
八萬四千小洲并餘大山及須彌留山王悉
能擎舉去地令高一俱嚧舍四肘名一弓千弓名一俱嚧舍
舉已能令分散破壞乃至二三四五六七俱
嚧舍地旣擎舉已悉能令其星散破壞乃至
高一踰闍那地擎舉星散破壞如前如是二
三四五六七踰闍那地擎舉破壞悉令分散
乃至一百踰闍那地旣擎舉已分散破壞及
二三四五六七百踰闍那地擎舉已碎分散
破壞亦復如前乃至一千踰闍那地旣擎舉
已塵散破壞及二三四五六七千踰闍那地
悉擎舉已分散破壞諸比丘譬如壯健有力
丈夫以手搦取麥[
]一把高擎舉已於虚空
中粉粖分散悉令碎壞如是如是諸比丘彼
世界中最大極吹僧伽多風若來到此四洲
界中爾時此界四方大洲并及八萬四千小
洲餘諸大山及須彌留山王擎舉高一俱嚧
舍地分散破壞略說如前乃至七千踰闍那
地旣舉擎已塵散破壞諸比丘但以得彼內
輪圓山大輪圓山二山障礙以障礙故不來
於此諸比丘彼內輪圓大輪圓山二山威德
有如是力能大利益爲此四洲四世界中諸
衆生等作依業故復次諸比丘於彼世界中
間之外閻浮洲南有閻摩王宮殿住處縱廣
六千踰闍那地七重墻壁七重欄楯七重鈴
網其外七重多羅行樹周帀圍繞雜色可觀
七寳所成所謂金銀鞞瑠璃頗致迦赤眞珠
硨磲碼碯等七寳之所成就於彼四方各有
諸門彼等諸門皆有却敵樓櫓臺殿園苑華
池其諸華池及園苑內有種種樹其樹各有
種種衆葉及種種華與種種果彌滿遍布種
種香熏種種衆鳥各各自鳴復次諸比丘別
有一時及三摩耶其閻摩王以惡不善業果
報故於夜三時晝三時間自然而有赤鎔銅
汁在前出生當如此時其王宮殿即變爲鐵
於先所有五欲功德在目前者皆没不現若
在宮外即於宮內如是出生時閻摩王見此
事已怖畏不安諸毛皆豎即便出外若在宮
外即復於外如是出生時閻摩王心生怖畏
戰動不安身有諸毛一時皆豎即走入內時
守獄者取閻摩王即便撲著熱鐵地上熾燃
猛盛一向光焰撲仰卧已即以鐵鉗用開其
口以洋銅汁置於口中時閻摩王即燒脣口
燒脣口已次燒於舌旣燒舌已即燒咽喉燒
咽喉已即燒大腸及小腸等次第燋然從下
而出即於彼時及三摩耶其閻摩王作如是
念所有衆生以其徃昔身作惡行口作惡行
意惡行者彼等皆受如是種種形色苦惱心
不喜處譬如地獄諸衆生輩我今亦然并及
餘者若共閻摩王同作業衆生之輩嗚呼願
我從此捨身死已墮和合中共於人間相逢
受生爾時我於如來教法中當得信解爾時
我於彼處當得信解具足已剃除鬚髮著袈
裟衣正得信解從家出家我於爾時出家已
和合不久若善家子爲何事故正得信解從
家出家即彼無上梵行盡處現見法中自得
通證作具足已願我當行我今已盡生死已
立梵行應所作者皆作辦訖更不復於後世
受生諸比丘其閻摩王或復有時發如是等
求習善念於彼時中其閻摩王所住宮殿還
成七寳種種出生及天五欲功德現前悉皆
具足當於彼時其閻摩王復作是念所有一
切諸衆生輩以身善行口意善行願於彼等
各各皆受如是安樂譬如空住諸夜叉輩如
我今者自餘閻摩王所有同集業衆生者諸
比丘世間凡有三種天使何等爲三所謂衰
老及病死也諸比丘有一種人以自放逸身
行惡行及其口意行於惡行而其彼人身口
及意行惡行已彼因縁故身壞命終向於惡
趣生地獄中其守獄者驅彼衆生即時將向
閻摩王邊白言天王此之丈夫昔在人中縱
逸自在不善和合恣身口意行於惡行然此
以其身及口意行惡行已今來生此是故天
王善好教示善好訶責時閻摩王問彼丈夫
汝善丈夫昔在人間第一天使善好教示善
好訶責汝豈不見彼之天使出現生耶彼答
言天我實不見時閻摩王復更告言丈夫汝
豈不見徃昔世間有人身時或作婦女或作
丈夫衰老相現摩訶羅時齒缺髮白皮膚赧
皺黳子遍滿狀如烏麻傴僂背曲跛[跋]而行
步不依身恒常偏側頸皮寬緩如牛咽垂脣
口乾枯喉舌燥澀身體屈折氣力綿微喘息
作聲猶如挽鋸向前欲倒倚杖而行旣離盛
年肉血消盡羸瘦趣向未來世路舉動尫弱
失壯時形乃至身心恒常戰慄其諸支節一
切悉皆疲懈已不彼人答言天我實見之時
閻摩王復更告言汝愚丈夫無有智慧汝昔
旣見如是相貌云何不作如是思念我今身
上亦有是法亦有是事我今亦未離如是法
我今具有如是老法旣未得離我今應當爲
身口意亦可造作微妙善業使我當有長夜
利益安樂報也時彼丈夫即答言天我實不
作如是思念何以故以心縱蕩行放逸故時
閻摩王又更告言愚癡丈夫若如是者汝自
懈怠行放逸故不修身口及意善業以是因
縁汝當長夜得大苦惱無有安樂是故汝當
具足受此放逸行罪當得如是惡業果報如
彼放逸丈夫受者又汝丈夫此之苦報惡行
業者非汝母作非汝父作非兄弟作非姊妹
作非國王作非諸天作亦非徃昔先人所作
是汝丈夫自於身中作此惡業今自聚集汝
還自當受此報也爾時彼世閻摩羅王具以
如是第一天使善好教示訶責彼已復更次
以第二天使善好教示訶責告言丈夫汝豈
不見第二天使世間出也彼答言天我實不
見王復告言丈夫汝豈不見徃昔世間作人
身時四大和合一旦乖違若婦女身若丈夫
體患苦困篤或在小牀或大牀上以自屎尿
汙穢於身宛轉糞中不得自在卧起行坐皆
人扶持或人洗拭或人抱出或有與飲或復
與食彼人答言天我實見之王復告言丈夫
汝見如是若巧智者云何不作如是思念我
今亦有如是之法我今亦有如是之事我亦
未離如是患法我亦自有如是患事旣未免
脫應自覺知我今亦可作諸善業若身若口
若意善業爲我當來長夜作於大利益所大
安樂處彼人答言天我實不作如是思念以
懈怠心行放逸故王復告言丈夫汝今旣是
行放逸者懶惰懈怠不作善業若身若口若
意善業汝何能得長夜利益及安樂報是故
汝當修行善事若行放逸隨放逸故汝此惡
業非父母作非兄弟作非姊妹作非王非天
亦非徃昔先人所作非諸沙門及婆羅門等
之所造作此之惡業汝旣自作汝還自受此
果報也時閻摩王依次以此第二天使善好
教示訶責彼已依次更以第三天使教示訶
責彼丈夫言汝愚丈夫汝在人間作人身時
豈可不見第三天使世間出生彼答言天我
實不見時閻摩王復告彼言汝愚丈夫豈可
不見彼世間時若復婦女若有丈夫隨時命
終安置牀上將向於外以雜色衣而覆其上
又作種種斗帳幰蓋而普周帀爲諸眷屬之
所圍遶絶諸瓔珞舉手散髮或將灰土以坌
頭上最極悲惱號咷哭泣或言嗚呼或言多
多或言養育舉聲大呌搥胷哀慟種種語言
酸切哽楚汝悉見不彼丈夫言天我實見之
時閻摩王復告彼言丈夫汝昔旣見如此之
事何不自作如是思念我今亦有如是之法
我身亦有如是之事我旣未脫如是之事我
亦有死亦有死法未得免離我今亦可作諸
善業若身若口若意善業爲我長夜作大利
益作安樂故時彼丈夫即答天言我實不作
何以故以放逸故時閻摩王復告彼言丈夫
汝今旣是放逸行者以放逸故不作善業亦
不聚集其餘諸善謂身口意爲汝長夜作於
利益當作安樂是故汝今有如是事依放逸
行以放逸故汝自招此惡不善業汝此惡業
非父母作非兄弟作非姊妹作非王非天亦
非徃昔先人所作又非沙門婆羅門作丈夫
汝此惡業是汝自作自聚集故得此果報汝
還自受時閻摩王具足以此第三天使教示
訶責勑彼丈夫言語訖已即棄捨之時守獄
者種種取彼丈夫手臂以頭向下持足向上
即擲置於諸地獄中世尊爾時說伽陀言
衆生造作惡業已
死後墮於惡趣中
時閻摩王見彼來
以悲愍心而訶責
汝昔在於人間時
可不見於老病死
此是天使來告示
云何放逸不覺知
縱身口意染諸塵
不行施戒自調伏
如此云何名有識
而不造作利益因
爾時如法閻摩王
作是訶責罪人已
彼即喘息心恐怖
戰懼便作如是言
以我昔共惡朋友
聞善意中不喜作
貪欲瞋恚所纏覆
不作自利故損身
汝旣不修衆善因
唯造種種諸惡業
愚癡今日當得果
彼業受來地獄中
如此一切諸惡業
非父非是母所作
亦非沙門婆羅門
非是國王非諸天
此直是汝自造作
諸惡業子不淨故
自旣作此諸惡業
今當分受此惡果
彼王以是三天使
次第訶責罪者已
閻摩羅王於彼時
棄捨諸罪衆生去
時閻摩世所住者
即便取彼丈夫輩
牽將向於地獄中
極大可畏毛豎處
四邊相向有四門
四方四維皆整頓
諸院垣墻皆是鐵
用鐵周帀以爲欄
熾然猛熱鐵爲城
光焰嚴盛煙火合
遙見可畏心已驚
嚴熾焰赫難可向
猶如一百由旬內
大火熾然悉彌滿
其中所燒衆生輩
皆由徃昔作惡因
被於天使之所訶
而心放逸無覺察
彼等即今長夜悔
皆由徃昔下劣心
所有智慧諸人等
若見天使來開導
應當精勤莫放逸
諸聖法王善巧說
旣見聞已須恐怖
諸有生死窮盡處
一切無過於涅槃
種種患盡無有餘
至彼安隱則快樂
如是見法得寂滅
所謂諸怨皆已度
自然清淨得涅槃
起世經卷第四
