起世因本經卷第八
隋三藏法師達摩笈多等譯
三十三天品第八之三
諸比丘若復有時諸外道等或波利婆羅闍
迦或更餘者來詣汝所問汝等言是諸長老
何因何縁有一色人爲諸非人之所恐怖有
一色人不爲非人之所恐怖彼諸外道若作
是問汝等應當如是報言諸長老等此有因
縁何以故於世間中有一色人習行非法內
有邪見及顚倒見彼等專行十不善法說不
善法念不善法邪見顚倒以作如是十不善
故護生諸神漸漸捨離如是等人若百若千
惟留一神總守護之如牛群羊群或百或千
其傍惟置一人守視此亦如是以護神少故
恒爲非人之所恐怖有一色人習行正法不
行邪見不顚倒見彼人旣行如是十善正見
正語修善業故是一一人皆有無量若百若
千諸神守視以是因縁此人不被非人恐怖
譬如國王若王大臣隨一一人則有百千護
生諸神之所守護諸比丘人間若有如是姓
字非人之中亦有如是一切姓字諸比丘人
間所有山林川澤國邑城隍村塢聚落居住
之處於非人中亦有如是山林城邑舍宅之
名諸王大臣坐起處所諸比丘一切街衢四
交道中屈曲巷陌屠膾之坊及諸巖窟並無
空虚皆有衆神及諸非人之所依止又棄死
屍林塚丘壑一切惡獸所行之道悉有非人
在中居住一切林樹高至一尋圍滿一尺即
有神祇在上依住以爲舍宅諸比丘一切世
間男子女人從生已後即有諸神常隨逐行
不曾捨離惟習行諸惡及命欲終時方乃捨
去如前所說諸比丘閻浮提洲有五種事勝
瞿陀尼何等爲五一者勇健二者正念三者
佛出世處四者是修業地五者行梵行處瞿
陀尼洲有三種事勝閻浮提何等爲三一者
饒牛二者饒羊三者饒摩尼寳閻浮提有五
種事勝弗婆提略說如前弗婆提洲有三種
事勝閻浮提何等爲三一者洲最寬大二者
普含諸渚三者洲甚勝妙閻浮提洲有五種
事勝鬱單越如上所說鬱單越洲有三種事
勝閻浮提何等爲三一者彼人無我我所二
者壽命最長三者彼人有勝上行閻浮提洲
有五種事勝閻魔世亦如上說閻魔世中有
三種事勝閻浮提何等爲三一者壽命長二
者身形大三者有自然衣食閻浮提人有五
種事勝一切龍金翅鳥等如前所說諸龍及
金翅鳥有三種事勝閻浮提何等爲三一者
壽命長二者身形大三者宮殿[寬]博閻浮提
中有五種事勝阿脩羅如前所說阿脩羅中
有三種事勝閻浮提何等爲三一者壽命長
二者形色勝三者受樂多如是三事最爲殊
勝諸比丘四天王天有三事勝一者宮殿高
二者宮殿妙三者宮殿有勝光明三十三天
有三事勝何等爲三一者長壽二者色勝三
者多樂如是夜摩天兜率陀天化樂天他化
自在天魔身天等應知皆有三種勝事如三
十三天勝閻浮提中所說閻浮提洲有五種
事勝諸天龍如上所說汝等應知諸比丘於
三界中有三十八種衆生種類何等名爲三
十八種諸比丘欲界中有十二種色界中有
二十二種無色界中復有四種諸比丘何者
欲界十二種類謂地獄畜生餓鬼人阿脩羅
四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂
天他化自在天魔身天等此名十二何者色
界二十二種謂梵身天梵輔天梵衆天大梵
天光天少光天無量光天光音天淨天少淨
天無量淨天徧淨天廣天少廣天無量廣天
廣果天無想天無煩天無惱天善見天善現
天阿迦膩吒天等此等名爲二十二種無色
界中有四種者謂空無邊天識無邊天無所
有天非想非非想天此名四種諸比丘於世
間中有四種雲謂白雲黑雲赤雲黃雲諸比
丘此四雲中若白色者多有地界若黑色者
多有水界若赤色者多有火界若黃色者多
有風界汝等應當如是識知諸比丘世間復
有四種大神何等爲四所謂地大大神水大
大神火大大神風大大神諸比丘曾於一時
地大大神發是惡見心自念言於地界中無
水火風界諸比丘我於爾時詣彼神所而告
之言大神汝心實有如是惡見云地界中無
水火風三大界耶彼答我言實爾世尊我復
告言大神汝今莫起如是惡見何以故此地
界中實皆具有水火風界但於其中地界偏
多以是因縁得地大名諸比丘我能知彼地
大大神發如是念斷其惡見令生歡喜於諸
垢中得法眼淨證果覺道無有結惑度疑彼
岸無復煩惱不隨他教隨順法行而白我言
大德世尊我今歸依佛歸依法歸依僧大德
世尊我從今後常當奉持優婆夷戒乃至命
盡更不殺盜及非法等歸佛法僧清淨護持
諸比丘復於一時水大大神生於惡見亦如
是念於水界中無有地界火界風界我知其
意徃詣彼所而問之言汝實爾不答言實爾
我復告言汝今莫作如是惡見此水界中具
有地界及火風界以偏多故得水界名如是
乃至火神風神俱有此見佛旣知已悉徃詰
問並答佛言實爾世尊佛開其意皆得悟解
歸依三寳悉隨順行略說如前地大大神斷
除疑惑來詣我所諸比丘此等名爲四大大
神諸比丘世間有雲從地上昇在虚空中或
有至一俱盧奢住或二或三俱盧奢住乃至
六七俱盧奢住諸比丘或復有雲上虚空中
一由旬住或二三四五六七由旬住諸比丘
或復有雲上虚空中百由旬住乃至二三四
五六七百由旬住或復有雲從地上空千由
旬住二三四五六七千由旬住乃至劫盡諸
比丘或時外道波利婆羅闍迦來詣汝所作
如是問諸長老等何因縁故虚空雲中有是
音聲汝諸比丘應如是答有三因縁更相觸
故於雲聚中有音聲出何者爲三諸長老等
或復一時雲中風界與其地界相觸著故便
有聲出所以者何譬如樹枝相揩相磨即有
火出如是如是諸長老等此是第一出聲因
縁復次長老或於一時雲中風界與彼水界
相觸著故即便出聲亦如上說此是第二出
聲因縁復次長老或於一時雲中風界與彼
火界相觸著故即便出聲略說乃至譬如兩
樹相揩火出此是第三出聲因縁應如是答
諸比丘亦應如是廣分別知諸比丘或時外
道波利婆羅闍迦來詣汝所作如是問諸長
老等何因縁故虚空雲中忽生電光諸比丘
汝等應當作如是答諸長老等有二因縁虚
空雲中出生電光何等爲二一者東方有電
名曰無厚南方有電名曰順流西方有電名
墮光明北方有電名百生樹諸長老等或有
一時東方所出無厚大電與彼西方墮光明
電相觸相對相磨相打以如是故從彼虚空
雲聚之中出生大明名曰電光此是第一電
光因縁復次諸長老等二者或復南方順流
大電與彼北方百生大電相觸相對相磨相
打以如是故出生電光譬如兩木風吹相著
忽然火出還歸本處此是第二電光因縁從
雲聚中有光明出諸比丘於虚空中有五因
縁能障礙雨令占候師不測不知增長迷惑
記天必雨而更不雨何者爲五諸比丘或有
一時於虚空中雲興雷動作伽荼伽荼瞿廚
瞿廚等聲或出電光或復有風吹冷氣至如
是種種皆是雨相諸占察人及天文師等悉
剋此時必當降雨爾時羅睺羅阿脩羅王從
其宮出便以兩手撮彼雨雲擲置海中諸比
丘此是第一雨障因縁而天文師及占候者
不見不知心生疑惑記天必雨而竟不雨諸
比丘或復有時虚空起雲雲中亦作伽荼伽
荼等聲亦出電光亦復有風吹冷氣來時天
文師及占候者見是相已尅天此時必當降
雨爾時火界增上力生即於其時雨雲燒滅
此名第二雨障因縁彼天文師及占候者不
見不知心生迷惑記天必雨而遂不雨諸比
丘或復有時虚空起雲雲中亦作伽荼伽荼
等聲亦出電光亦復有風吹冷氣來時天文
師及占候者見是相已記天此時必當作雨
時以風界增上力生則能吹雲擲置於彼迦
陵伽磧中或復擲置壇荼迦磧中或復擲置
摩登伽磧中或復擲置諸曠野中或復擲置
摩連那磧地此名第三雨障因縁彼天文人
及占候者不見不知心生迷惑記天必雨而
遂不雨諸比丘或復有時虚空起雲於彼雲
中亦作伽荼伽荼等聲亦出電光及有風起
吹冷氣來諸占候者記天必雨然行雨諸神
有時放逸以放逸故彼雲不得依時降雨旣
不時雨雲自消散此是第四雨障因縁以是
義故諸天文人心生迷惑記天必雨而遂不
雨諸比丘或復有時空中起雲雲中亦作伽
荼伽荼等聲出大電光吹冷氣來諸天文人
記必當雨然此閻浮一切人民其中多有不
如法行躭樂諸欲慳貪嫉妬邪見所纏彼諸
人等以惡行故習非法故樂著欲故貪嫉競
故天則不雨諸比丘此名第五雨障因縁諸
天文人及占候者不見不知心生迷惑記天
必雨而遂不雨諸比丘是名五種雨障因縁
此中有優陀那偈
華法色壽命
衣服及賣買
嫁聚三摩提
并四種飲食
二行晡沙他
上下名三界
雲色諸天等
俱盧奢鳴電
闘戰品第九
諸比丘我念徃昔有時諸天與阿脩羅起大
闘戰爾時帝釋告其所領三十三天言諸仁
者汝等諸天若與脩羅共爲戰闘宜好莊嚴
善持器仗若諸天[勝]脩羅不如汝等可共生
捉毗摩質多羅阿脩羅王以五繫縛之將到
善法堂前諸天會處三十三天聞帝釋命依
教奉行爾時毗摩質多羅阿脩羅王亦復如
是告諸脩羅言若諸天衆共阿脩羅闘戰之
時天若不如即當生捉帝釋天王以五繫縛
之將詣諸阿脩羅七頭會處立置我前諸脩
羅衆亦受教行諸比丘當於彼時帝釋天王
戰闘得勝即便生捉阿脩羅王以五繫縛之
將詣善法堂前諸天集處向帝釋立爾時毗
摩質多羅阿脩羅王若作是念願諸脩羅各
自安善我今不用諸阿脩羅我當在此與三
十三天一處共居同受娛樂甚適我意其毗
摩質多羅阿脩羅王興此念時即見自身五
縛悉解諸天種種五欲功德皆現其前或復
有時作如是念我今不用三十三天願諸天
等各自安善我願還歸阿脩羅宮起此念時
其身五繫即還縛之五欲功德忽即散滅諸
比丘毗摩質多羅阿脩羅王有如是等微細
結縛諸魔結縛復細於此所以者何諸比丘
邪思惟時即被結縛正憶念時即便解脫何
以故諸比丘思惟有我是爲邪思思惟無我
亦是邪思乃至思惟我是有常我是無常有
色無色有想無想及非有想非無想等並是
邪思諸比丘此邪思惟是[癰]是瘡猶如毒箭
其中若有多聞聖達智慧之人知是邪思如
病如瘡如[癰]如箭如是念已繫心正憶不隨
心行令心不動多所利益諸比丘若念有我
則是邪念則是有爲則是戲論若念無我亦
是戲論乃至有色無色有想無想非有想非
無想悉是戲論諸比丘所有戲論皆悉是病
如[癰]如瘡猶如毒箭其中所有多聞聖達智
慧之人知此戲論諸過患已樂無戲論守心
寂靜多所修行諸比丘我念徃昔有釋天王
與阿脩羅欲興戰闘時天帝釋告其四面三
十三天作如是言諸仁者宜善莊嚴身及器
仗今諸脩羅欲來戰闘若諸天勝可生捉取
毗摩質多羅阿脩羅王以五繫縛之將詣諸
天善法堂前集會之處令其見我時三十三
天受帝釋命依教奉行阿脩羅王亦如是教
諸比丘當爾戰時諸天得勝即以五繫縛阿
脩羅王將詣善法堂前爾時毗摩質多羅阿
脩羅王旣被五繫在天衆前見天帝釋入善
法堂就座而坐即出惡言種種罵詈毀辱天
主時天帝釋有執御者名摩多離見毗摩質
多羅阿脩羅王對衆惡言毀罵天主即便以
偈白帝釋言
帝釋天王爲羞畏
爲無勢力故懷忍
聞如是等麤惡罵
含受耐之都不言
爾時帝釋還以偈答摩多離言
我非羞畏故懷忍
亦非無力於脩羅
誰能如我神策謀
豈得同於彼無智
時摩多離復更以偈白天主言
若不嚴加重訶責
愚癡熾盛轉更增
若當折伏無智人
猶如畏杖牛奔走
今若縱之令得樂
至其本處更自高
是故明智當以威
示現勇健制愚騃
爾時帝釋復以偈答摩多離言
如此等事我久知
爲伏衆人愚癡故
彼以瞋嫌而罵詈
我聞堪忍自制心
時摩多離更復以偈白帝釋言
帝釋天王願善思
如是含忍有一患
彼愚癡者作是罵 謂生怯畏不敢酬
爾時帝釋重復偈答摩多離言
彼愚癡輩隨其意
謂我畏之而默然
若求益身永利安
宜於彼等常懷忍
如我意者見彼[馬]
不應於瞋復起瞋[罵]
若於瞋處報以瞋
如是戰闘難得勝
若爲他人所嬈[
?]
有志能忍極爲難[惱]
當知此忍爲強力
如是忍者應讃美
若我若他凡起心
皆求遠離大畏處
他人旣已瞋罵我
不應於彼復起怨
若於自己若他人
二處皆應作利益
旣知已被他瞋罵
當使自瞋轉得消
如是二處利益心
若自若他皆成就
彼人意念是愚癡
此皆因於不知法
若有大力諸丈夫
能爲無力故含忍
於無力人忍不瞋
如是忍者他所讃
彼人無有智慧力
唯以愚癡力爲力
愚癡心故棄捨法
如是等人無正行
彼以愚癡求我勝
瞋恚罵詈出麤言
能忍彼惡則常勝
是忍增上難具說
勝人出語畏不論
於等恐生怨故忍
聞下人言能忍者
此忍爲諸智所讃
諸比丘汝等當知爾時帝釋則我身是我於
彼時身作三十三天王自在治化受勝福報
縱任快樂而常懷忍亦讃歎忍樂行調柔無
復瞋恚亦恒讃歎無瞋恚者諸比丘汝等自
說於修行中有信解心捨俗出家精勤不懈
汝等若欲於餘衆生身行忍辱讃歎忍辱調
順慈悲常行安樂滅除瞋恚讃不瞋者汝亦
應作如是修學諸比丘我念徃昔諸天衆等
與阿脩羅各嚴器仗欲興闘戰爾時帝釋告
天衆言諸仁者若阿脩羅與諸天闘天得勝
時汝等可以五繫縛之如前所說諸天奉教
阿脩羅王亦復如是勑其軍衆諸比丘爾時
闘戰阿脩羅勝帝釋天王不如退還是時馭
者迴千輻輪賢調御車欲向天宮有一居吒
奢摩棃樹金翅鳥王巢於其上已生諸卵帝
釋見已告摩多離執馭者言
樹上有卵摩多離
爲我迴轅遠避護
寧爲脩羅失身命
勿令毀破此鳥巢
時摩多離善執馭者聞釋天王如是勑已即
便右迴天千輻輪賢調御車還復直指阿脩
羅宮諸比丘爾時諸阿脩羅衆見帝釋車忽
然迴還咸謂帝釋別有奇策更來合戰阿脩
羅衆因即大退各趣本宮諸比丘爾時帝釋
以慈因縁諸天還勝脩羅不如諸比丘欲知
爾時天帝釋者即我身是諸比丘我於爾時
爲大天主王領三十三天自在治化受勝福
報猶能憐愍一切衆生爲其壽命而作利益
起慈悲心汝等比丘以信捨家應當利益一
切衆生諸比丘我憶徃昔天阿脩羅欲共戰
闘爾時帝釋告毗摩質多羅阿脩羅王言仁
者我等且攝種種器仗天及脩羅其中各有
明智慧者彼悉能知我等二家所說法義若
善若惡但以善言長者取勝於是天主與阿
脩羅相推前說爾時毗摩質多羅阿脩羅王
即便在先向天帝釋而說偈言
愚癡猛盛者 必須重訶責 折伏於無智
猶牛畏鞭走 愚癡無有智 所在難調制
是故用嚴杖 速斷其癡慢
爾時毗摩質多羅阿脩羅王向天帝釋說此
偈已阿脩羅衆并諸眷屬皆大歡喜稱[難]踊[歎]
躍帝釋諸天及其眷屬默然而住爾時毗摩
質多羅阿脩羅王告帝釋言汝大天王便可
說偈爾時天主向阿脩羅而說偈言
我明見此事 不欲共癡同 愚者自起瞋
智者誰與諍
爾時帝釋天王說此偈已三十三天并諸眷
屬皆亦稱歎踊躍歡喜諸阿脩羅及其眷屬
默然而住爾時帝釋告毗摩質多羅阿脩羅
王言仁者更說善言時阿脩羅復向天王說
如是偈
寂然忍辱意 帝釋我亦知 愚癡若勝時
言我畏故忍
爾時毗摩質多羅阿脩羅王說此偈已諸阿
脩羅及其眷屬皆悉踊躍稱歎歡喜帝釋諸
天并其眷屬默然而住時阿脩羅王亦告帝
釋言仁者天主可更辯說如法善言爾時天
帝釋向阿脩羅衆復說偈言
愚者自隨意 謂忍爲畏彼 以此求自益
於彼則無利 我謂彼作惡 不應瞋其瞋
於瞋能默然 此闘則常勝 若爲他所惱
有力能忍之 當知此忍者 忍中最爲上
無問自與他 皆求離畏處 若知他嫌己
於彼不應瞋 二處作利益 所謂若自他
他若瞋罵者 自瞋能消滅 若自若於他
二皆成其利 他意念愚癡 斯由不知法
若有強力人 爲彼無力忍 此忍爲最勝
餘忍更無過 彼無智慧性 惟有愚癡力
愚癡捨法故 自然失正行 愚癡自矜勝
瞋恚出惡言 若能忍其惱 此則常有勝
勝者畏而忍 等者恐生怨 於下能忍之
斯忍智所讃
爾時帝釋天王說此偈已三十三天及諸眷
屬稱歎歡喜踊躍無量阿脩羅衆咸各默然
時諸天中有智慧者阿脩羅中有智慧者各
集一處皆共量議此等諸偈詳審思念觀察
推尋同稱讃已作如是言諸仁者等今天帝
釋善說言義其所治化一切無有刀杖鞭撻
亦無諍闘毀辱怨讎亦無言訟及求報復於
生死中有所猒患求離於欲爲寂滅故爲寂
靜故爲得神通故爲得沙門果故爲成就正
覺得涅槃故諸仁者毗摩質多羅阿脩羅王
所說之偈無有如是善妙之語彼等一切惟
有刀斧鞭打楚毒毀辱諍闘言訟怨讎求於
報復長養生死無有猒患貪著諸欲不念寂
靜寂滅之行不希神通及沙門果不求正覺
及大涅槃諸仁者帝釋天王所說之偈名爲
善說毗摩質多羅阿脩羅王所說之偈非是
善說諸仁者帝釋天王所說之偈善說善說
毗摩質多羅阿脩羅王所說之偈非是善說
非是善說諸比丘汝等應知爾時帝釋即我
身是諸比丘我於彼時爲忉利天王自在治
化受於福樂尚說善言以爲戰具由善言故
闘戰常勝汝等比丘旣能於我善說教中淨
心離俗捨家出家修精進行汝等若求善說
惡說於教法中欲取義者應如是知諸比丘
我念徃昔諸天王等與阿脩羅共相戰闘時
釋天王摧破脩羅戰旣勝已造立勝殿東西
五百由旬南北二百五十由旬諸比丘勝殿
之外有一百却敵一一敵間各有七樓皆七
寳成一一樓內各置七房一一房中安施七
榻一一榻上有七玉女一一玉女復各別有
七女爲侍帝釋天王與諸玉女并侍女等更
無所爲惟受勝樂所須食飲香華服玩一切
樂具皆隨徃業受其福報諸比丘三千大千
世界之內所有天宮更無有此帝釋天王勝
殿比類爾時毗摩質多羅阿脩羅王作如是
念我有如是威神德力日月宮殿及三十三
天雖在我上運轉周行我力能取以爲耳璫
處處遊行不爲妨礙曾於一時羅睺羅阿脩
羅王內心瞋忿熾盛煩毒意不歡喜便念毗
摩質多羅阿脩羅王爾時毗摩質多羅阿脩
羅王即作是念羅睺羅阿脩羅王今念於我
便復自念其所統領小阿脩羅王及諸眷屬
小阿脩羅等時彼小王及諸脩羅知毗摩質
多羅阿脩羅王念已即各嚴備種種器仗徃
詣其所到已在前默然而住爾時毗摩質多
羅阿脩羅王自服鎧甲持仗嚴駕與其小王
并諸軍衆前後圍遶徃詣羅睺羅阿脩羅王
所時羅睺羅阿脩羅王復念踊躍幻化二阿
脩羅王爾時二王知其念已還如毗摩質多
羅阿脩羅王所念念其小王并諸所部亦各
知已嚴備器仗向其王所到已皆共來詣羅
睺羅阿脩羅王處爾時羅睺羅阿脩羅王自
服種種嚴身器仗與毗摩質多羅踊躍幻化
三阿脩羅王并彼三王小王眷屬前後圍遶
從阿脩羅城導從而出欲共忉利諸天興大
戰闘爾時難陀優波難陀二大龍王從其宮
出各各以身繞須彌山周迴七帀一時動之
動已復動大動徧動震已復震大震徧震涌
已復涌大涌徧涌以尾打海令一段水上於
虚空在須彌頂上諸比丘即於是時天主帝
釋告諸天衆作如是言汝等諸仁見此大地
如是動不空中靉靆猶如雲雨又似重霧我
今定知諸阿脩羅欲與天闘於是海內所住
諸龍各從自宮持種種仗嚴備而出當阿脩
羅前與其戰闘勝則逐退直至其宮若其不
如恐怖背走復共徃見地居夜叉到已告言
汝等當知諸阿脩羅欲與天闘汝等今可共
我詣彼相助打破夜叉聞已復嚴器仗與龍
相隨共脩羅戰勝則逐之不如便退恐怖而
走復共徃見鉢手夜叉到已告言鉢手夜叉
仁等知不諸阿脩羅欲與天闘汝等可來共
我相助逆徃打之鉢手聞已亦嚴器仗相隨
而去乃至退走復共徃告持鬘夜叉具說如
前退走徃告常醉夜叉亦復嚴仗共持鬘等
并力合闘若得勝者逐到其宮若不如者恐
怖退走復共徃見四大天王到已諮白四天
王言四王當知諸阿脩羅今者欲來與諸天
闘王等應當與我相助打令破散時四天王
聞常醉言即各嚴持種種器仗駕馭而徃乃
至退走不能降伏是時四王便共上昇詣善
法堂諸天集會議論之處啓白帝釋說如是
言天王當知諸阿脩羅今者聚集欲與天闘
宜應徃彼與其合戰時天帝釋從四天王聞
是語已開意許之即召一天摩那婆告言汝
天子來汝今可徃須夜摩天珊兜率陀天化
自樂天他化自在天至已爲我白諸天王作
如是言仁等諸天自當知之今阿脩羅欲與
天闘仁等天王宜應相助俱詣其所與其戰
闘時摩那婆聞釋語已即便徃詣須夜摩天
具白是事爾時須夜摩天王從釋天使摩那
婆所聞是語已即起心念須夜摩中一切天
衆時彼天衆知其天王心所念已各嚴種種
鎧甲器仗乗彼天中種種騎乗並共來詣彼
天王所到已在前儼然而立時須夜摩天王
亦自身著天中種種寳莊嚴鎧持衆寳仗與
其無量百千萬數諸天子俱圍遶來下至須
彌山王頂上在山東面竪純青色難降伏幡
依峯而立爾時天使摩那婆復更上詣兜率
陀天到已還白兜率天王作如是言天王當
知帝釋天王有如是啓諸阿脩羅欲共天闘
惟願諸天咸來相助併力闘戰令其退走兜
率陀天聞是語已即自念其諸天大衆彼天
知已悉來集會大天王所到已即各嚴[時]器[持]
仗乗諸騎乗相率來下與無量百千萬衆一
時雲集須彌山頂在其南面竪純黃色難降
伏幡依峯而立爾時天使摩那婆復更徃詣
化樂天中白彼天言天王當知帝釋使來有
如是語諸阿脩羅欲共天闘具說如前乃至
彼天與其無量百千萬數諸天子衆各嚴器
仗乗種種乗咸共來下至須彌山頂在其西
面竪純赤色難降伏幡依峯而立如是上白
他化自在天王亦如前說時彼天衆嚴持器
仗倍化樂天與其無量百天子無量千天子
無量百千天子圍遶來下至須彌山在其北
面竪純白色難降伏幡依峯而立爾時帝釋
見上諸天並皆雲集復起心念虚空夜叉爾
時虚空諸夜叉衆咸作是言帝釋天王意念
我等如是知已即相誡勑著甲持仗莊嚴身
具皆各服之乗種種乗詣帝釋前一面而立
時天帝釋又復念其諸小天王并三十三天
所有眷屬如是念時並各著鎧嚴持器仗乗
種種乗詣天王前於是帝釋自著種種鎧甲
器仗乗種種乗與空夜叉及諸小王三十三
天前後圍遶從天宮出欲共脩羅興大戰闘
諸比丘是諸天衆與阿脩羅戰闘之時有如
是等諸色器仗所謂刀箭[
]棓椎杵金剛鈹
箭面箭鑿箭鏃箭犢齒箭迦陵伽葉鏃箭微
細鏃箭弩箭如是等器雜色可愛皆是金銀
瑠璃玻瓈赤珠硨磲碼碯等七寳所成以此
刀仗遙擲阿脩羅身莫不洞徹而不爲害於
其身上亦復不見瘡痕之迹惟以觸因縁故
受於苦痛諸比丘諸阿脩羅所有器仗與天
闘時色類相似亦是七寳之所成就穿諸天
身亦皆徹過而無瘢痕惟以觸因縁故受於
痛苦諸比丘欲界諸天與阿脩羅戰闘之時
尚有如是種種器仗況復世間諸人器仗
起世因本經卷第八
